修心利刃輪釋 第十四課
第十四課
前面講了一系列竅訣，這些竅訣每一個都與我們有關，比如有人認為：這個《修心利刃輪》全是針對我，並非針對他人；這是阿底峽尊者的上師在救度我，所以他天天說我、罵我。如果有這樣的感覺，就說明我們與這個法門有緣。否則，若聽了很多次，自相續也沒有感覺，那就沒有發現自己的煩惱與罪過，自然也不會控制、斷除。作為凡夫人，肯定有各方面的毛病和不如法的地方，所以需要通過修心法門來調整自相續，這非常重要！
在聽課的時候，也要集中精神專注法義，我認為這是人生最有意義的事情。在現場，除了極個別新來的居士不知道關手機之外，課堂紀律應該非常好。但我發現，通過網絡和無線廣播聽受的人，有些行為並不是很如法。當然，除了極個別人之外，每天聽課都如理如法也很困難，因為有時身體不好、心情不佳，尤其是城市里的人，干擾更多。但是，若把它當作生命中最重要的事情，也不可能每天都邊走邊聽、邊說邊聽。
其實，佛法的道理即使心相當專注也很難聽得懂，那更何況說心在散亂狀態下接受甚深意義。因此，希望大家在聽受的過程中，行為盡量如法。在此基礎上，若發心清淨，一堂課的功德也不可思議。故我覺得，現在我們擁有這樣的交流佛法的機會，因緣是非常殊勝的！
下面講頌詞：
舍解道戒繼家業，樂付東流追逐苦，
踐踏禍根妄念頭，刺中我敵凶手心。
若沒有人講，本論每個偈頌都很難懂，因為直接從字面上看，並不像其他論典的偈頌一樣，一看就一目了然。藏文是這樣，漢文也是如此。所以，要理清前後詞句的關系，需要加很多字，否則就不好解釋。
有些出家人已經舍棄或損壞解脫道的根本——清淨的別解脫戒，還俗安家立業，其實這是將快樂的根本——行持善法付之東流，而追逐痛苦的因——造作惡業。按理來講，行善會得到快樂，造惡會得到痛苦，但很多愚笨的人，卻舍棄解脫的根本戒律，快樂的根本善法，整天都處在不如法的行為當中。其原因就是我執分別念在作怪，因此要踐踏分別妄念的頭，刺中我執怨敵凶手的心，以這種方式徹底摧毀我執，和自私自利的心，之後才能獲得解脫。
包括有些居士，本來受持三皈五戒，非常清淨，後來卻因我執分別念太重，屢屢毀犯戒律。有些出家人本來受持清淨的戒律，後因種種違緣心不堪能，遇到對境無法調整自心，最終犯了根本戒，而墮入世俗道中，過得非常可憐！雖然這種自討苦吃的行為，極其愚痴、極不應理，但在煩惱的驅使下，人們卻難以克服。
《法句譬喻經》中講：有一個人舍棄自己的財產、家庭，前往佛陀處請求出家，佛陀當即答應他的請求，讓他作了沙門。之後便讓他選擇自己所喜歡的寂靜地去修行正法。三年後，他修行境界一無所獲，心灰意冷地想：我在三年中如此勤苦地修行，卻沒有一點感應，還不如回家見自己的妻兒。于是踏上了歸家的路途。可能就像無著菩薩在雞足山閉關，沒有得到感應，便下山一樣。
此時，佛陀以神通知曉度化他的因緣已經成熟，就化作一位沙門，在路上與他迎面相見。化沙門問：你從什麼地方來？這個地方很平坦，我們坐下來聊一聊。坐下後，比丘說：我在此山修行了三年，一點道相都沒有得到，想回家與家人享受天倫之樂。
此時，他們正好看見一只久已離開密林的獼猴(應該是佛陀化現的)在曠野游逛。化沙門問：它來到平地干什麼？比丘說：有可能它不堪重負，為了逃避身體的痛苦而來此地；有可能它為了自己吃飽、吃好而來此地。他們的話剛剛說完，獼猴便返回森林爬上樹木。比丘又說：這只獼猴真可憐，它返回森林跟自己的眷屬在一起，又會非常痛苦。化沙門說：你與它一樣，舍棄寂靜地返回世俗，又會重複以前的痛苦生活。說完，化沙門就顯現出佛的身相。比丘慚愧無比，在佛前發露懺悔後，安住正念就獲得了聖果。
這個故事提醒我們：第一，修行人在寂靜地修行兩三年或八九年後，沒有得到自己想得到的境界，便產生後悔心：到目前為止，我修行了那麼長時間，一點境界都沒有獲得，當年我不應該來到這里出家修行。這樣的想法完全是錯誤的。第二，在修行過程中，因為魔王波旬的干擾，或後來自心沒有剛開始修道的新鮮感，就容易退失。比如現在社會，很多人剛開始對上師、佛法、解脫，有非常強烈的信心，後來卻逐漸淡化，甚至消逝無跡。
為什麼不應舍棄戒律呢？因為對修行人來講，清淨的戒律是修道的基礎，以世間語言來說，遠離規范行為這一基礎，則無法成辦更大成就的事業，所以佛教提倡戒是根本，以戒為師，這具有無比重大的意義！否則，若沒有受持清淨的戒律，到後來就會發生很多不愉快的事。如《正法念處經》云：「持戒清涼觸，得報甚清涼，愚人不修行，臨終生悔熱。」若守持戒律，無論是今生還是來世，都能獲得清涼，但愚笨的人卻不知道這個道理而不修行，臨終時就會被後悔的火焚燒自己的身心。
鄔金丹增諾吾在《讚戒論》中說：「有些人已經在具相上師前，得受利樂的源泉，如同珍寶瓔珞美飾般的戒律，然而後來卻因喪失正知正念，以損壞清淨戒律為代價，換來了一碗豆粉許的短暫安樂，這樣嚴重的愚癡確實非常可笑……」因此，大家在修行過程中，千萬不能舍棄清淨戒律這一根本，否則，想即生和來世快樂都很困難。
很多出家人，尤其是年輕的出家人，剛開始沒有詳細觀察，就急急忙忙出家，後來因為沒有守護正知正念，遇到一些對境，沒辦法對治自相續的煩惱，就破戒還俗，變得不倫不類。在藏地，很多出家人還俗後，特別後悔、傷心、痛苦，但也沒有辦法，生米已經煮成熟飯。在別人眼里，也非常不成功，自己也羞愧難當，因為該做的事情沒有完成，甚至做任何善法都沒有力量。
對凡夫人來講，若想守護清淨的戒律，最好不要離開上師、僧眾、道場，若遠離這些產生慚愧心的對境，就很難生起守護自相續的智慧。即使內心暫時擁有這樣的智慧，在魔王的控制下，當自己無始以來的習氣復甦時，也很難用得上。這樣的話，短時間的行為就變成了永遠後悔的因。
本頌也講，若想獲得究竟快樂的解脫，必須守持清淨的戒律，而不能守護快樂的因——清淨戒律的根源，就是我執分別妄念。因為在它的支使下，就會做許多不如理如法的事。所以，在任何時候都要反省自己，不能責怪他人、他事。也就是說，要了知是現在沒有將我執分別念轉為道用，或前世所造惡業利刃輪到自己頭上所致。否則，肯定會做一位成功的出家人，或者居士。而不會今天在某上師處皈依，過一段時間就誹謗、遠離，甚至不願意做出家人、不學佛，變成世間無惡不作的人。
在佛教徒中，現在這樣的現象比比皆是。若大家都能懂得是自己智慧不夠，極其愚痴，再加上無始以來的習氣非常嚴重，在各種因緣具足時，就會造作許多不願意做的事，那對自己的修行就會有很大的幫助。
棄解脫道游邊地，得人身寶造獄因，
踐踏禍根妄念頭，刺中我敵凶手心。
真正解脫道的根本就是修行，因為只有通過修行，才能斷除相續中的煩惱，從三界輪迴中獲得解脫。可是，有些人偏偏舍棄解脫道的根本，聞思修行佛法和積德行善，而去游山玩水、旅游觀光，比如今天以朝峨眉山為藉口，但到那里連《普賢行願品》都不念，明天去印度金剛座，後天去新加坡。有些則因身體不好，或沒有錢，實在沒辦法親自前往，但心里也想：我明年去美國，後年去印度……心已經飛往了世界各個國家。其實這是我執分別念在作怪，因此要踐踏禍根妄念的頭，刺中我敵凶手的心。
作為真正的修行人，應住在寂靜的地方，選擇一個法門，真實、虔誠、永恆地修學。我前兩天說過，我們這里極個別道友心態不穩定，這是最大的過患。為什麼十年前的佛教徒，現在很多都消于法界了呢？其原因就是人格不穩重，今天想這個，明天想那個。其實，修行佛法並不那麼容易，因為世間任何一門學科都需要十多二十年潛心研究，才能有所成就，那更深、更廣的佛法，想在一兩個月或一兩年中，有很大成就也是不可能的。
當然，有些在家人實在沒有辦法，結上一個善緣，種下一個善根，聽幾天課，我們也是允許的。但是，有些人已經發願出家修行，不到兩三天，又以這個理由、那個理由，離開修行的道場。在學會中，很多人修學還不到六七年時間，就紛紛退學。這樣的話，想真正擁有佛教的高深境界，也是很困難的。所以希望大家，不要將學佛等同氣功講座或瑜伽培訓，這些只是暫時壓制分別念的一種手段，學佛可不那麼簡單、容易。因此，大家都要珍惜現在的修學機會。
從我本身來講，我並沒有想在短短時間中獲得成就，始終想在有生之年不斷努力。在剛入佛門時，我就有這個決心，現在也是如此：在離開這個世界之前，還是把自己所有時間和精力都用在修學佛法上，並沒有想：我在這里多少年了，現在已經可以了。當然，我也希望大家做好長期修行的準備。
還有些人已經獲得非常難得的暇滿人身，可是不但不行持善法反而去造惡業，就像《親友書》中所講的一樣，用金子做的器皿裝不淨糞，這是非常可惜、無比遺憾的。因為，在得到這樣的人身寶時，不但沒有以之獲得解脫，反而造下了地獄的因。其根源就是我執分別念，故要踐踏禍根妄念的頭，刺中我執怨敵凶手的心。
因此，在學佛的過程中，我們千萬不能把聞思修行當作一般的事情，甚至舍棄這一解脫道的根本，而認為其他形象上的善根更重要。但現在很多佛教徒，都分不清楚主次，甚至很多寺院也做得不好。實際上，沒有理論知識和實修的境界，一定會造作惡業，行為也會不如法。
在獲得暇滿人身時，是獲得快樂還是痛苦，完全掌握在自己手中，所以一定要認真取舍因果。因為，在座的各位沒有一個想自己痛苦、不幸福。如《正法念處經》云：「若人作惡業，皆得惡果報，若欲自樂者，如是莫近惡。」如果造了惡業，一定會得到惡的果報；如果自己想獲得快樂，那千萬不要行持任何身口意的惡業。
現在各個地方舉辦講座，都以「幸福人生」為題，很多領導講話，也很重視人們生活的幸福指數，甚至想盡辦法將自己所管轄的城市和農村，變成幸福城市、幸福農村。可是，若自己沒有造作善業，也不可能馬上過上幸福、美滿的生活。因此，最關鍵的是要懂得業因果的道理，並在生活實踐中認真取舍善惡，而不能停留在口頭上。
今天，一位老鄉對我說：「我以前造了很多惡業，後來得了一場大病，覺得自己肯定會死，一定沒有希望了。在病危期間我就發願，如果能活過來，以後再也不造任何惡業。後來我確實活過來了，到現在也沒有干過壞事。」不過，很多人在健康、快樂、順利的時候，往往會忘記自我約束，這是很不好的。所以希望大家，在獲得如意寶般的暇滿人身時，能儘量行持善法，若實在避免不了造作惡業，也不能造下具有一切支分的惡業，否則果報極其可怕。
置法殊勝牟商利，置師經院逛城區，
踐踏禍根妄念頭，刺中我敵凶手心。
在修行過程中，很多人都不知道，哪些法對自己的解脫非常重要，哪些法並不是直接的因，所以經常放置、舍棄出離心和菩提心等佛法方面的修學，去經商牟利，做各種各樣的世間事情。有些人已經放棄了自己所依止的上師，以及在佛教道場當中，以聞思修行與自相續的煩惱進行搏斗的機會，經常到城市或人群里面，去散亂、放逸度日。
為什麼自己在寂靜的地方呆不住，卻要去城市里呢？為什麼自己不好好修行，整天都搞世間法掙錢、發財呢？當然，有些事情對僧眾、眾生有利，但絕大多數都是為了金錢等而奔波，甚至為此付出自己一切的一切。其實，這就是我執分別妄念在作怪。在修行過程中，我們首先要認識它，然後再踐踏它的頭，刺中它的要害，以徹底摧毀、消滅而後快。
但是，若沒有長期聞思修行，這也只是一種空想而已。我發現，我們學院很多道友，自從出家開始，從來不去散亂的地方，對世間各種各樣的事情都沒有太大的興趣，唯一認認真真地修學，非常清淨。但也有個別人，為了一些小小的事情，經常去縣城游逛，這個商店望一望，那個商店看一看。特別是在禮拜天，心中的開關自然而然打開：哦，今天該去縣上了！已經養成習慣，不去不行，一定要去。當然，偶爾去辦個事情也無可厚非，除此之外則沒有任何必要。
因此，我們都需要觀察自己的相續：對每天聽聞佛法，到底有沒有這麼大的興趣？在我的印象中，在好幾年里面，部分道友從來沒有間斷過到經堂聽課。雖然除了高級班以外，其他並沒有要求一定要到經堂，但在自由選擇的過程中，部分道友對自我還是有一種約束，對到經堂聽課一直保持濃厚的興趣。而個別人，在這些場合根本看不到，在其他場合卻經常顯露自己的身影。
這是什麼原因呢？在他的背後，有一個叫做我執分別念，它一直勸他：不要去聽課的地方，去了不好，我們去別的地方，那里更適合你，到時一定會獲得成就。若見解、智慧不到位，就會輕易聽受它的指使。所以，我經常希望大家，不要放置聞思修行殊勝的正法，因為只有這樣才能摧毀可怕的我執分別妄念。
我認為，無論是現場聽受，還是通過網絡和光盤來聽受，在作用上都沒有差別。因為，在聽課的過程中，只要心專注，都能得到佛法的利益。作為講者，我有課的那一天，覺得非常幸福。因為，從開始準備到最後結束之間，心都很清淨，沒有各種各樣的煩惱。若沒有課，很有可能跟別人閒聊，說一些是非，心也不平靜，還會出現各種煩惱。
故《大寶積經》云：「比丘舍多聞，言論不如理，損減諸禪定，常思惟世間。」意思是說，如果比丘舍棄了廣聞博學，他的言論和行為就會不如理如法，而且戒定慧等修學功德也會越來越退失，心中還會經常思維如何獲得世間八法。相信大家都看得到，那些不愛聞法的人，所說的話並沒什麼價值，因為全是有關貪嗔痴的話題，與人生大義解脫沒有任何關系。而且，還會染上修行境界退失、心散亂、戒律不清淨等過患。所以，上師如意寶住世時，只要在學院，身體也沒有生大的病，從來不會間斷講經說法，因為其功德不可思議。
我希望大家也要發願，在有生之年當中，只要因緣、條件具足，都要在善知識或法師面前聽法，一定要好好學習。若自己有能力，也可以給別人講。即使到一定的時候，自己沒有在上師面前聽課的機會，也要堅持聽高僧大德的光盤。我覺得，很多人對自己的人生，都需要有這樣一個定位或要求。否則，若隨順自己的分別念，天天都會不聽課、不修行，就像世間人一樣，即使沒有錢，也要到百貨商場去看一看、問一問。這完全是浪費生命、浪費人生，沒有任何意義。雖然個別人覺得很可笑、很遺憾，但整個世間已經變成了這個樣子，想改變也沒有辦法。
但不管怎麼樣，我們盡量不要舍棄聞思修行的道場，即使要到城區辦理一些事情，也不要在那里呆很長時間。否則，若是凡夫人，極有可能被五顏六色、五花八門的外境所引誘，最後心隨境轉，變成一個地地道道的世間人。
一位在學院得過灌頂，修行很不錯的道友，在離開學院五六年後，我遇到他。他的穿著還比較不錯，也很乾淨。他摸一摸自己的領帶說：「我現在還可以，正準備跟杭州的老闆做一個項目，明天去北京談一件事情。」這個人是誰呢？你們都不知道，如果他在聽課，他應該清楚，但他現在不會聽課。
置自生計奪僧財，置自父業盜他財，
踐踏禍根妄念頭，刺中我敵凶手心。
有些人本來有能力維持自己的生活，卻放棄了自己的維生之道，或生活所需的錢財、資具等，經常以偷盜、搶奪、欺騙等方式，奪取出家僧眾或三寶的財物。有些人已經放棄了父業，或祖上留下來的財物、事業等，反而去盜取、搶奪他人的財產。現在世間當中，有很多這樣的現象。以前印度種姓制度森嚴，自己家族做什麼，自己也會做什麼，但有些人到了後來，貪欲猛烈增長，該做的父業或本分工作不做，卻經常打、砸、搶別人的財物。
最近在大城市里面，有些人以抵制日貨為藉口，在砸毀日本車輛的同時，藉機砸毀其他車輛，搶走車內的財物，這些都是貪欲膨脹導致的。但無論是哪種貪欲膨脹的行為，都不合理，尤其是奪僧財，果報非常可怕，因此要特別謹慎。
佛經中有這樣一則公案：有一次，目犍連跟弟子們一起外出，途中他看著虛空高興地笑了起來。弟子們問：您這是為什麼？目犍連說：我現在不說，到佛陀身邊你們問的時候，我再告訴你們。到了佛陀身邊，弟子們問：您剛才看著虛空為什麼會有如此表情？目犍連說：我看到一個身體特別高大的餓鬼，口中吞下七顆燃燒的鐵丸後從下而出，還從口入，整個身體燃火，痛苦無比，所以就笑了起來。弟子們問：這是什麼業報現前呢？目犍連說：你們應該問佛陀。弟子們請問佛陀後，佛陀說：以前，這個餓鬼是一位沙彌，在為僧眾發放食物的過程中，多給了自己上師七顆豆子，以此果報，現在感受這樣的痛苦。
所以，道友們在分僧眾的財產時，若本來每個人只應該分七顆糖，但在遇到平時關系不錯的道友，就多分給他一些，那果報就很可怕。既然以偏私心，將僧眾的財產送給他人有如此果報，那私自享用僧眾的財產，果報就更加嚴重。但現在很多人都不懂戒律，不知如何取舍因果，比如：本來是供養僧眾的，卻用來供養某位上師；本來供養那個地方的僧眾，卻用來供養這個地方的僧眾。雖然諸如此類的行為會感受惡報，但很多人因為因果的道理學得很少，都不知取舍，甚至經常奪取僧眾的財產。
上師如意寶在講《毗奈耶經》等時，一再強調：凡是僧眾的財產，都要非常注意。如果必須作抉擇，至少也要有四個僧人代表僧眾來做決定，不要一個人說了算，因為個人並沒有這個權力。但在這方面我也執行得不好，比如金剛降魔洲各個部門的負責人問我：堪布！某某東西買不買？按理來講應該僧眾決定，但因盲目無知，很多次我都作了抉擇。所以，有時睡不著想起這些事情就提心吊膽：我來世肯定會墮入地獄，因為幾萬、十幾萬，自己一句話說了就算。當然，我並沒有私自享用或偷盜過僧眾的財產。
我們學院，很多懂因果的堪布，都不敢抉擇僧眾的財物。以前，一位財務科的堪布說：「他們兩位管家特別好，我們不敢抉擇的，他們都幫我們抉擇。」所以想起這些事情，有時心特別不安，但也沒有辦法，雖然誰都害怕，但誰都不說也是不行的。當然，若自己很注意，很認真，不放逸，有抉擇的能力，也不會有太大的過失。不過，一定要懂因果取舍的道理，和戒律方面的知識。
但現在很多佛教徒，都不懂得這方面的知識，所以特別粗心大意。我經常看到一些道場，本來是供養僧眾的，卻拿來賄賂其他領導；本來是供養佛像的，比如佛像前功德箱中的善款，卻用來分給僧眾，這是非常可怕的！我希望道友們都要認真學習戒律，以後在當住持、方丈時，也不要將佛像前功德箱中的錢分給僧眾，僧眾不用這筆錢，絕對不會餓死。否則，若不懂得戒律，心就會被魔王控制，而散亂、放逸、不知取舍。
《父子合集經》中云：「若人于欲境，心不生放逸，則能越魔網，是為大智者。」其意是說，如果有人在面對欲境時，心不產生放逸，則能超越魔眾的網罟，此人就是真正的大智者。但要心不放逸，必須深入修學戒律和因果取舍等佛教理論。否則，就會被錢財、地位、美色等誘惑，若心隨境轉，就不能做主，而變成物欲的奴隸。而智者，因為有自控能力，即使所有魔王每天都放射八萬四千支毒箭，也會如如不動。但在生活中，這樣的人並不多，所以要在因地上多下功夫。
總之，一切非法都是我執分別念導致的，故應用銅腿鐵足踐踏禍根妄念的頭，用智慧寶劍刺中我執怨敵凶手的心，讓它們永世不得復生。
嗚呼修弱神通銳，未踏入道神足行，
踐踏禍根妄念頭，刺中我敵凶手心。
作者以非常悲哀的語氣說：嗚呼！有些人修行的能力相當薄弱，在七天、一個月、一年當中，都不能堅持修行下去，修行的力度和精進也很差，但自己卻要求獲得非常敏銳的神通，或想得到這樣那樣的神通、神變。有些人根本沒有踏入解脫的資糧道，卻希求、奢望獲得神足通，並以之前往各個地方。在世間當中，這種不好的現象非常多。其根源就是我執分別妄念，因此要踐踏禍根分別妄念的頭，刺中我執怨敵凶手的心，讓它們永遠倒在地下，再也爬不起來。
在一個修行道場，若過于強調神通、神變，說明這個道場並不一定很真實。希望大家以後創建任何佛教道場，或舉辦任何佛事活動，都應該很正常，威儀、行為都要莊嚴、如法。在說話方面，也不能太離譜，太超越世間，比如：我早中晚分別與文殊菩薩、觀音菩薩、釋迦牟尼佛對話；你頭上有光，喉間有阿字，心間有吽字……說各種各樣是是非非的語言，這是很不好的。
其實，有時所謂的神通並不一定真實。《雜譬喻經》中，有這樣一則公案：有一位出家人被僧眾開除後，非常痛苦，一直邊走邊哭。在路途中，他碰到一個觸犯法律，而被毗沙門天王開除的鬼。鬼問他：你為什麼哭？他說：我被僧團開除後，不但得不到任何供養，還惡名遠揚，所以很傷心。鬼說：沒事，我幫助你，只不過你在得到供養後要先給我。你可立在我的左肩上，我擔負你在虛空中行走，因為人們看不到我的身體，就會認為你有神變，而供養你。比丘歡喜地答應了。
于是比丘立在鬼的肩上，鬼擔負著他在人群中行走，人們認為比丘有神通，可以在空中飛，就供養了他特別多的財物。後來，鬼遇到了毗沙門天王及其眷屬，生起了極大的恐怖心，便舍棄比丘奔命逃竄，比丘當即摔死在地。這個比喻說明，修行人應為了解脫而努力修行，不應依仗權勢，否則權勢一旦傾覆，就與這個比丘的下場沒有兩樣。
更有甚者，因為心相續被貪嗔癡占據，最終一定會墮入惡趣。如《大寶積經》云：「貪著他資財，數起于瞋恚，興種種邪見，是人趣惡道。」意思是說，經常貪著他人的資具、財產，像毒蛇一樣數數生起嗔恨心，一會兒發脾氣、一會兒翻臉、一會兒瞪眼，還接連不斷緣人、事、物產生各種各樣的邪見，這樣的人，一定會墮入可怕的惡趣感受痛苦。因此，應盡心盡力行持善法，不要造墮入惡趣的因。
人生非常短暫，大家一定要珍惜時間，每天都要盡量行善。為了自己的修行善始善終、圓滿成功，還要經常祈禱上師、本尊、空行、護法。若能經常祈禱自己最有信心的佛菩薩，無形當中就能獲得力量、加持，比如：在佛像前供上香、花後，一邊安住一邊祈禱，若心很誠懇，相續就會有改變。這一點，每個人通過修行都能證實。所以，經常祈禱的人不會遭受很多違緣，即使前世業力成熟，很快就會消失。哪怕暫時不能消失，也要把它當作懺悔或增長智慧的因。不要一遇到逆境，一感受痛苦，就馬上對三寶生邪見，退失信心。愚者經常緣一切境遇毀壞自己，而智者卻以之增長福慧、消除罪業，希望大家爭做智者！