屠夫真言講記八
桑昂丹增傳講
頂禮大恩根本上師！祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持！願盡虛空之際一切有情即生皆能獲得四身五智之金剛持的果位，為此而宣講華智仁波切的教言《認識法與世間之善論——屠夫真言解脫道梯》，請大眾如理聽、如法修持，以此無上的菩提心所攝受而善聽。
華智仁波切所著的《屠夫真言》全論分三：首義、論義和結義。首義已宣講完畢，今天所宣的是論義。論義分為四個科判：何謂法與法之規、如何區別法與法規、法與法規如何舍、法與法規如何取，總結概括的話就已包括在法與法規之中了。何謂法與法規、如何區分法與法規已宣講完畢，今天所宣的是法與法規如何舍、法與法規如何取、法規舍的方式是什麼，已經宣講到此處了。
之前所宣的要時時以正知正念去反觀自心，這個是非常關要的。如果你能做到時時以正知正念而反觀自心、觀察自心，所有的法與法規都已經包括在此中了。之前所宣的法義就是如是的，對自己的心以正知正念攝受，依止正知正念而反觀自心、觀察自心，如果這樣能做到的話，心之性相就能認識。如果能認識心之性相的話，此中就已經包括了三皈、三戒和三乘，也就是教法、證法已經包括在此中了，如何包括的之前昨天已宣講完畢。依止正知正念而能去反觀自心的話，自然你的心之性相就能認識，如果能認識的話，上師的意和你的心就能相融，此相融當中三皈、三戒、三乘都包括在此中了，此時你就會認識到：哦，原來三戒、三皈的總集就是上師，一切諸佛的總集就是上師，你自然就能認識，以上是昨天所宣的法義。
今天所宣的是上師為一切諸佛之應化，為什麼是應化？接著做宣講：
三世一切諸佛尊，法身之中均平等。所有聖上師，幻化基界均平等。
一切上師即為佛，密意法身無分離。一切諸佛為上師，順化所化如是現。
所有的一切諸佛在法身之中是無異的、是平等的；所有的一切上師在幻化基界中也是無異的、是平等的。法身平等和幻化基界都是一個意思，也就是說一切諸佛在法身之中是無異的、都是平等的；所有的上師在幻化基界當中也是無異的、皆是平等的。「一切上師即為佛」為什麼呢？之前所宣的所有一切上師在幻化基界是平等的，為什麼一切上師是佛呢？因為上師已經證得了法身密意，在法身密意界當中，上師與佛是沒有分離的，皆是無異、平等的。「一切諸佛為上師，順化所化如是現」。為什麼一切諸佛是上師？那麼就是佛為了所化，隨順所化而顯現的就是上師像。因此之故上師之外沒有佛，佛之外沒有上師，上師即是佛、佛即是上師，接著以比喻說明：
時間之故獨一月，數現大小種種形。所化之故唯上師，化現種種相駕臨。
箕宿之故唯一月，一時月影現無數。眾生心故唯一師，同呈種種上師相。
「時間之故獨一月」，為什麼呢？一號的月亮是很小，接著二號、三號、四號……次第地這個月亮會越來越大，出現大小之形象；同樣的眾生因業力之故，唯一的上師也會化現種種的相而駕臨。
箕宿就是水器，「箕宿之故唯一月」，隨箕宿或者水器的大小不同，大的話就會顯現大的月亮，小的話就會呈現小的月亮，因此在一時當中月影也會顯現無數不同之形象；如此比喻般的眾生因不同的心之故，唯一的上師在同時也會呈現出種種不同的形象。那麼此為何意呢？就是說同一位上師隨所化眾生不同而呈現的應化之相是很多的。比如說喇嘛仁波切以前示現病相之時，當時我祈請他，就說：「祈請您的應化迅速降臨到此。」當時這樣祈請以後，喇嘛仁波切就說：「好。」接著又哭泣地祈請以後，又說，好。接著又祈請喇嘛的仁波切的應化迅速降臨到這里就是世間，攝受我們。又祈請以後就說，好。接著又祈請之時，此時喇嘛仁波切就說，難道你不知道嗎？我現在在同一時間當中，我的應化有百千萬億在應化當中，難道你不知道嗎？就這樣就呵斥。與這個比喻相似的，比如，在百千萬億的水器當中，月影會顯現百千萬億之相。與這個比喻相似的，上師同樣是因眾生的業力之故，同時也會顯現很多相的。比如賢劫千佛，賢劫千佛應所化眾生而顯現的種種相，那麼此等都是一個上師的應化或者一個佛的應化。除此之外是並無異的。你能如是而認識到，哦，原來上師有種種的應化相而在度化眾生。那麼一切都是上師的應化，你就能認識了。
烏云之故唯一月，光芒隱現種種相。妄念之故唯一師，呈現賢劣功過相。
「烏云之故唯一月」，月亮它本身是沒有任何變化的，但是因為烏云的多少或者厚薄，那麼這個光芒會有隱或者現種種相。如此比喻般的，那麼這個妄念之故，眾生的妄念之故，上師呈現的相也是賢劣功過之相。而上師本面，本身是沒有任何變化的。就是說上師的相有淨或不淨，這並非是說上師的本體有淨不淨，不是的。而是自己的業力或者妄念之故，會顯現就是說看見上師有淨或不淨之相的。這一點自己要認識的。如果這個不淨認為是上師的過失，那麼以後上師的加持，這個加持就障蔽了，會障蔽的。因此這個過患是自己的，應該做淨觀。淨觀的話，那麼你就能得到加持。
業力之故唯一月，陰晴圓缺別別現。意樂之故唯一師，顯現信心邪見相。
那麼此為何意？比如因業力之故，比如因人的業力之故，這個月亮呈現的是清涼之相；而餓鬼道的話，因業力之故，這個月亮就是炎熱之相。如此比喻般的，因弟子的意樂之故，那麼對上師呢，有些具足信心，有些具有的就是邪見之相，如是而呈不同之相。
晝夜之故唯一月，呈現顯與隱等相。利眾之故唯一師，呈現涅槃與住相。
因為晝夜之故，這個唯一月也會呈現顯現或者是隱沒之相。「利眾之故唯一師」，上師也會呈現涅槃相或者住世相。因晝夜之故，月亮會呈現顯相或隱相，但是對月亮的本體而言，根本沒有有或是沒有或者呈現顯相或者隱相，這種變化是沒有的。同樣上師因利生之故，會呈現涅槃或者是住世這種相。但是上師的本體當中就根本不存在什麼涅槃和住世之相。
一切上師唯一身，根本上師即為佛，直指自心為法身，故恩超勝一切佛。
一切上師當中，唯一的根本上師就是佛。什麼稱之為根本上師？就是直指自心為法身，就稱之為佛。如果能做到直指自心為法身的話，那麼他的恩德已經超勝一切諸佛。
三傳諸師本唯一，異相諸師無分別，事業無別無逝住，故得深恩為根本。
三傳諸師在這個本體當中是唯一的，都是一個本體。異相諸師也是同樣在一個上師本體當中，是沒有任何分別的。事業無別也就是沒有圓寂或者住世，故得深恩，得到深恩就為根本上師。你們在聽聞之時，要抓住這個基或者根本。那麼這個根本和基是什麼呢？就是之前所宣的，以正知正念攝受而反觀自心。認識自心之性相，就稱之為基和根本。那麼這個失去而你去聽，哦，上師包括很多，上師的本體是無異的，講解很多的話，你是無法理解的。抓住這個根本，是非常關要的。
利他事業乃上師，自私修持非上師。宣三乘法乃上師，不宣妙法非上師。
善調徒心乃上師，心未調柔非上師。
上師的性相應該是如是的。在座的大眾一定要認識上師的性相，那麼什麼是上師的性相？此處所宣般的。「利他事業乃上師，自私修持非上師。宣三乘法乃上師，不宣妙法非上師。善調徒心乃上師，心未調柔非上師。」善調弟子心的就稱為上師。如果善調弟子相續的這個三毒煩惱，如是而宣講，如是能對治的。能調伏弟子相續的煩惱的話，那麼這個就稱之為是上師。如果弟子相續的煩惱無法調順、調伏的話，那麼這個就非上師嘍。調心、就是調三毒或者對治三毒，其實就沒有什麼去對治的，那麼就是依止正知正念而反觀自心、觀察自心之時，認識自心，也就是說三毒之自性能認識的話，那麼除此之外就沒有說是有個調心或者調三毒，沒有了。那麼應該是這樣的，光是說是哦，弟子相續的三毒或煩惱，此等要調伏，光說調伏沒用的。那麼如何去調伏？這個大眾要認識。
修持善法乃上師，行持罪惡非上師。
就是讓弟子的相續、讓他們能修持善法，這樣能做到就稱之為上師。弟子的相續無法做到行持善法，那麼這就無法稱之為上師。能讓弟子的心轉變為善法，就稱之為上師。如果是讓弟子的心無法轉變為善法的，就是無法對治、無法入善法的話，無法稱之為上師。而這個上師並非是外相長得很莊嚴，或者穿著的衣服很華麗，這樣的上師不一定就稱之為上師。真正的上師如何去區別？弟子的心能改變為善法，就稱之為是上師。
有這樣一個故事，以前有一個山坡，有個岩洞當中有很多鬼。他們就想吃的。因為餓了想吃。這個時候，牧場搬遷，有個牧民搬遷就搬到這個山坡之下。那麼當時他們就說，哦，我們要吃他。當牧民一家搬遷到這個山坡下，剛開始撐帳篷之時，因為他們這家人的這個年輕的人，也就是父親吧，他的脖子上有個嘎嗚盒，因為有嘎嗚盒之故，這些鬼就無法吃他。因為撐帳篷的話很累，很累之故，他就把嘎嗚盒取下來，就套在了他的小孩的脖子上。剛開始小孩也在邊上玩，這個時候那麼鬼呢，也無法吃到。最後這個小孩玩就最後，就跑到山坡之下之時，他們就跑下來以後，把這個父親的內臟取出來開始吃，這時候這個父親很疼痛，疼痛之時家人請了一個上師，就是祈請了一個上師，這個上師頭上戴的是金帽，身著綢緞的衣服，騎著馬，而且他有很多馬匹。這樣祈請他到這里以後，這個上師念誦了很多，念誦之時，那麼這個鬼呢，一點都不害怕。那麼就這樣，最後就沒有任何好轉。接著呢，就出現一個撐著拐杖的、衣服很破陋的這樣一個出家眾、上師。他們看到以後就祈請他，祈請他來念誦，剛開始之時，這些鬼就很害怕。第一個勾召之時，就把這個父親的內臟全部勾回了這個父親的內臟當中了。最後再次勾召之時，把鬼都勾召過來以後，最後就用沙石拋石以後，那麼這些沙石就融入到這些鬼的身上以後，就遭受著無數的痛苦。
跟這個故事或公案一樣的，那麼外在的相，外在相很莊嚴，或者是穿著很華麗或者名氣很大，不一定這就是真正的上師。總之就是能令弟子的相續入善法、修持善法，這樣能做到就稱之為是上師，如果弟子的相續未能入善法、無法修持善法，那麼這個就無法稱之為上師。上師與父母是有些相似的，父母怎麼樣，子女就會怎麼樣。如此比喻般，上師怎麼樣，那麼這個弟子也會轉變成如是的上師的。因此之故，依止一個具相的上師，是非常關要的。如果他的父母是一個盜賊的話，子女也有可能會成為盜賊的；父母是妄言者的話，子女也會成為妄語者；父母的嗔恨心很重的話，子女的嗔恨心也會很重的；父母的貪心很重的話，子女的貪心也會很重的；如果父母的相續，性格或者人格很賢善的話，那麼子女也會這樣的，如此比喻般的，上師如果是貪心很重的，弟子貪心也會很重；如果上師的嗔恨心很重的，弟子的嗔恨心也跟著會重的；上師的嫉妒心很重的，弟子的嫉妒心也會重的；上師的這個傲慢心很重的，弟子的傲慢心也會重的；如果上師的相續有信心的話，弟子的相續也會具足信心；如果上師的相續有菩提心的話，弟子的相續也會生起菩提心的。如果上師的相續有智慧的話，弟子的相續也具足智慧。因此之故，觀察上師是不是具法相的上師是非常關要的。
結緣具益乃上師，無具利益非上師。具勝大悲乃上師，無悲憫心非上師。
所有一切上師尊，名稱行相雖不同，然者法身皆平等，一切事業亦平等，
意願利生皆平等。
弘法利生善調他相續，安置結緣清淨之善道，彼之根本應具大悲心，此乃上師一切皆平等。
如果結緣具益的話就是具法相之上師，如果不具利益就不是上師了；如果上師的相續具足大悲心就是上師，沒有悲憫心就不是上師了。所有具足功德的上師尊名稱和行相雖然不同，但是法身事業、意願和利生都是平等的。安置利生、善調他相續、安置結緣于清淨之善道，根本就是上師的相續應該具足大悲心，就是這樣的上師一切皆是平等的。
以上所宣的是上師的行相，上師乃是九寶之尊，九寶之尊就稱為是上師具足這個法相，也講解了不具足法相的上師是怎麼樣的，這樣辨別以後，如何去依止上師、觀想上師、供養上師、讚嘆上師、祈禱上師，如何去修持上師，接著繼續宣講。
依止上師修持師，彼攝八萬等法門。此乃究竟唯要義，即為敬信之功德。
依止上師而去觀修或者修持上師的話，此當中已經包括了八萬四千之法門。也就是八萬四千法門已經包括在觀想上師、供養上師、修持上師當中。但是此必須要具足一個究竟之要義、修持之要義，那麼此究竟之要義是什麼呢？必須要具足敬信！
開啟一切之法門，寂滅一切修行障，證得一切教言義，彼為敬信之功德。
要開啟一切法之門或寂滅一切修行之障，一切功德要想日日增上，完全依賴于什麼呢？完全依賴于敬信。
授予一切大悲心，即成一切加持器，聚集諸悉地精華，此為敬信之功德。
授予賜予，就是上師大悲加持，而且得到加持又成為一切修持法之法器，也能得到一切諸法之悉地精華，這也完全依賴于敬信。
一切邪魔無阻障，一切障礙無染污。一切業障自清淨，此為敬信之功德。
一切邪魔都無法障礙你的，一切罪障也無法染污你的，一切罪障自然能清淨的，這也完全依賴于敬信。因此之故，要認識敬信之功德。
不起不敬等邪念，臨終之時無痛苦，熄滅中陰迷亂相，此為敬信之功德。
此處的敬信就是恆常祈禱上師！就是對上師以敬信而祈禱。憶念上師、護持此面，這就稱之為敬信。如上所宣般，上師的大悲要融入你的相續，必須要具足敬信。同樣，上師的加持要融入你的相續，或者你要成器的話，也必須要具足敬信。你要得到諸悉地的精華，也必須要具足敬信。要消除一切邪魔之障礙，對上師也必須要具足信心。同樣，你的一切罪障要清淨的話，也必須要具足敬信。同樣，你的相續不會生起非法之邪念的話，也必須要對上師具足信心；臨終之時沒有痛苦，不起現痛苦的話，也需要對上師具足敬信；熄滅中陰的迷亂相，也唯有對上師具足敬信。因此之故，完全都取決于這個敬信，對上師的敬信。因此之故，苦樂好壞、此生或者來世，時時對上師具足敬信而做祈禱，是非常關要。
此生聖者慈攝受，臨終顯現上師相，未來獲得清淨剎，此為敬信之功德。
不離一切皈依處，意願任運而成就，暫時究竟和二利，此為敬信之功德。
善心證悟漸增上，地道證悟自然現，究竟意心融一味，此為敬信之功德。
聖者上師要攝受你，對上師要完全具足敬信。同樣的，臨終的時候，要起現上師的相，也完全要對上師具足敬信的。未來你要獲得或者往生清淨剎的話，也唯有對上師具足敬信。同樣，不離一切皈依處的話，完全也要具足對上師的敬信。意願、一切意願任運而需要成就的話，那麼自然也要對上師具足敬信。暫時或究竟的二利，自利或他利要圓滿獲得，也完全要對上師具足敬信；你的善心之念要逐漸地增上，也完全要對上師具足敬信；地道證悟自然顯現，也完全對上師要具足敬信。究竟呢，意心相融，與上師意心相融，也完全要依賴于對上師的敬信。因此之故完全取決于敬信，這要認識的。那麼什麼是敬信？敬信就是你恆常憶念上師，有這樣一種念，此念當中，你有欲求上師的行跡，如是去做，那麼上師的功德如是能得到。這樣時常保持這樣一種念，就稱之為敬信。對上師恭敬、憶念上師有這樣一種正念，此念當中上師的功德或者上師的大悲加持，如是能得到。也就是說憶念之心。同樣的，欲求得到上師的功德和大悲加持，欲求上師的密意融入相續，就要精進去修持此方便。總之在相續恆時憶念上師、有一種歡喜和感恩或者是悲憂這樣一種憶念、相融地護持此面就稱之為敬信。此是非常關要、重要，或者關要當中的非常關要。在座的大眾回到家鄉以後，你對誰有信心，或你的根本上師是誰，那麼對他時常憶念，恭敬而憶念、不遺忘，這個是非常關要的!
我們現在在輪迴當中,輪迴是無常的。因此之故,苦樂都是無常的,無常到什麼呢,無常像什麼樣呢?就如同草間的露珠般的,只要碰擊它一下就會掉下來。如此般，我們的現在就是說，這個無常什麼時候起現，誰都無法預料的。今天或者明天，今年或者明年，什麼時候起現無常，都是很難以預料的。因此之故，對上師具足敬信、時常不忘記憶念上師，這個是非常關要、關要當中的關要！現今能恆常不間斷地憶念上師、護持此面，此面當中具足敬信去憶念上師，這個是非常關要的。現今就要串習去做，不然的話臨終之時，心想我這個時候再憶念上師，那麼此時憶念上師是很難做到的。因此之故現今開始就要時常不間斷地憶念上師而作串習，這樣去串習以後，臨終之時你自然就能憶念到上師。
現今就要時常去憶念上師的，因為這個無常什麼時候起現是很難以預料的，所以不要執為常有，應該時時有一種無常之念，這樣有無常之念的話，會勉勵你不被懈怠、懶惰所縛，它如同鞭子般的。要想讓一匹馬跑的快的話，就要用鞭子去鞭它；如此比喻般時常要有這個無常之念，有無常之念的話你剎那之間就能憶念上師，不會被懈怠、懶惰和拖延所縛，因此之故時常觀想無常是非常重要的。現今有吃的、有穿的、沒有病，而且生活也比較安樂，這個時候就不要忘記臨終的痛苦，因為什麼時候突然出現無常是很難以預料的，你再沒有病，也會突然出現無常的；你的心非常安樂，也會突然出現無常的；同樣你的財富再多，也會突然出現無常的；或者你的名聲很大，也會突然出現無常的……因此這個無常什麼時候起現是很難以預料的，所以時時要憶念上師，現今沒有病而且受用又圓滿，此時你臨終的痛苦會遺忘的，當臨終的痛苦出現之時你是無法堪忍的，要斷除臨終的痛苦，現今起就要祈禱上師、憶念上師，不間斷地這樣去做。
比如之前有一個昌都地區的四十多歲的在家人，四十歲之前他無病、也比較富裕，因為狩獵，用狩獵動物的皮做生意因此比較富裕，也有家人，受用也比較圓滿。當四十歲的時候突然起現一種病，到醫院無法醫治，最後就到了亞青，到亞青之時，此時的他一方面說與家人不想分離的痛苦，與財物分離的痛苦，對死亡的恐懼和痛苦，不想死亡的畏懼等等痛苦，此時讓他憶念上師或者祈禱阿彌陀佛往生西方極樂世界，讓他去做的話，他根本就沒有這樣一種祈禱的意念，在他的相續根本是無法做到的。當時他就說：「上師！活佛！不要讓我死！我不想死！」或者「醫生！你醫治我！給我輸液！不要讓我死！……」就在這樣一種恐懼當中，那麼此時哪怕有很多醫生圍著他，或者是哪怕給他輸一千瓶液體，對他都是無法補救的；或者哪怕是一千位上師扶著他，也是無法補救的；同樣的就算藥師佛賜予藥也是無法補救的；或者是金剛手菩薩守護他，也都是無法補救的……此時唯有在痛苦之中。要避免這種痛苦，現今就要憶念上師。如果恆常祈禱上師、憶念上師的話，臨終的時候自然你就沒有任何的痛苦，此時會有歡喜心，對財物或一切受用沒有任何執著而在歡喜當中你會往生的，真能這樣做到的。
比如密勒日巴尊者如是所宣的：病了沒有人問，臨終之時沒有人哭泣，室外沒有足印，室內沒有血跡，能如是而死亡的話，那我瑜伽士的這個心意也就滿足了，如是所宣般的。再比如今年居士林有個老覺姆往生了，她在往生之前十五到二十天當中無法飲食，連一滴水都無法飲用，就這樣一種狀態當中，當時我去看她之時，在她的相續根本一絲一毫的痛苦都沒有，完全處于一種歡喜的信心當中，當時我就說「不要忘記上師」，當這樣講解之時她就笑，她說：「我從十五歲、二十歲開始就在觀修上師，而現今的上師就在自己的前方，如同曬太陽般的，從來沒有分離過。」她就如是而往生的，圓寂之時完全處于這樣一種歡喜當中。
因此之故現今就憶念上師、祈禱上師是尤為關要的！不然的話現今不去串習、不去觀修上師，臨終之時再去憶念，那麼這個時候你是很難憶念上師的。如果你們在晝夜六時當中不忘記、不遺忘上師而祈禱上師，這是最上等的；如果這做不到的話，一天當中六次或七次憶念上師、祈禱上師；如果這個都做不到的話，一天當中兩次，上午一次、下午一次憶念上師、祈禱上師；早晨一次憶念上師、祈禱上師，下午一次憶念上師、祈禱上師，這就是我對你們的期望。這應該不是很難做到的，哪怕你的單位管得很嚴的話，你心中憶念上師、口中祈禱：「上師遍知！」這個應該還是可以做到。自然其他的打坐、念誦或者修五加行，或者念誦皈依、百字明等等，在單位當中你自然是無法做到的，這個我也知道，但是在單位里你心中憶念上師，這個沒人制止你吧！因此之故你們一天當中最少都要兩次憶念上師、祈禱上師，這樣的話現今呢好像是為我自己而在期望你們，但是你臨終的時候，你自然會認識，哦，原來阿松活佛、阿松上師，就是說如是講解的必要性，是這麼具足必要性的。哦，原來是這樣，是非常感恩！那麼你此時能認識的。因此之故，恆常憶念上師，具足敬信祈禱上師是非常關要的。
唯一恭敬上師尊，不變上師恆依止。敬語言說與不說，祈禱或與不祈禱，
聚集教言獲得加持除違障，淨除生死中陰迷相現後樂，
諸願成就究竟獲得正等覺，成千教言精華乃敬信功德。
依止上師、修持上師，對上師具足敬信，這樣去做的話，並不在于外在的敬語說與沒有說；或者外在的祈禱或者不祈禱，總之心中對上師具足信心、憶念上師，此已經聚集了所有的教言，也能獲得所有的加持，也能遣除一切障礙，也能淨除生死中陰的迷亂相，而能起現快樂自在，一切意願成就，究竟能獲得正等覺佛之果位。對上師具足敬信、憶念上師，成千教言之精華就是這個敬信。
依師便為敬信非敬辭，修師便為敬信非祈禱。
若具敬信所作獲加持，無有敬信所行悉無益。
如果在心中對上師具足信心和敬信，並不在于外在的彎腰或者怎麼樣，如果心中沒有信心和敬信，只是外在裝模作樣的話就沒有任何意義；同樣修持上師，一心一意地對上師具足信心和恭敬，並不在于只是口中祈禱：「上師遍知！上師遍知！」這沒有任何意義的。如果具足敬信，所有的加持都能獲得，如果沒有敬信的話，你所行一切都無法得到利益的。接著是概要而做講解：
三律儀與三乘教，雖為異名總攝一。斷除妄念調自續，雖為異名總攝一。
是故一法攝諸義，上師口訣調自心。此乃百川入海教，亦具一五六九法。
所謂心續即分別，分別之外無心續，總攝八萬四千法。
此處如前所宣的，依止正知正念而反觀自心、觀察自續，認識心之本面或者心之性相的話，此中就已經包括了三戒和三乘教法。三戒和三乘教法雖然是異名，但是心的這個本面能認識的話，他的義就已經攝一了；同樣的你認識心的這個實相的話，那麼斷除妄念和調自續雖然是異名，但是都是一個意思。因此之故一切諸法之要義是什麼？就是依上師的口訣去調自續，上師口訣調自續就是以上師所宣的反觀自續的方式方法，如是去做的話，那麼百川入海般的教法，也就是八萬四千法門已經概括在依止正知正念而反觀自續、觀察自續、認識心之本面、心之性相，都已經包括在此中了。
如是輪迴等顯相，分別妄念詮釋之。一切涅槃等顯相，亦為分別之詮釋。
是故善惡乃妄念，道與非道乃妄念，我與無我僅分別，諸見宗派乃分別，
是故調伏分別念，乃為一切前後要。
輪迴也是分別念在安立，涅槃也是分別念在安立；善也是同樣的，惡也是同樣的；道與非道或我與無我，或者是諸見和宗派也都是分別念在安立。總之輪迴之根也是這個分別念，涅槃也是分別念，善的根也是分別念，惡的根也是分別念，一切皆是分別念。因此之故主要去調這個分別念，這是最為關要的。
此文前後復宣故，因乃殊勝精要義。
為什麼前面講解、後面也講解，因為這個是非常的關要，復次講解的原因也在此處。剛才所宣的輪迴之根本是分別念，涅槃之根本也是分別念，善惡之根本是分別念，因此之故主要就是這個，要調伏這個分別念。那麼這個分別念如何去調伏呢？
如何調伏分別念：最初剖析調妄念，中間直視調妄念，最後安住調妄念。
初始辨別善與惡，增盛善業除罪惡。信心菩提智慧善，貪欲瞋恚愚癡惡。
應該如是去調伏這個分別念：最初剖析調伏妄念或分別念，應該分清黑白，黑就是惡業、白就是善業，依正知正念去分析、剖析是善還是惡，或者是白還是黑，這樣去調伏這個分別念。最初分析或者剖析這個妄念的時候，以正知正念去辨別你相續生的是善念還是惡念，要辨別是白或是黑，是善或是惡，如果是善念的話，就要增盛善業、斷除惡業。如果是善念，就應該讓他增上；如果是惡念，就應該斷除，應該這樣去做的。信心、菩提心、智慧就屬于是白，也就是善；貪欲、嗔恚和愚癡屬于是黑，也就是惡。
三善解脫之道途，若一善即暫究竟。三惡惡趣之徑門，若一惡即暫究惡。
信心、菩提心和智慧就稱之為三善，如果具足三善就是解脫之道途。如果此善你能增盛的話，那麼此善暫時和究竟都會成為善業的。什麼是三惡呢？貪嗔癡就是三惡，如果三惡熾盛就是惡趣之門徑，如果這個熾盛的話，暫時和究竟都會惡的。暫時和究竟都是惡的話，那麼遭受的都是痛苦。
信心即攝一切善，菩提心乃大乘基，智慧解脫之根本，是故應生彼三善。
信心是攝一切善的，能開啟一切法之門的是皈依，開啟皈依之門的就是信心。如此比喻般的信心攝受一切的善。菩提心是大乘之基，智慧是解脫之根本，之前宣講過的唯一之妙藥就是智慧，智慧就是解脫之根本，因此之故應該在相續生起三善。
貪欲執著諸三有，嗔恚起現一切苦，痴乃貪嗔果之源，是故應斷彼三惡。
被三有所縛完全取決于這個貪欲，有貪欲的話就會被三有所縛，嗔恚就會起現一切痛苦，愚癡就是這個心之性相無法認識，有愚癡的話，貪嗔之果完全源于這個愚痴。因此之故應該斷除此三惡。
今天的法就講到此，明天《屠夫真言》就會講解完畢。此次所宣的法希望大眾銘記于心、如理去實踐，這樣是非常關要、也會具義的。光是聽而沒有去實踐是無法具義的。比如你知道這個藥之理由，也認識這個是藥，但是你沒有飲用這個藥的話就無法醫治你的病。因此之故你知道這個藥的功能，知道以後你就要飲用，飲用以後你的這個病就會醫好的；如此般的你聽法以後去實踐的話，我們被煩惱所縛的這種痛苦，自然以此實踐就能對治的，這樣的話就具義了。