屠夫真言講記七
桑昂丹增傳講
頂禮大恩根本上師！祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持！願盡虛空之際一切有情即生皆能獲得四身五智之金剛持的果位，為此而宣講華智仁波切的教言認識法與世間之善論——《屠夫真言》解脫道梯，請大眾如理聽、如法修持，以此無上的菩提心所攝受而善聽。
所宣的《屠夫真言》分為首義、論義和結義分三。首義的頂禮和造論誓言已宣講完畢，而今天所宣的是論義。論義所宣的是對華智仁波切所提的問題：何為法與法規、如何區分法與法規、法與法規如何舍、法與法規如何取所作的回答。「所知即是法，法規彼性相。法為取舍處，法規即實踐。」我們已經宣講到法規即實踐。
昨天宣講的內容未能理解的，為了能讓他更容易理解而復次宣講，或者說昨天講解以後遺忘的再次提醒而讓他銘記，因此首先把昨天宣講的內容以要義而作總結。昨天宣講到法與法規，那麼什麼是法？一切所知或者所知境就稱之為法。什麼是法規？一切所知法之性相就稱之法規。所知法分為輪迴和涅槃。輪迴是痛苦而涅槃是安樂，輪回屬于是所舍棄的，而涅槃屬于所取的。想舍棄痛苦得到安樂，那麼就要對安樂的因和痛苦的因做到取舍，也就是痛苦的因要斷除掉、安樂的因要去修持，如是去做的。那麼要斷除輪回就要斷除輪迴的因；要得到安樂就要修持安樂的因，但是一切眾生卻無法取舍，輪迴的因無法斷除而安樂的因——善法也無法修持。斷除輪迴之因的方便誰做的開示？本師做了開示。同樣得到安樂、安樂之因修持的方便誰做的開示？仍然是本師做了開示。輪回或者痛苦之因斷除的方便以及得到安樂和安樂之因修持的方便，為此本師宣講了八萬四千之法門，此等概括在三藏和三學當中，三藏和三學再概括的話，自己所修持的法讓自己的相續生起定解，以所生起的定解再去實修，已經包括在此教法和證法兩者當中。再把教法和證法概括的話，那麼自然就是以正知正念反觀自心，就已經包括在此當中了。就是說恆常依止正知正念守護自心和反觀自心，那麼此當中已經包括了三藏三學或者教法證法。經常以正知正念反觀自心，恆常這樣去反觀的話，心之性相自然就能認識了。時常守護、以正知正念反觀自心，當心之自性起現之時，是無法言語的，相續會生起：「哦，是這樣的。」說空或者顯仍然是一種名言，但是當你的相續無法言語的這樣一種定解生起之時，那麼此就屬于是心之性相了。如果時常以正知正念反觀自心的話，你自然就能證悟心之性相，自然能證悟的。三皈、三戒、三乘都包括在此心之性相中，如果你能認識心之性相的話，除此之外無法安立一個三皈；同樣你能認識心之性相的話，除此之外就沒有個三戒需要守護；同樣你能認識心之性相的話，除此之外無法安立一個三乘。總之概括的話，就是昨天所宣的華智仁波切所賜之教言般的：「三皈攝于上師尊，三戒攝于離分別，三乘歸攝調自心」，一切都三皈、三戒和三乘，圓融者就是你證的心之法性、心之性相之中。「一切圓融證法性。」什麼是法性？就是心之法性。什麼是心之法性？也就是心之自相或者是實相。昨天繼續宣講了「妙勝上師三寶之本體，寂滅自心分別三戒圓，心若調正外無三乘要。證悟真實法性時，念寂心調意心合。」那麼昨天就宣講了三藏、三學、三皈、三戒或者三乘，總之以正知正念攝受而反觀自心已包括在此中了，以上就是昨天所宣講的法。
今天的法希望大眾聞法的方式、動機和行為取舍未顛倒，如理奉行是非常關要的。接著所宣的是上師為什麼是三寶之本體。
上師為佛法僧之自性尊，為什麼呢？那麼早上所念誦的薩迦派的深道——道果法的上師瑜伽當中，上師是皈依之總集，如是所宣般的：
皈依總集上師如意寶，本尊總集上師如意寶，佛陀總集上師如意寶，
妙法總集上師如意寶，僧眾總集上師如意寶，菩薩總集上師如意寶，
聲緣總集上師如意寶，護法總集上師如意寶，財尊總集上師如意寶，
四身自性上師如意寶，具五智慧上師如意寶，二資圓滿上師如意寶，
二利任運上師如意寶，消除無明上師如意寶，引導解脫上師如意寶，
所欲皆圓上師如意寶，如願如意上師如意寶，如意珍寶上師如意寶，
灌頂之王上師如意寶，自在之王上師如意寶，憶念除苦上師如意寶，
引導主尊上師如意寶，唯一勝王上師如意寶。
上師就是佛法僧，本尊、空行、護法、財神或者菩薩、聲緣等等的自性尊都是上師，是如是所宣的。不是口中說是，而上師現量就是如是的。華智仁波切在此教言當中也如是所宣的：上師是三寶之自性尊，上師之外無法安立一個佛，上師之外無法安立一個法，上師之外也無法安立一個僧。接著如是所宣：
清淨法身無別中，報身生圓皆雙運，化身大悲救度眾，上師之意即為佛；
上師為什麼是佛？上師是法身、報身、化身三身之自性尊，此處如是作了講解。那麼上師法身之密意現量證悟，在法界之中法身、報身、化身是無二無別的，雖然是這樣，但在法身界之中以此妙力，五決定的剎土仍然是未遮止而在顯現的。報身之外沒有法身，無法安立一個五決定的五方佛，這個就稱之為生圓雙運。那麼具五決定當中起現淨與不淨，為度化此等淨與不淨，以化身之大悲而在度化眾生。也就是說如是的淨與未淨，為度化這種所緣而起現的相就稱之為化身。法身、報身、化身如是而現量證悟就是上師的意，上師的意即為佛。為什麼上師就是佛？原因就在此上。那麼上師的語為法，為什麼上師的語為法？
調伏煩惱利首要，攝集諸法精要義，法性實相作宣揚，上師語乃三藏法；
上師所宣的語自然是調伏煩惱的，就是利他而調伏煩惱為首要。上師所宣的教言攝集諸要義，此要義是為了證悟法性之實相而作宣講的，因此之故上師的語就是法。
如似聲聞寂柔和，亦如菩薩利他行，呈現勇士空行剎，上師身為三乘僧。
上師的身為聲聞相，因為寂柔和；上師的身為菩薩相，因為他唯行利他；上師的相呈現為空行勇士剎，所以上師的身為三乘僧。
因此之故上師的身為僧，上師的語為教法，上師的意即為佛。為什麼上師乃是三寶之自性尊？就是如是的。
則知意佛語法及身僧，三寶總集唯一上師故，
不離頂飾恆時作依怙，即獲三皈加持如妙藥。
如此般的上師的意為佛、語為法、身為僧，三寶唯一總集就是上師。如是了知以後觀修上師的話，三寶就已經總集在上師之中，如是不離而恆時依怙的話，修持者的相續就能得到三皈之加持，如同妙藥般的。
淨樂常執我，如理辨是非，此諸障根本，離即別解脫；
淨樂執為常我的話，這是非理的。如果淨樂執常或執我，這個就是諸障之根本，知道、認識此是非理，斷除淨樂常執我，就是不淨、不樂、不常、無我，這樣能斷除、斷離的話，就稱為是別解脫戒。
見重于自己，于他非如此，此乃自私念，舍即菩提心；
只重視自己而不重視他人，這就稱為是自私之念；只珍惜自己而對他人沒有一點珍惜，這種就是自私之念。斷除這種自私之念就稱為菩提心。那麼斷除自私之念，必須要做到自他平等、自他交換、自輕他重，如是而去斷除自私之念。這樣斷除以後，此就稱之為菩提心。
貪執庸俗相，執著善現象，此即相分別，斷即密誓言。
對庸俗的相有貪戀和執著，那麼同樣執著善的顯現，善的顯現比如說我們在觀修生起次第之時，執著此生起次第的觀修，這就稱之為是相分別。此等斷除就稱為是密誓言。三寶、三戒或者三乘已經概括在以正知正念反觀自心當中，此外就無法安立。安立在外的話你是無法理解的。
總之非理亦非自私利，有相分別非義復作意，無相分別總集淨三戒。
此就是說以正知正念攝受且反觀自心，能認識自心之性相，那麼三戒就已經包括在此中了。
百川入海任運成無別。住三界中無貪著，拔出愛取之根本，主要調伏貪欲心，
彼乃下乘之法也。
如同百川入海般的，內是任運無別的。認識以後呢，對此三界就沒有任何貪著。那麼如是而拔除愛取之根本，主要去調伏貪欲心的話，就是下乘之法。
此講解的內容你們能不能理解？如果光是講解很多而他的內容無法理解的話，就沒有任何意義了。講了很多，所宣的是什麼？就是現在以正知正念反觀自心，認識心之性相，此就包括了三戒，如是在作講解的。就是現在的自心以正知正念而反觀，反觀自心以後你能認識心之性相或者心之法性，並非是說：「哦，認識」或者說「是這樣。」並非如此，而是他的功德或他的力量如是而具足，應該如是的。
為了你們更容易理解之故，再重複講解一遍。也就是現在以正知正念攝受去反觀自心，如是去做以後你就能認識心之性相。如果能認識心之性相的話，那麼三戒：小乘、大乘和密乘戒，都已經包括在心之自性當中了。別解脫戒的性相、這個戒是什麼？他的力量是什麼？就是在出離心的基礎之上完全斷除損害他眾，此就稱為是別解脫戒。以正知正念攝受而反觀自心，你能認識心之性相之時，那麼這個出離心自然就具足了；同樣完全斷除損害他眾也是在心之性相當中圓滿具足的。如果沒有依止正知正念，沒有認識心之性相的話，那麼此時你的這個別解脫戒的出離心說具足，只是一種口說的，根本是不具足的，只是一種道貌之相。同樣的你沒有認識心之本面或心之性相之時，你說完全斷除了損害他眾，也只是口說而已，根本是不具足的。而當你以正知正念反觀自心、認識心之本面、心之實相之時，那麼自然而然就具足了未改造的出離心，和完全斷除了損害他眾的，這種未改造的別解脫戒的性相在你的相續就已經具足了。你這樣認真去分析，當以正知正念反觀自心而認識心之自相之時，就完全具足了出離心，也圓滿斷除了損害他眾，利他之心的力量也已經圓滿具足，這就稱為是別解脫戒之性相。
接著是菩薩戒，在出離心的基礎上完全具足利他之心就是菩薩戒。同樣的現在自心以正知正念攝受如是去反觀以後，能認識心之性相的話，那麼此時也完全具足了菩薩戒。如果你時常以正知正念詳細去反觀自心，就能認識心之自性。心之性相之上，完全不是口說，不是詞句，也不是分別念，完全斷除了損害他眾，也完全具足了利他之心，此等已經圓滿具足在此心之性相之上。
總之以正知正念攝受而經常去反觀自心，如是能反觀自心的話，此就已經包括了三皈、三戒和三乘。剛才所宣的就是此等內容。
你能時時反觀而認識心之性相或法性的話，那麼此時一切分別念就會融入心之性相或心之法性中，如同百川入海般任運成無別的。此時你對三界就沒有執著了，而同時能拔除無明愛取之根本，也能斷除的。那麼主要以此調伏貪欲心的話，此乃屬于下乘之法。
慈愛悲憫諸眾生，即是大慈之意趣，主要調伏嗔恚心，彼乃大乘之法也；
如果你能時常以正知正念反觀自心的話，恆時去反觀的話，你能認識心之性相的。如是而認識心之性相之時，你就具足了未改造的悲心，慈悲之心。此就稱之為大慈之心。大慈主要調伏什麼？主要調伏嗔恚心。因此之故，此就稱之為是大乘法。
便智雙運之生圓，以大平等之等持，主要調伏愚癡心，彼乃無上乘法也。
便智之道就是無上乘之道，就稱為便智之道。也就是器情本來就屬于身或者是佛身或者是剎土，本來就是如是，以成熟灌頂而直指，就是灌頂之義。灌頂之義直指以後，以此之上而去修持生圓，而得到大平等之自體。此主要就調伏愚癡心的，也就是以正知正念認識自心之性相，如是去做必然就是無上乘法。
若知無我貪嗔誰？我及無我乃心法，超越心識即平等，證得即名心調柔，一切諸法獲自在。
如果知道無我的話，對誰還生起貪心呢？我與他如果平等的話，對誰還生起嗔恨心呢？總之就是超越心識，如果能做到平等的話，那麼此時的心會調柔的。也就是一切法獲得自在。此時的貪嗔痴也就是以正知正念攝受，認識自心的話，那麼自然此時的一切識聚都會做到自在的。
是故調心攝三乘。倘若證得心本性，方知三皈乃自心，與勝上師密意合，是故名為聚集也。
就包括了。那麼就是三乘的話，已經包括在調心當中。能做到調心的話，三乘就沒有意義了。倘若證得心之本性的話，那麼你就知道三皈也就是自性了。如是而調伏自心、認識心之本性的話，那麼此時你與上師，勝上師意心已經相融了。
倘若證得心本性，分別自現自解脫，妄念智慧恆不斷，是故名為聚集也。倘若證得心本性，境心二法獲自在，法性之中調諸法，是故名為聚集也。
倘若你恆常以正知正念攝受，恆常這樣去反觀自心的話，你就能認識心之本性的。心之本性或心之實相，其實一個意思，只是名稱不同而已。如是認識以後，此時分別念起現的話，能自顯自解。此時，能做到自顯自解之時，妄念智慧就不會間斷。這樣如果做到的話，此時就已經包括了三皈、三戒和三乘。此時已經包括在此中了。同樣的，經常以正知正念而攝受，也就是恆常正知正念攝受，經常去反觀或觀察自心的話，你就能認識心之本性。認識心之本性之時，境心相融或者說境心就獲得自在了。當境心相融或者境心獲得自在之時，應該說是在法性之中調諸法的。
法性界中自心與師密意無分別，安住彼中柔順一切三毒之迷亂，悟斷對治一味中，大慈大悲攝受眾，證悟法性攝諸法，如空界中現情器。
那麼你同樣的就是以正知正念而時常去反觀自心或者觀察自心的話，你就能認識心之性相，也就是心之法性。法性界中自己的這個心與上師密意是沒有任何分離的。沒有分離的安住于彼中，一切三毒或迷亂以此調中，就會調柔也就是說清淨的。「悟斷」，「斷」是什麼？就是煩惱三毒斷除。斷除是以什麼對治而去斷除？就是以剛才所宣的，認識自心之性相或法性，以此就是所斷和對治。一味當中相融的話，那麼此時大悲之妙力沒有遮止，大慈大悲攝受眾的。如是證悟為法性。證悟法性，此法性當中已經攝受一切諸法，如同空界中顯現器情般的。
今天的法就講到此。今天所宣的主要內容，概括的話就是現在自心以正知正念攝受而去反觀。觀察自心以後，認識心之性相。心認識以後，除此之外再沒有個三皈、三戒和三乘。如是作了講解的。也就是以正知正念攝受，恆常去反觀自心。那麼反觀自心當中，很多人說心是無顏色大小、無形狀、無男性、女性，認為就是知道。知道以後，就認為是心之性相。這不稱之為心之性相。很多人錯就錯在這里！很多人認為這個心沒有顏色、大小或者是形狀，那麼他的形象形狀都是沒有，認為這樣知道以後，就認識了心的性相。完全錯了，根本不是。很多人認為心沒有顏色、大小和形狀都沒有，認為這個就認識心之性相了，這不是認識了心之性相。如果這個能認識的話，很多人都會知道的。哪怕一個小孩問他的話，他都會知道的。因此之故，如果是這樣，光是這樣認為沒有形狀、顏色、大小的話，這種狀況根本就不包括三戒、三皈或者三乘，不包括在此中的。還有一部分認為比如說，當自己在觀察自心之時，那麼就是，哦，心是沒有顏色、大小的，沒有顏色、形狀、大小的，此時心是空的，那麼此時就是空，但仍然有個念知道的，這個就說是明的。哦，這個是顯空雙運、是心之性相。很多人認為是這樣，這個也並非是心之性相。那麼此也不包括三戒、三乘和三皈，不包括在此中的。那麼要認識心之性相，昨天所宣般的，看一天、反觀一天是無法認識，反觀兩天是無法認識的，反觀一個月是無法認識的，觀察兩個月是無法認識，念念就是這樣，長時間觀察和反觀的話，那麼自然才能認識。昨天宣講過，米拉日巴尊者一生當中，守護自心而反觀自心。最後認識了心之性相而成就的。同樣的也講解過，喇嘛仁波切大恩者十六年當中，反觀自心，就認識了心之性相。而不是你光說心沒有顏色、大小、形狀的，這樣的就認為是心之性相。不是，沒有認識的！那麼此處有很多誤處的，尤其漢族弟子，在這個誤處當中迷惑，就是迷亂在此處當中的有很多。因此之故，此處有很多很大的誤區的。因此之故，一定要辨別清楚。但很多人說，哦，阿松上師是這樣講解的：反觀自心以後，就會認識心之性相的。那麼心之性相，哦，肯定就是沒有顏色大小。那麼這樣的話，就認為是心之性相。不是的，這個有很大誤區的。也就是說，你認為心無有大小和形狀顏色，而就是如如般認識心之性相。這兩個有些相似的，所以說一定要辨別清楚的。那麼此就要長時間去觀修，長時間去依止上師，長時間去斷除增益。而長時間這樣對上師做證報的話，那麼自然你就能認識的。喇嘛仁波切大恩者，以前經常用這樣一種比喻，穿兩條褲子，當你穿褲子的時候很容易，沒有謹慎沒有注意的話，很容易把腳就插在兩條褲子中間，認為穿的是里面的，這條褲子就這樣，腳插在兩條褲子中間，這是什麼意思呢？你認識心之性相，或你認為這個心無顏色、形狀、大小，認為這個就是心之性相。跟這個比喻同樣的有這個誤區。跟剛才這個比喻相似的。那麼這個比喻以前在民主改革期間，就是那個時候，上師和僧眾們必須要穿褲子的。因為以前沒有穿過褲子，穿兩條褲子的時候，很容易把腳就插在兩條褲子中間。因此之故，修行當中就一定要謹慎。不然不謹慎的話，跟這個相似的，會容易穿入中間的，而沒有穿到里面。因此之故，沒有穿過褲子，就認為把腳穿在兩條褲子的中間，最里面的褲子，結果一看就穿到中間，就是兩條褲子中間，把腳就穿進去了。如此比喻般的，那修行當中一定要認認真真長時間去依止上師，長時間去修行，長時間斷除增益，長時間對上師做證報，這樣的話，你才能認識心之性相。不然的話，認為就是哦，心是沒有形狀、顏色、大小，認為這就是心之性相，很容易入偏道和誤道。總之就是說舊弟子的話，以此而實修就斷除增益。新到的弟子，就是剛才講解的，一切輪迴和涅槃，或者痛苦和安樂，完全取決于心就是根本，以心而做辨別，如是而做了講解。