屠夫真言講記六
桑昂丹增 傳講
頂禮大恩根本上師！祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持！願盡虛空之際一切有情即生皆能獲得四身五智之金剛持的果位，為此而宣講華智仁波切所賜之教言——《認識法與世間之善論屠夫真言解脫道梯》，請大眾如理聽、如法修持，以此無上的菩提心所攝受而善聽！
聽聞今天的法，聞法方式的動機和行為取舍未顛倒以為前行，這個是非常關要的。包括宣講者我、聽法者你們，首先在未宣講法或者聞法之前往內反觀自心，去觀察自己的心，希望在座的大眾反觀自心！今天所講解的華智仁波切所賜的《屠夫真言》，此《屠夫真言》是以一種不善的動機攝受在聽聞此法，還是無記的動機在聽聞此法，或者是善的動機在聽聞此法？如是去反觀自心是尤為關要的！因為一切法之根本完全取決于心，而心之根本又完全取決于動機，如果是不善的動機所聞之法就是道貌之相或者是不善之法，無法成為清淨之法的。同樣的繼續觀察自相續，你的相續是不是被無記所縛而在聽聞法？有沒有被無記所縛？自己要觀察自己的相續，觀察自己的這個心！比如說以我作為例子來講解，我如果沒有認真去詳細分析、觀察心的話，那麼大部分應該說是被世間的名聞利養這樣一種動機所縛的，我肯定是這樣的。而在座大眾為名聞利養所縛的幾乎沒有，但是我觀察你們的話，幾乎大部分都是被無記的動機所縛的！比如說我在宣講法之時，如果沒有謹慎去反觀自相續、去調整動機的話，肯定大部分是為了錢而在宣講法，百分之百會這樣的；同樣的我在講法之時，如果沒有詳細去觀察自相續的話，也有可能是為了名譽而在宣講法，百分之百也會這樣的。那麼有這樣的動機之時，哎呀！我的相續不應該有這樣的動機！我的相續應該對大眾有利益之心！我也這樣在轉變自己的動機的，也應該這樣去改變自己的動機。在座的大眾為了錢財、為了名或者是利這種動機而聽聞法的，我相信幾乎是沒有的，但是大部分就是被無記的動機所縛而在聽聞法，大部分人有可能是這樣的。什麼是無記的動機？比如說今天的法會結束以後在上師院內上師會講法，那麼我要去聽一下……有這樣一種動機的話就稱之為是無記的動機。被這種無記的動機所縛，很隨意的如同狗跟隨人般的而去聽聞法也沒有功德、也沒有利、也沒有害。不應該被無記的動機所縛，應該轉變的！那麼不善的動機就是要斷除，無記的動機要轉變，而以善的動機攝受。那麼善的動機如何去攝受呢？哦，今天我是在阿松活佛尊前聽聞這個《屠夫真言》，我要對此《屠夫真言》做聞思實修的！聞思實修的原因是為了三界的一切有情遠離痛苦而能安置為究竟佛的果位！清淨的菩提心是無法生起的，但是以正知正念攝受，盡量去對治、盡量去轉變，應該這樣去做的。一心一意的為一切眾生這種清淨的菩提心是很難生起的，但作為初學者以正知正念攝受：「哦，我應該為利益眾生，我所做的是為了利益眾生」，如是去對治、如是去轉變，應該這樣去做的！因此之故在座的大眾，清淨的菩提心是很難生起，但是總之相續有一個要利益眾生、或者說對治和改變自己的相續而生起一種「我要利益眾生」的這種正念是非常重要的！今天聽聞法之時應該以這樣善的菩提心所攝受，不光是今天聞法，即使是你雙手合十或者念誦六字大明咒，此等都應該以善的菩提心如是去對治和改變，以善的菩提心所攝受。如此般的，不善的動機斷除而無記的動機轉變成善的動機，以善的菩提心所攝受而聽聞今天的法。
今天所宣的法是接著昨天的繼續宣講。昨天所宣的是什麼呢？就是法與法規。什麼是法？一切所知就稱之為法；什麼是法規？一切所知之法的性相就稱之為法規。而所知法分為二，就是輪迴和涅槃。輪迴是痛苦而涅槃是安樂。斷除痛苦而得到安樂，首先要斷除痛苦之因，得到安樂必須要修安樂之因。外道與內道就在此法規上而做區別的。外道也是這樣說的：要斷除痛苦得到安樂；內道佛教也是要斷除痛苦得到安樂。雖然他們有些相似，但是外道所斷的是痛苦，而內道佛教呢？所宣的是首先要斷除痛苦的因！外道首先要滅果而不滅因；內道佛教是滅果的話首先就會滅他的因，有如是的區別。比如說舉個簡單的例子，外道對于這個生病，他消除的就是這個病；而內道佛教不是的，要消除這個病，那麼這個病因的緣起是什麼，就斷除這個因的。如果這個因沒有斷除，即使病暫時有些好轉，但是究竟的這個因或根沒有斷除的話，這個病是無法消除的。內道佛教就是說，輪迴痛苦要斷除的話，首先產生輪迴痛苦的因要斷除的！那麼斷除的方法就宣講了八萬四千之法門和方便法，以此對治八萬四千種煩惱。再把這八萬四千之法門概括的話就概括在三藏當中，把八萬四千種煩惱概括的話就包括在三毒當中。那麼如何去對治三毒：貪、嗔、癡呢？貪心就以律而做對治，嗔心就以經來對治，痴心就以論來對治，如是而去對治的。
再把三藏概括的話就概括在教法和證法當中，那麼三藏不包括在教法和證法當中的是沒有的，都包括在教證二法當中的。那麼什麼稱之為是教法和證法呢？華智仁波切在教言當中說：能了知、認識、知道一句詞的法義就稱之為是教法；在相續生起一種善意就稱之為是證法，如是而去概括的。教法和證法，教法就是知道一個詞句的意義就稱之為是教法；證法就是在你的相續生起剎那的善意就稱之為證法。再把這個教法和證法概括的話，就是當你起分別念的時候以正知正念攝受、去反觀自心，那麼這個教證二法就已經包括在此中了！
總之就是三界的一切有情當起分別念的時候，沒有以正知正念攝受，此心被外境所縛就是在輪迴當中；而一切諸佛呢？就是當生起分別念時以正知正念攝受、沒有外散或是沒有被外境所縛，因此之故就成佛了！在座的大眾想遠離痛苦、證得涅槃的果位，都有這樣的欲求心。如果你想斷除痛苦而證得這個涅槃果位的話，那麼在行、住、坐、臥當中，也就是走動當中、飲食當中、睡覺當中或者人多當中、人少當中就是要反觀自心！這個就是華智仁波切所賜的教言！
以前喇嘛仁波切大恩者這樣講解過，米拉日巴尊者為什麼名聲能傳遍世界？能成就如此的高？究竟佛的果位能證得的原因就是以正知正念攝受、觀這個分別念而成就的，喇嘛仁波切大恩者這樣做過講解。如果沒有依止正知正念，那麼你想成就是無法做到的！比如說今天一天的法會當中，所修的、所參加的這個法會就是喇嘛仁波切的上師供、祖師法會。此次參加法會你們所欲的是什麼？就是供養上師、修持上師而證得佛的果位！也就是上師的果位！雖然有這樣一種欲求之心，但是你沒有依止正知正念而在散亂當中，能證得上師的果位嗎？是無法證得的！此等並非是我在講解，是祖師們和華智仁波切如是所賜的教言。一切有情在輪迴當中迷亂、迷惑而在漂泊，原因就是所知法的法性沒有認識而在漂泊的。你要脫離這個輪迴，那麼首先要認識輪迴之性相，要認識輪迴之性相就要時時以正知正念去反觀自心！這樣去做的話你能認識輪迴之性相的。此等就是昨天所宣的華智仁波切所賜的教言。華智仁波切在教言當中如是所宣的：
自心散迷遷變當謹慎，頓時頓時如是觀自心：觀心並修持，即知心密意。
觀心並串習的話即知心之密意。什麼是心之密意？就是心之實相、心之本面或者心之自性。那麼心之實相如是就能認識的，時時反觀自心而去串習的話，你們就能認識心之密意的！心之密意能認識，此就稱之為是諸法之法性。那麼認識法性的話，諸佛之密意也就是此。此等昨天已做了宣講，現在是讓你們更加銘記于心而把要點提出來復次做講解的。
「即知心密意」和「亦知諸法性」中間有「如是心密意」，就是少了一句。諸法之本性。此即心自性，非依言詞詮，自觀當認知。
若無所觀豈證悟，悟及觀察雖名言，認知超出名言法，名為勝義涅槃果。
你們聽聞的時候要認真聽，不要太愚鈍，心要放廣、放開、廣大一些，以自己所具足的智慧，以如是廣大的心而去聽的話，你能理解此法義的！你們都在祈請賜予大圓滿的成熟口訣法，那麼此中的詞句就是大圓滿的成熟口訣法、直斷的竅訣！除此之外就沒有了。今天所宣的就是大圓滿直斷之竅訣！那麼宣講此直斷的竅訣之時，你們在聽聞的時候要認認真真的，心廣大一些、聰明一些、清明一些，心要廣大而具足一些智慧，這樣的狀態當中去聽。這樣去聽的話你能理解！不要狹小！什麼叫狹小？就是你沒有反觀自心而光去聽上師所講的這個詞句。每個人的相續都有個心的，你就反觀這個心！這個心與上師所講的詞句相對照，這樣去聽的話，這個心的心量就很廣大。
今天在講解之時，你們的心與我所宣的法相不相符？應該這樣去聽。比如說你的臉上有骯髒的東西或者污垢，必須照鏡子，也就是鏡子和臉對照才能看見你臉上的這個污垢。如此比喻般的你在聽聞法之時，你的心和我宣講的這個詞句相不相應、相不相符？這樣去聽。你沒有去反觀自心，而把自己的心扔在一邊，當上師講解到空性時「哦，原來是空性的，或者是顯現的，或者是雙運的，是無實的……」根本沒有去反觀自心、執受自心，而只是隨著這個詞句的話，你是無法理解的！
要自己反觀自心！這個自心非以言思所宣的！當你反觀自心、認識自心的時候，以言思能詮釋這個自心嗎？是無法詮釋的！《心經》當中所說的「無可言思般若度」就跟現在所講解的詞句完全是相同的。不要說「我的心是無思無言的」，不要這樣口中說說就放棄了，而要反觀自心。比如說你的眼能看自己嗎？是無法看的。當你的心反觀自心的時候，會出現一種無言無思的這樣一種狀態，應該這樣去反觀的。今天就是當下直指你們的心性，你們是無法認識的。今天無法認識，但是你們回去以後時時去反觀自心，這樣去串習，你能認識心之自性的！那麼心之自性認識的時候是怎麼樣的？以言思是無法詮釋的！觀自心之時，自心之本面以言思是無法詮釋的，雖然無法詮釋，但自觀之時有沒有認識？能認識嗎？自觀之時能認識的！喇嘛仁波切大恩者這樣講解過，很多人認為反觀自心很難、很難，其實根本就不難！就是你想喝茶的這個心、你想吃糌粑的這個心、你痛苦的這個心、你安樂的這個心！當這個心起現的時候你反觀自心、反觀痛苦、安樂或者想喝茶、或者想吃飯、吃糌粑的這個心，自然就很明了的。反觀自心並非是很難的！這樣去反觀你的心，你就能認識的！有些人認為反觀自心很難，除非你沒有心！沒有心的話自然是無法反觀的。如果你有心的話，尤其以這樣一種方便去反觀，自然就能認識的！
觀自心應該是很容易觀的，如果要觀別人的心自然是很難的，除非你有神通，有神通的話可以知道他人的心，沒有神通的話，那麼觀他人的心是無法知道的。你們口中都說的大圓滿、我要修大圓滿、我要修大圓滿……大圓滿就是這樣的！除此之外再沒有個大圓滿了。一生當中在修持大圓滿法的出家男眾、女眾，那麼除此之外還有個大圓滿嗎？沒有大圓滿的！雖然是這樣，但大圓滿講解之時，要以大圓滿的方式去聽、以大圓滿的方式去修！不然的話，沒有反觀自心，而以伺察心在其他地方去尋覓，這樣無法稱之為大圓滿！喇嘛仁波切經常講解這樣一種比喻，把大象放在家中而到森林中去尋覓這個象跡，能尋覓到嗎？無法尋覓！同樣的你的心就在你的相續，沒有反觀自心而在外面去尋覓，這樣的話你永遠無法認識心之自性、心之實相，心之本面是永遠無法認識的！很多人說：「我要實修大圓滿……」以分別念去外面尋覓的話，能認識分別念之自性嗎？無法認識的！心之自性是無法認識的。同樣很多人說：「我要實修大圓滿」而在無思無念當中安住，這樣的話你能認識心之自性嗎？無法認識的！很多人都是這樣做的！你要實修大圓滿的話就要反觀自心、反觀自心！這樣去串習的話你就能認識！那麼認識心之自性之時，就是無言無思的這樣一種狀態，也就是沒有能觀所觀。能觀所觀只是一種名言而已，此時已經超出了這個名言法。如是而去認識的時候，那麼此就稱之為是涅槃！
昨天所宣的認識輪迴之自性就稱之為是涅槃。輪迴是什麼？輪迴就是法，那麼法之自性認識以後就稱之為法規；同樣的今天所宣的是心之分別念就是輪迴，能認識分別念之自性就稱之為涅槃，除此之外就沒有了，大圓滿就是這樣的！你們懂了嗎？以後實修大圓滿的方式你們懂了嗎？一生當中的修持就是要反觀自心！剛才所宣的密勒日巴尊者的成就在這個宇宙中有這麼大的名氣，也是反觀自心，如是反觀自心以後，最後得到如是高的成就的。能不能得到涅槃之果就要依止正知正念，依止正知正念能得到涅槃果位的！沒有依止正知正念是無法得到涅槃果的。今天一天當中，你依止正知正念依了多少呢？反觀一下自相續自然就知道。自己沒有依止正知正念卻說：「我要得到佛的果位或者涅槃果位」，那麼華智仁波切在此處所宣的是無法得到的。因此之故時時在提醒和教誡大眾：依止正知正念！依止正知正念就是反觀自心、就是守護和管理自心！時常講解的原因也就在此處了。
自己能依止正知正念的話，利他之事自己也能做到，如果自己無法依止正知正念的話，利他之事你也無法做到的。比如說喇嘛仁波切的祖師法會開啟期間，如果你們依止正知正念而參加法會，那麼此處附近的這些牧民來朝謁之時看見你們依止正見，那麼他們就會想：「哦，今年的漢族弟子真的是跟往昔不一樣了！」他們的相續就會生起敬信之心，不光是敬信，而且以這樣一種敬信會引發的流淚，自然而然地而作頂禮。那麼這是為什麼？就是你們依止了正知正念！依止正知正念以後就引發他們的敬信，他們生起敬信、信心以後，他們的相續就種下了一顆解脫的種子！依止正知正念為什麼能利益眾生的原因也就是這樣的！很多牧民都是這樣說的：今年漢族的出家男眾或者女眾開啟法會的方式方法或者威儀當中，看到以後真的就無法言語的只能流淚，或者是自然而然地只能五體投地的頂禮，就是這樣的！那麼這是為什麼？這就是你們依止正知正念以後，自然就引發他們的一種信心，這樣的話就在利生！如果沒有依止正念，你們的威儀不如法的話，自然他們就會生起邪見的，這樣的話你就無法利益眾生。如是去依止正知正念的話，自利、他利都能做到的。因此之故依止正知正念是非常關要的！
那麼什麼叫正知正念？正知正念就是自己反觀自己的心！時時去反觀！比如說未起妄念的時候是怎麼樣的？起妄念的時候、正在起妄念的時候是怎麼樣的？起了妄念以後，最後妄念消失的時候是怎麼樣的？時時去反觀，這就稱之為是正知正念！這個反觀是要長時間去反觀的！因為剛開始反觀的時候，比如說這個妄念起了又消失、又起又會消失……這樣時時要反觀，這樣反觀以後，最後這個分別念或者妄念會疲憊而中斷，中斷之時就護持此面，這就稱之為是安住！也就是說你經常這樣去反觀這個分別念或妄念，再反觀再反觀之時，此時就會疲憊，這個分別念自己自然就會停頓下來，那麼這個時候就護持此面！不然的話你強制去壓制這個分別念，這樣是無法修成的！守護自心哪怕是關在無縫隙的幾層鐵箱里面都是無法守住的，哪怕是一千個人持槍去守護，也是無法守護的。如何能守持這個心呢？就是時時去反觀！時時去反觀，自然你能守持或守護這個心的！不要隨意就是安住、安住，強制去壓制自己在無思當中安住下來，這樣去做的話最後也有可能你會瘋的！要認識心之自性的話，以方便法才能認識的！強制去做你是無法認識心之本面的！很多人都是這樣的，認為要強制去壓制或遮止這個分別念。這樣的話，這個分別念也就是這個心之本面你是無法認識的！
不要去強制壓制，而是以方便法去對治這個分別念，要具足方便和智慧，就是便智要具足的！那麼什麼是便呢？比如說你在觀察自心的時候，來從何處來？住在何處？那麼去何處？這樣去觀察分析，這就稱之為是方便。智慧是什麼呢？這樣分析以後，這個分別念會中斷的，那麼中斷之時再不去分析，這樣就稱之為安住，安住下來就稱為智慧。方便和智慧兩者都要具足，以今天所宣的這個竅訣你在一生當中去修持，在一生當中你能證得佛之果位的！喇嘛仁波切講解過，現今的白瑪程列活佛的叔叔一生當中就修持這個竅訣，最後在此等持當中解等持而得到解脫，喇嘛仁波切親語所宣的！現今在亞青以此竅訣而最後在等持當中解脫的有很多的！除此之外的法是沒有的！我悲憫你們，盡力給你們在這樣講解的！你們認為這個大圓滿很殊勝，但是沒有去實修的話，這個大圓滿是無法殊勝的！如果自己如理去實修的話，那麼這個大圓滿真的是很殊勝的！
華智仁波切如是所宣，此就稱之為是涅槃果，涅槃果就如是而證得的，接著華智仁波切如是呼喚：「嗟吙！諸友觀自心，」那麼就要觀自心。「苦樂輪涅自心圓，彼勿身語言之行，調伏自心即佛教。」華智仁波切如是賜的教言。「復問曰：」也就是之前有一部分弟子問的是法與法規，什麼稱之為法與法規？那麼接著還有一部分弟子就問：
三皈依與三律儀，三乘教法如何立？講述彼三攝唯一，一法精要祈教授。
如是而祈請。總之三皈依與三律儀或是三乘教法概括的話，就是剛才所宣般的，依止正知正念反觀自心，那麼此三者已經包括在此中了。接著就祈請講一下佛、法、僧三皈依：
答曰：不迷者乃導師尊，無惑宣說妙道法，超越三界引導者，釋迦導師恆皈依。
導師、本師就是如是的，不迷惑者就稱之為是佛，佛沒有任何迷惑而宣的就是妙道法，三界當中的引導者，這種引導者就稱之為釋迦導師或釋迦佛，我們應該恆皈依的。此所宣的是佛，那麼接著就是法，什麼是法？
無欺者乃是妙教法，如理修持無欺誑，指引涅槃聖道者，拯救妙法恆皈依。
無欺惑的就稱之為教法，就是說此生、來世，恆時沒有任何欺惑的就稱之為教法。此教法是誰所宣的？是本師所宣的。本師所宣的教法如理去修持就沒有欺惑的，如是去如理修持的話自然能指引到這個涅槃聖道，同樣的從這個輪迴當中也是這個教法能拯救的，如是就稱之為是妙法。接著是僧：
不離者乃修行者，彼與教義永不離，依止彼者如是悟，和合僧眾恆皈依。
那麼什麼是不離者？不離者就是說僧眾的意與妙法或者教法不離，如是的修行者與教法沒有分離，依止他的話能從這個輪迴當中讓你超越得到涅槃之果，如是而能引導的。
導師佛陀救度之妙法，引導僧眾欲解者皈依。誰能依止何時皆無欺，安立清淨三皈即如是。
那麼三皈就是如是的。接著所宣的是三戒，三戒是哪三戒？就是別解脫戒、菩薩戒和密乘戒。首先所宣的是別解脫戒。什麼稱之為別解脫戒？
痛苦遍滿輪回宅，此無不生痛苦處，由此定生出離心，即為別別解脫戒。
別解脫戒就是說，這個輪迴是痛苦宅，是痛苦的，那麼從此痛苦當中脫離，以這個出離心而受持戒律的這個戒體就稱之為是別解脫戒。接著是大乘的菩薩戒：
三界父母諸有情，無不于己恩德育。願諸證得大覺心，即為大乘菩薩戒。
認識三界的有情都是自己的父母，而作為父母之時對自己沒有賜予過恩德的是沒有的，願這些父母能證得大覺或者佛之果位的這樣一種心，就稱之為是大乘的菩薩戒。接著是密乘戒：
此器情界清淨剎，無有不淨之顯相，萬物本為壇城輪，認識即為密乘戒。
密乘戒就是說外器和有情本來就是清淨五種圓滿之自性，如是能見到就稱為是密乘戒了。三戒或是三皈就是如是的，懂了嗎？知道了嗎？
出離別解利他菩提心，淨相密咒于他作損害，自私自利有相分別戒，安立清淨三戒即如是。
出離就是別解脫戒，利他菩提心就是菩薩戒，淨相就是密乘戒。什麼是戒？出離戒什麼？菩提心戒什麼？或者利他戒是什麼？淨相戒是什麼？總之所斷的就稱之為是戒。于他不作損害、斷除對他人做損害，此就稱之為是別解脫戒的戒；菩薩戒是戒什麼？就是自私自利要斷除，此就稱之為是菩薩戒；密乘戒是戒什麼？就是指有相的分別念，不淨的、有相的分別念能斷除，就稱之為密乘戒的戒。以上三皈和三戒已宣講完畢。接著所宣的是三乘：
輪迴視火坑，自利持首要，尋求涅槃果，此乃下乘道。
視輪迴的痛苦如同火坑，脫離這個痛苦，自利持為首要的以後，他們所修的是什麼？是小乘法，欲求得到小乘或者阿羅漢的果位，如是就稱之為是下乘道。
視眾為恩母，利他持首要，尋求大覺果，此乃大乘道。
視一切有情為自己的恩母，如是視為恩母，知母、念恩、斷除自利，以他利持為首要而尋求大覺果位、佛之果位，此乃是大乘道。
輪涅皆平等，二利同駕馭，現起任運相，此乃無上乘。
輪迴和涅槃皆視為平等，同樣自利和他利也視為平等。起現的任運相，就是說輪涅本來就是平等的，如是而現證就稱之為是無上乘。
何為自他二利法？即為小中大心量。懼無離畏之輪迴，所立修持淨三乘。
三乘就是如是去安立的。自利、他利和殊勝之利，三乘就如是而區分的：小就是小乘，中就是大乘，大就稱之為是無上乘，如是而去安立的。懼畏就稱之為小乘，離畏就稱之為是大乘，而根本無所謂離畏就稱之為是金剛乘。
以上所宣的就是之前提問過的三皈依、三律儀和三乘教法是如何安立的，華智仁波切如是做了回答。那麼接著就是如何三攝唯一，一法精要而去講解：
三皈攝于上師尊，三戒攝于離分別，三乘歸攝調自心，一切圓融證法性。
那麼三皈攝于什麼呢？攝于上師尊，上師之外無法安立一個三皈；三戒就攝于正知正念，斷除這個分別念，離分別念就是三戒；三乘就歸攝于調伏自心。總之此三皈、三戒、和三乘，一切都圓融于證得這個法性之中了。
今天的法就講到此。今天所宣的是什麼法？就是三皈、三戒、三律儀和三乘如何去安立，所宣的是此法。三皈攝于何處呢？歸于上師尊；三戒歸于何處呢？歸于離分別；三乘歸于何處呢？歸于調伏自己的分別念。那麼三皈如何攝于上師尊，三戒如何攝于離分別，三乘如何攝于調自心，此等明天會詳細講解的。真的要詳細講解的話，一個月都講不完的，但是你們沒有時間，我倒是有時間，你們沒有時間，因此之故也只能這樣講解。