屠夫真言講記五

桑昂丹增 傳講

　　頂禮大恩根本上師！祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持！願盡虛空之際一切有情即身皆能獲得四身五智之金剛持的果位，為此而宣講《認識法與世間之善論——屠夫真言》解脫道梯。請大眾如理聽聞、如法修持，以此無上的菩提心所攝受而善聽。

　　此次所宣的是《屠夫真言》，這個教言當中主要所宣的就是法與法規。什麼是法？就是一切所知、所知之境，一切所知就稱之為法。什麼是法規？就是一切所知之境的性相就稱為法規。一切所知就稱之為是法，而一切所知之法的性相就稱之為法規。取舍處就稱之為法，而這個取舍處如是去做實踐就稱之為法規。

　　一切所知就稱之為法，把一切所知分類的話就應該分為輪迴和涅槃。法之取舍處去區分的話就應該分為善與惡。那麼痛苦呢就屬于是輪迴，安樂呢就等同是涅槃。要斷除、舍棄這個輪迴的話，首先必須要舍棄這個輪迴的因，如果輪迴的因沒有舍棄的話，那麼輪迴是無法舍棄、無法斷除的。墮入輪迴之道的是偏邪之道，而得到涅槃之果的應該是正直之道。你要斷除輪迴，就要對治自己的身語意之偏邪，對治就是改變為正直，如是所宣的。斷除輪迴就是把自己的身語意偏邪之道轉變和對治，轉變成正直之道，對治的方式就是正直之道，然而外直內邪的話仍然是無法斷除輪迴的。

　　漂泊輪迴根本之因是什麼？主要就取決于這個心。如果心無法改變成正直、如果這個心是邪的話，那麼身語是無法轉變成正直的，這樣自然就無法斷除輪迴的。如果心是正直的，身語自然就會正直，這樣能斷除輪迴的。漂泊輪迴主要的因就是這個心偏邪，如果不對治這個偏邪而轉為正直道的話，那麼自然就無法斷除輪迴的。因此之故首先華智仁波切也是如是所宣的：心要直。如果心不直，心邪或者外直內邪，比如說嘴巴很甜而內心是邪的，或者身所做的是直的，而心仍然是惡的，這樣是無法斷除輪迴的，祖師們也是如是所宣的，心呢就是善惡之王，而身語是善惡之僕人。如果這個心之王正直的話，那麼這個僕人或者大臣也會正直的；如果這個王是偏邪的話，那麼這個大臣或者僕人也會是偏邪的。

　　昨天所宣的內容概括的話，華智仁波切所賜的教言是怎樣的？所賜的教言就是你要斷除輪迴的話，你的這個心必須要入正直之道。那什麼稱之為是偏邪之道呢？就是心邪。什麼稱之為心邪或者是偏邪之道呢？就是自私自利。什麼稱之為是內正直呢？就是對他人有利他之心，這就稱之為是正直之道。華智仁波切是如何賜予的教言？就是說法與世間的好完全取決于這個善心，惡心要斷除，所取的就是這個善心，如是所賜之教言。

　　在座的大眾都認識到輪迴痛苦，為了舍棄輪迴的痛苦而在修法，那麼首先要認識輪迴之根本取決于什麼呢？這個首先要認識的。外直內邪的話能不能斷除輪迴？是無法斷除輪迴的；那麼是不是必須要內直才能斷除輪迴？這個要誠心去思維。希望大眾深思，反觀自心是外直內邪？還是外也邪內也邪？或者是外也直內也直？是怎麼樣的？自己反思自己的相續。

　　很多人都是這樣祈請：「哦，阿松活佛！我要像您這樣成佛，要利益眾生！」既然你要成佛、利益眾生，外邪內也邪的話能成佛、能利益眾生嗎？很多人就是外也邪內也邪，這種人仍然祈請說：「我要像阿松活佛您這樣的！要成佛利益眾生！」那麼這種外也邪、內也邪的人仍然這樣說要成佛而利益眾生，真的有點像撒嬌的小孩般。真的是這樣，有些人所做的是外也邪、內也邪，但他還要說，哦，我要像您這樣要成佛，不光是要成佛，還要利益眾生，這種人真的有點像小孩般的，有些人就是這樣的！比如說一個小孩到玩具店，這個也要、那個也要，因為這個要、那個要，他的母親沒有這麼多錢什麼都買，這樣無法滿他意的時候，他就只能哭泣。我們真的有點像這樣，真是這樣的，外也邪、內也邪，仍然說他要證得佛的果位，華智仁波切所賜的教言當中說外邪內邪是無法成佛的！在座的大眾誠心去思維，思維自己的相續。很多人仍然是這樣的，所做的是外也邪、內也邪，仍然說「我要成佛」，很多人都是這樣去做的。你要斷除輪迴、究竟成佛的話，外要直、內也要直！也就是說要對治和轉變，外也要直、內也要直，這樣才能斷除輪迴，才能得到佛的果位！華智仁波切在此教言當中也是如是所宣的。

　　為什麼此次要講解華智仁波切的這個教言？就是因為很多弟子是這樣外也邪、內也邪，卻仍然說要證到佛的果位，因此之故，為什麼要宣講的原因就是這樣的。還有一部分弟子是怎麼樣的？內邪外直。內邪外直的話仍然也是無法得到佛的果位的，華智仁波切在之前的教言當中也如是做了講解的。

　　比如說你們入佛門以後，念誦的六字大明咒念了多少？或者金剛薩埵心咒念了多少？百字明念了多少？皈依念了多少？此等口中念誦就稱為語是善的，也就是說這個語是正的，但是你們的內心是不是正的？還是邪的呢？自己要反觀。口中念誦金剛薩埵心咒、百字明或者六字大明咒，而心中呢仍然是自私自利，這種就是華智仁波切之前所說的，嘴巴是甜的而心仍然是邪的；同樣的比如說你們有些人頂禮頂了多少？或者轉繞轉了多少？放生放了多少？外在的身是直的，但是內心呢？是不是自私自利的？如果是自私自利的話，那麼這種仍然也稱之為是外直內邪。

　　以前所做的都是這樣外直內邪，或者口是善而心仍然是邪，這樣修持的善法就稱之為是道貌之相。以前不知道或者是沒有認識，而現今講解以後認識了，以前的這種過患認識以後，如何去對治和改變呢？以前這樣是不知道或者不認識，而今天講解以後，有沒有把這個外邪轉變的這樣一種意樂？有沒有？如果光是知道而沒去轉變的話，仍然是無法具義的；同樣的以前不知道，而現今就在講解，也見到上師了，那麼想得到、需要得到我的大悲和加持，如果你們沒有去實踐、沒有去對治的話，仍然是無法得到大悲和加持的！

　　今天所宣的法能對治你的相續，這就稱之為法之力、或法之功德、或法之加持。如是你沒有轉變的話，那麼這個法就跟你無法相應，你也無法得到加持。藥之力呢就是吃藥以後，你身體的這個病有所好轉，而藥之功德就是你吃藥以後，你身體的病能完全斷除。如此比喻般的，法之力、法之功德就是如是以法來對治你的心、改變你的相續，這就稱之為是法之力量或者法之功德。很多人都對我說：「阿松活佛，感恩感恩！真的感恩！」如果你從偏邪之道能對治、轉變成正直之道的話，那麼就是真的感恩了！如果偏邪之道無法對治為正直之道的話，感恩什麼呢？有什麼所感恩的呢？比如說醫生對這個病人的病能醫治的話，那麼自然病人對這個醫生就感恩了，如果這個病人的病無法醫治的話，那麼有什麼感恩？這個世界上有很多醫生，對他們都感恩嗎？無所謂感恩的。華智仁波切也如是所宣的，所有富裕之人都對這個貧困的乞丐具足恩德嗎？不具足恩德的。那麼具足恩德就是這些富裕之人賜予給乞丐食物，這種才是具足恩德的。比如說今天我講法，你們的身語意從偏邪之道哪怕是稍許能轉變為正直之道，能這樣做到的話，真的可以說：「哦，阿松活佛，感恩！」可以這樣去說的。你們身語意的偏邪之道直指讓你們認識，認識以後你們的身語意從偏邪之道沒有轉變成正直之道的話，你們說什麼感恩？根本不具足恩德的。

　　外直內邪的話，此生或者來世當中不悅的都會聚集在你的相續，而你相續所欲的無法滿願、無法成就，華智仁波切昨天如是做了講解的。昨天也講解過「心善地道皆善，心惡地道皆惡」，宗喀巴大師如是所作了講解的，你們都會念誦了吧！心善地道善，心惡地道惡，光是能念誦沒有義的，一定要實踐的，光念誦的話無法具義的，把他的內容一定要實踐，實踐才能具義的。比如說鳥類當中會說人言的鸚鵡，鸚鵡口中再怎麼說：「諸惡莫作，眾善奉行！」雖然它口中這樣會說，但是它所做的是什麼？殺蟲，所吃的也是蟲，那麼這種就稱之為是外直內邪，我們不應該這樣的。今天我所宣的，你們說「哦，阿松上師、阿松活佛所宣的是真實的，是這樣的！」或者說「哦，上師宣講了很多，上師會講很多」，你們是怎麼想的呢？我認為的話，你們應該：「哦，修法的方式應該是這樣的，如同無眼而開啟眼般的指了一條明路。」我認為應該是這樣的。

　　此等對漢族弟子非常重要，因為漢族弟子欲求修法，如同口渴者想喝水而飢渴般的有這樣一種欲求之心，但是修持的方法不如理，無法掌握的因故，仍然很長時間的在浪費人身、浪費時間，這樣仍然在迷惑當中，很多人都處于迷惑當中的。那麼首先要知道法之根本是什麼？要修持這個妙法或正法，他的根本是什麼？這個首先要認識的。那麼根本之根本是什麼？就是此生和來世自他一切眾生的安樂根本取決于什麼？自然就是具足善心、具足正直之心，根本就是取決于此！一切安樂之源完全取決于這個善心的！今天所宣的主要是什麼？就是相續有一個善心，要修持這個善心。具足善心的話，此生來世的一切安樂都會具足的！如果沒有這個善心而起惡心的話，那麼一切不欲、不悅的，如同夏季的雨水般會降臨在你的相續。

　　以前喇嘛仁波切在住世期間，很多人祈請亡者的轉生相：「我們家的這個亡者在遭受痛苦還是在安樂當中？」有些人說：「我們家的這個亡者口中根本就沒有念誦過任何心咒或者六字大明咒，肯定會遭受痛苦的。」但是當時喇嘛仁波切以神通觀察以後就說：「哦，他得到了安樂！」為什麼呢？很多人會疑惑的。為什麼？因為他具足一個善心！有些人說他們家的亡者一生念誦過一億遍六字大明咒或者兩億遍的六字大明咒，應該在極樂世界，是不是在極樂世界？這樣祈請以後喇嘛仁波切說：「不是！不是！沒有在極樂世界，是惡劣之身、鬼之類的，是如是而投生、如是的所依身。」兩億的六字大明咒仍然投生為低劣的所依身、鬼身，就是因為心惡，他相續起的是惡心！比如說雖然他念誦了兩億遍的六字大明咒，但是他的心仍然是惡的，因為心是根本，根本腐爛以後是無法得到善之果實的！比如說一個青稞種子，把它焚焦，燒焦以後再撒多少也無法結出果實般的。因此之故外再怎麼直，而內邪的話，仍然無法得到安樂，善趣之果是無法得到的。所以偏邪之道要改變成正直之道，偏邪之道最終是痛苦之果，正直之道才有安樂之果，如是做了講解。

　　而今天所宣的是：

　　如是取舍輪迴者，知已初當作修行，即得清淨涅槃位，彼乃佛法殊勝因。

　　斷除輪迴，自然就要把自己身語意之偏邪改變為正直之道，這樣的話能斷除輪迴的。如果身語意的偏邪之道沒有改變成正直之道的話，無法斷除輪迴的。把身語意的偏邪之道轉變為正直之道，就稱之為清淨之涅槃位。這樣對治，對治以後能入這個正直之道的，這個殊勝方便在何處宣講呢？自然就在本師所宣的佛法當中。從偏邪而對治為正直之道，這就是智者。所宣處是什麼？就是佛教，「佛教總分教證法」，從偏邪道對治為正直之道，此方便就在教法和證法當中。那麼什麼稱之為教法？「教法即是宣說法」。什麼是證法？「證法修持彼法義」。就是必須要依靠教法而能證得這個證法的，如果沒有依靠這個教法的話，那麼這個證法是無法獲得成就的。必須要依靠教法而能成就證法，如果不依靠教法，你相續的證法是無法生起的。比如說舉個簡單的例子，剛才上師手中所持的這個杯子，這個杯子有把，如果沒有這個把的話，這個杯子就無法提起來，必須要依靠這個把才能提起這個杯子。如此比喻般的必須要依靠教法，相續才能成就、證悟這個證法。有些人會這樣說，哦，亞青是實修之聖處，那麼實修的話這個教法是不需要的，有些人會這樣說；同樣有些人就說喇榮五明佛學院是講教法的，沒有證法，這樣說。這個是完全錯誤的！沒有教法怎麼去證悟呢？沒有教法的話怎麼去實修呢？自然是無法實修和證悟。比如說剛才這個杯子沒有把的話，那麼這個杯子怎麼能提起來呢？完全依靠這個把才能提起這個杯子，兩者是互相依靠的。依靠教法而修持證法，華智仁波切所宣的教法屬于是所宣之法，如果沒有講解，或者沒有去聽的話，你怎麼去修持？怎麼去證悟呢？無法證悟的！因此之故教法和證法不應該分離的。有些人認為無需要講解、無需要聽，就是說沒有任何所思的，無念當中坐在那里，認為這樣就是在打坐，我認為這個不是法！你們有這個過患的：就是說沒有教法而認為有個證法所證的；同樣的認為只需要教法而沒有證法的，這些是不如法的。打坐當中的這個身要必須要依靠教法而抉擇，也就是說聽了以後你才能如理去做，這個身要才能具足。沒有依靠教法、沒有去聽的話，你連身要如何去做也都無法做到的。所宣之法就稱之為教法，「次第三藏三學者，」三學者就是證法。「經律論三摩尼寶，清淨能仁之三藏」，此三藏就稱之為教法，「此乃教法亦宣法」，也可以稱之為是宣講之法。「彼等詞義依聞思」，就是說如是去做聞思就稱之為是教法。證法就是戒、定、慧，也就是說清淨佛子之三學稱之為是證法。此戒、定、慧也可以稱之為三學，也可以稱之為是證法或者實修之法。「故當修持彼三學。清淨能仁之三藏，圓滿之義難通達」，經律論三藏稱之為教法，而圓滿通達三藏是很難做到的，雖然圓滿之義難通達，但是「若知一詞之法義，如此即是教法也。」也就是說知道一個詞的法義的話，那麼此就可以稱之為教法。「佛子于彼之三學，圓滿成就亦非易。」就是說戒定慧三學圓滿成就是非常難、非常難的，雖然是這樣，但是「若生剎那之善意，如是即是證法也。」就是說剎那生起善意，也可以稱之為是證法的。

　　若欲持受佛法者，教法內具莫外求，若內成就攝教法，自心調順即涅槃。如是取舍輪迴涅槃法，雖具所作善惡之取舍，然而詳細實踐要義故，宣說善惡取舍聞而修。

　　三藏稱之為是教法，三學稱之為是證法，此教法和證法是無法圓滿通達的。現今我們對于教法和證法沒有偏袒而去修持，但是這個教法和證法圓滿通達是很難通達的，因為教法很廣，而證法很甚深，所以很難通達的。因此之故你能理解一詞句之意義就稱之為是教法，你的相續生起一個善意就稱之為證法，華智仁波切是如是所宣的。修持這個教法和證法的話，教法和證法不在外，不要去外求，而應該在內，內在什麼之上？內就是說應該調伏這個心。如果你的心能調柔，自然就稱之為涅槃；如果心沒有調柔，那麼仍然是輪迴。斷除輪迴取涅槃也就是斷除惡業取善業，那麼你們這種方式懂了嗎？斷除輪迴是在心中去斷除，而不是在身上去斷除；同樣的要取得涅槃，也是在心中去修持以後證得涅槃，而不是在身語之上；同樣的三藏或三學，仍然是在心中去修持的，而沒有說心之外的身語之上去修持三藏，沒有如是所宣的。

　　你要入佛門的話，你的心要入這個佛門的，不然的話身語入佛門意義不是很大。「自淨其意，此乃佛教。」如是所宣的，而沒有說「自淨身語，此乃佛教。」沒有如是所宣的。在座的大眾都入了內道的教法，內道的教法應該是心中去修持。你們反觀你們的相續，這個教法是心中在修，還是身語在修？如果身語去修的話，能修成法嗎？要時時深思的。調伏自心自然就屬于佛教，沒有調伏自心就不能稱之為佛教。而你們入佛門以後是在調伏自心？還是沒有去調伏自心？還是說與這個相似的、有些相似般的在修持佛法、修持這個教法呢？自然要反思的。取舍輪迴和涅槃，要斷除這個輪迴取得涅槃的話，必須得斷除惡法和取善法！不然的話你無法斷除輪迴，也無法證得涅槃位。你斷除惡法、奉行善法是在心中去斷、心中去取的，不然的話外在能斷除輪迴嗎？是無法斷除的！很多人是這樣想的：「心中斷惡行善是不去做的，拿一筆錢斷除輪迴而就能得到這個涅槃的果位。」這個是無法做到的！就是說用錢能買到這個涅槃位，或者用錢能斷除輪迴是無法做到的！很多人這樣想的，他無法修持善法，心中的這個取舍無法做到，但是他可以拿一筆錢，或者念很多六字大明咒，或者建一個塔或者給寺廟供養很多錢，而要斷除輪迴、得到安樂，此處華智仁波切所宣這樣是無法做到的！

　　我給你們講，比如明天的這個法會，要求你們參加法會的時候身應該具要，就是身要直，語要止語，意呢不要起任何的分別念而去修持這個上師瑜伽。但是你們怎麼說的？你們說的是:「我身要無法具足，腿痛；語呢，就是無法止語、要講話；那麼這個分別念也是無法遮止的。」這樣的話你想斷除輪迴、一生一世證得佛果，能得到嗎？比如有的人說：「哦，你不要給我說要具足身要，我無法做到；同樣的你叫我止語我也無法做到；同樣就是讓我不要起分別念我也無法做到，我給你一筆錢，你把我引到西方極樂世界。」很多人會說：「好，把錢給我。」這個完全是在搶錢！很多人就認為這樣供養一筆錢以後，已經買到了往生西方極樂世界，根本沒有買到！你要往生西方極樂世界，必須自己心中去修持才能往生的！那麼墮地獄也是同樣的，錢財不會墮地獄，而自己的身語意會墮地獄，尤其這個心會墮地獄當中的！

　　你想要得到安樂，你這個心的偏邪必須要改變成正直心！如果你的心是邪的，想得到安樂根本無法做到！此等不是我在講解，而是華智仁波切在此處所賜的教言，要得到安樂、得到善趣的話，必須要對善、惡做取舍，也就是斷除惡業、奉行善法，如是去做。那麼這個取舍善惡的方法具足要義而詳細做講解，聽聞以後去修，概括重要、簡要而做講解：

善乃心分別，惡亦復如是，善惡非外具，善惡即自心。

心善身語善，心惡身語惡。心為諸法源，調心佛善說。

　　修善或是斷惡要在心中去做，斷惡的話得到的就是善果，奉行善法也能得到善果。因此之故取舍善惡是在心中去取或者在心中去斷，應該如是去做的。奉行善法如何去奉行？或者斷除惡業如何去斷除呢？奉行善法和斷除惡業的方式，華智仁波切在此處如是做了講解：

　　一切時中觀自心，隨時隨地觀自心，剎那不散觀自心，當下當下觀自心。

　　聚眾時與獨處時，時時守護善誓言。如上安住正念至究竟，時時刻刻如此觀自心：

　　行住坐臥及飲食，諸威儀中不放逸。斷除無義大欲不放逸，隨時隨地如此觀自心。

　　所賜的教言就是隨時隨處如是去觀自心。你們說你們在奉行善法、斷除惡法，那麼奉行善法、斷除惡法的話，沒有守護自心或反觀自心，光是外在的念誦或者轉繞，即便轉繞很多，那麼這樣的話能做到奉行善法、斷除惡法嗎？奉行善法、斷除惡法，華智仁波切所賜的教言是什麼？一切時中就要反觀你的自心！那麼你們有沒有這樣反觀自心？如果去反觀自心，自然就是奉行善法、斷除惡業的。隨時隨處要反觀自心！那麼你們有沒有隨時隨處在反觀你們的心呢？隨時隨處沒有反觀自心的話，你沒有奉行善法、也沒有斷除惡法！你口中說：「我在奉行善法、斷除惡法」，口中雖然這樣說，但是你沒有隨時隨處去反觀自心的話，仍然是沒有做到奉行善法、斷除惡法。剎那不散觀自心，當下當下觀自心，聚眾處要觀自心，獨處時要觀自心。有沒有這樣去觀自心？如果去觀了，那麼自然就奉行善法、斷除惡法了。如果沒有這樣去觀自心，如同瘋子般的話，那麼自然你就沒有做到奉行善法、斷除惡業，沒有做到！剎那不散觀自心，當下當下觀自心。聚眾時要觀自心，獨處之時也要觀自心的。比如說今天的法會，漢族弟子有五六百人聚集在一起，大眾當中你有沒有反觀自心？你有沒有做到呢？有些人從早晨到下午之間，根本就沒有反觀過自心，如同瘋子般的；有些做到了四座當中至少反觀過四次的；而有些是能真的做到的。我說有些人如同瘋子般的，這樣說的話你們應該不會生氣，因為瘋子的心識不明了，那麼自然他就是瘋的，他不會反觀自心。如同瘋子般的，有些從早晨到下午之間從來沒有反觀過自心！沒有反觀過自心跟瘋子有什麼區別呢？

　　你們很多人都會說你們是佛弟子、是修行者，自然在漢地，百千萬億的漢族當中修行者、佛弟子很稀少，因此之故你們自己也認為你們是佛弟子，是佛弟子的話，應該奉行善法、斷除惡法的！奉行善法、斷除惡法就是以正知正念剎那剎那要觀察自心的！如是去做的話自然你可以說你是佛弟子，沒有這樣做的話能稱之為一個佛弟子嗎？無法以正知正念反觀自心，這樣無法做到的話你說你是佛弟子或修行者，只是一種道貌之相而已！你們稱為佛弟子的話，有沒有反觀自心？或以正知正念攝受而反觀自心？比如說當你起善念的時候，此善念就日日讓他增上，起惡念的時候馬上斷除。當起善念的時候就說：「哦，我要讓這個善念保持或者讓他增上而立下誓言！」當起惡念的時候說：「哦，這種惡念是不應該起的，以後一定要斷除而立下誓言！」你們的相續有沒有斷除惡業的誓言？或者讓善念日日增上的誓言？你們的相續有沒有呢？是佛弟子或者修行者的話應該立下這樣的誓言，為什麼呢？因為以前的祖師們都是這樣，尤其喇嘛仁波切大恩者以前也是這樣的。比如說一天當中起的惡念或者善念多少，以黑石子或白石子而表示，如是去做的。當起惡念的時候放黑石子；起善念的時候放白石子，當一天中的黑石子多的時候就自己呵斥自己：「你太低劣了！」就這樣呵斥自己，如是去做的。當一天中的白石子多的時候就說：「哦，你今天還可以。」就這樣讚嘆自己，喇嘛仁波切大恩者就是如是去做的。比如黑石子多的話就對自己說：「哦，你今天沒有具義，你很低劣，你是修行者，怎麼能稱之為修行者？」比如這一天吃飯、吃糌粑，平時吃一碗糌粑的話，那麼今天只能吃半碗，就這樣懲罰自己；如果這一天當中白石子多的話，自然那一天就說：「哦，今天還可以，今天要吃飽肚子。」這樣一碗糌粑都吃完，這樣去做的。

　　現今的僧眾當中也有這樣的，比如說在指節當中結一個紅線，當看到這個線的時候就想：「哦，知道了，我這個分別念不應該迷亂，不應該放縱這個分別念，要依止正知正念。」就是在指節之上打一個結，這樣在女眾當中也有，男眾當中也是有的。那麼一個修行者、一個佛弟子自然要奉行善法、斷除惡法，要時時反觀自心，身語意如是而守護，時時反觀，應該如是去做！比如說漢地的門衛，他剎那剎那地會巡視，看有沒有偷盜者，當發現偷盜者時逮住這個偷盜者，不然的話，哦，偷盜者來了，放縱他、不去管他的話，偷盜者會越來越多。如此比喻般的，以正知正念攝受自己的相續，當生起善念的時候應該讓他日日增上；當起惡念的時候應該當下斷除！如果沒有斷除，起惡念時放縱他，這樣的話你相續的這個惡念習性會越來越重，最後會成為墮地獄之因的！因此之故，當生起惡念的時候應該當下去對治而斷除，主要斷除的是什麼？大欲，也就是自私自利的這樣一種大欲，必須要斷除的！

　　此心分別無邊亦無際，不縱分別正念鐵鉤持，無取無舍識聚自解脫。剎那不散如是觀自心：初業行者雖具多疏散，觀心正念數數除障礙的，自心散迷遷變當謹慎。頓時頓時如是觀自心：觀心並修持，即知心密意，亦知諸法性。諸法之本性。

　　此中也具足一個要點。這個心的分別念是無邊無際的，不應該放縱這個分別念，而以正知鐵鉤持住這個分別念，就是分別念以正念持住。這個心的分別念如同太陽的光芒般的會起很多的，雖然分別念很多，但對治的時候應該反觀這個分別念，無取無舍的讓這個分別念自解脫，做到無取無舍，識聚讓他自解脫，應該這樣去做的。剎那不散如是去觀自心，雖然初學者有很多時間的散亂，但是如果以觀心的這個正念攝受，反復地去觀心的話，自然此障礙能消除的。自心的這個散亂迷惑遷變，就要認認真真謹慎地以正念去觀心，也就是頓時頓時如是去觀自心。時時以正知正念反觀自心，如是去串習的話，你就能知道心的密意，能認識心之密意的話，那麼諸法的法性你就認識了！喇嘛仁波切大恩者的上師就是昌根阿瑞仁波切，阿瑞仁波切就是讓他(喇嘛仁波切)反觀自心，如是賜予了竅訣，喇嘛仁波切在十六年當中去修持，最後就認識了心之密意，就是諸法之法性在此竅訣當中認識了。同樣的喇嘛仁波切大恩者的一個金剛道友叫阿克袞吉，昌根阿瑞仁波切要求他反觀自己的心，這個竅訣讓他修持了九年的時間。如是時時反觀自心，以正知正念攝受去反觀自心的話，自然這個心的法性或性相你就能認識的！喇嘛仁波切大恩者他們就是十六年當中或者九年當中如是反觀自心，最後就認識了心的法性，而最後證得究竟佛之果位的！而我們也說要證得佛的果位，但是從來一天當中或剎那間都沒有反觀過自心，能證得佛的果位嗎？時時以正知正念去反觀自心的話，那麼自然這個心是能認識的！每個人都有心的，你們的心不需要打卦或者是授記，或者是神通去問，此等都不需要的。時時去反觀自心，比如當一個分別念生起的時候這個心是什麼樣？或者是當這個分別念消失的時候這個心又是什麼樣？如是時時去反觀自心的話，自然你就能認識心的這個法性，能認識的！沒有什麼不懂的！就是反觀自心當剎那、剎那生起分別念時，去觀察這個分別念從何而起的；當這個分別念消失之時又去了何處。如是的時常去串習而反觀自心！喇嘛仁波切就是在此竅訣當中修持了十六年而最後認識心之自性的！那麼你們如是去串習和修持的話也能認識的！同樣的光聞思是沒有用的，時時要反觀自心的。喇嘛仁波切大恩者的根本上師之一阿宗甲色，就要求喇嘛仁波切不要停在聞思上，而是一個月當中反觀自心起的分別念是怎麼樣？這樣去觀察以後，最後喇嘛仁波切就在此時認識了這個心之本面！

　　今天的法就講到此。總之今天所宣的法如同這個錄音機錄音般的，全部銘記于心是很難銘記的，總之他的大意應該銘記于心。主要是什麼？關要是什麼？此等要銘記于心，想把所有的詞句銘記于心是無法銘記于心的。我們一年當中才相遇一次，我宣講法也是如同口渴者想喝水解渴般的，而在認認真真的講給你們聽，同樣的我們一年中只相遇一次，你們聽法之時也應該是口渴者想喝水解渴般的，所宣之法義認真聽了以後銘記于心，如理去奉行，也希望你們這樣去做。你們會修持法，我的所欲、一切所欲就是此；同樣的你們能會修法的話，相信你們所欲的也是此！因此之故聽是在認真的聽，光聽是沒有用的，一定要銘記于心而做實踐，希望你們這樣去做！你們很辛苦，我要求的是普扎活佛和慈誠江措活佛要講法，他們也很辛苦，但是我祈請他們講法的。同樣的你們也不要怕辛苦，因為你想得到究竟佛的果位，應該不怕辛苦！你們為了吃的、穿的，平時辛苦了多少？這些是不具義的！因此之故你們有什麼疑惑，應該到他們處去祈請、提問以後斷除的！不然的話，其他無義的，比如說我某某時間要結婚、打打卦，或者說我想生個小孩……這種無益的話就不要去說，無益的就是沒有用的！因為生個小孩，剛開始生下來的肯定很乖的，但長大以後就成為魔，會損害你們的，此等就是一天或兩天的事，這些是不具義的！對此生來世具義的應該到他們處，有疑惑的斷除疑惑，應該如是去做的。生男孩或者生小孩這個不是很大的事，或者是能不能結婚……此等都不是很大的事的。哪怕你生了男孩和女孩，此等都會成為你修道中的障礙，會成為這樣的！因此之故你真正修法的話，法與世間並行是無法做到的。比如說本師釋迦牟尼佛，他是淨飯王的王子，雖然是這樣，他仍然舍棄輪迴，六年當中以六粒青稞如是苦行而修持的。也就是說法與世間是無法併行的，本師釋迦牟尼佛都無法做到的話，何況我們這樣低劣，更是根本無法做到的。因此之故，輪迴是過患，而不應該說輪迴是功德、視輪迴為功德，不應該這樣去做的，總之如果你真的修法的話應該是這樣。但是一方面修法，一方面持這個世間的話，那就另當別論。

　　這樣詳細講解的原因，並非是我有時間而在講解，因為一年當中我們才能遇到一次，為什麼反反復復地詳細講解的原因也在此處。還有一些要做講解的，以前的話，所有的漢族弟子同時參加法會、同時聽法是沒有的。因為以前到這里以後，漢族弟子都是跟藏族弟子一起，因為藏語也不懂，光是坐在邊上，好像一只狗在那里看著般的。現在不管什麼樣的法規漢族弟子們幾乎都具足的，比如說有藏文，也有藏文的音也可以念誦，也有藏文的漢語翻譯，翻譯的漢語也可以念誦，也有上師、也有維那，吹打的這些都是圓滿具足了。而今天漢族可以同時開啟這樣的法會，作為我的話很歡喜！為什麼呢？現在的漢族弟子跟藏族弟子沒有任何區別，喇嘛仁波切的法規般的這樣共同能開啟法會，我是非常歡喜的！你們歡喜嗎？此等是誰的恩德呢？首先就是利樂之源弘法部他們的恩德；同樣在座的管理人員、工作人員以及維那、吹打法器的等等，那麼此等是他們的恩德。這樣我們現今參加法會跟藏族弟子沒有任何區別，既可以念誦也可以翻閱，吹打的這些法器也都圓滿具足。那麼此等是什麼？此等是他們的恩德。因此之故我們大眾應該對他們說一聲：感恩！同樣的在此參加法會的可以說有一千人，我有這樣一種希願，也就是說讓所有漢族弟子越來越安樂、越來越具足安樂，希望他們繼續護持盛，如是再接再勵去做，也是大眾的希望！一方面是他們的恩德，另一方面在座具信的在家居士，你們供養的、幫助的錢財，如是而去幫助也是你們的恩德，因此之故常住的弟子們對你們說一聲：感恩！喇嘛仁波切往生以後，那麼我如同一個小孩的父母親雙亡，如是一種乞丐、棄兒、孤兒就剩在此處，之前的話你們賜予了幫助，在座的常住希望你們再接再勵地支持和幫助我！同樣的在家的和在此的居士們，也希望你們再接再勵的支持和幫助我，非常感恩！也是最大的希望！世間有這樣一種諺語，一根木頭很多人抬的話很輕，一個人抬的話很重的，如此般的對喇嘛仁波切的這個教法，我一個人去護持盛的話自然很難做到，如果你們大眾支持和幫助我的話，那麼護持這個教法是很容易的！希望你們再接再勵的幫助和支持我！祝大家今晚上晚安！其他沒有事。