屠夫真言講記三
桑昂丹增傳講
頂禮大恩根本上師！祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持！願盡虛空之際一切有情即生皆能獲得四身五智之金剛持的果位，為此而宣講認識法與世間之善論——《屠夫真言》解脫道梯。此論如理聽、如法修持，以此無上的菩提心所攝受而善聽。
今天所宣講的是華智仁波切的教言認識法與世間之善論——《屠夫真言》這個論，此論在前兩天就開始宣講，以後呢在喇嘛仁波切的祖師法會期間會接著宣講，也就是說下午法會結束以後以一個小時的時間做講解。不管是遠道而來的還是新到的居士，或者是常住的出家男眾或者出家女眾，此次宣法之時希望你們都要認認真真地去聽。為什麼呢？因為從早上五點之前起床參加法會，中午結束回家，這樣來回走動以後下午仍然是參加法會，法會結束以後自然很累，需不需要休息？是需要休息，但不應該去休息，為什麼呢？因為你們出資勞累、遠道而來，你們到這里來的目的是什麼？為了求法！求法的話，說「我累、我要休息」是不應理的。也就是說你們到這里來是為什麼呢？就是要懂得修持法的方式和方法，我不辭辛勞為你們宣講華智仁波切的教言——《屠夫真言》也是這樣一種動機。此次宣講我認為是非常重要、非常關要，為什麼這樣？與藏族弟子不同的讓你們到這里來為你們宣講法，我的目的就是對你們做服務，讓你們具義，這樣一種動機今天在宣講法的。我從小的時候十二歲開始，喇嘛仁波切大恩者就慈悲撫育，吃的、穿的、世間或出世間慈悲護持撫育，這樣撫育的原因就是為了在喇嘛仁波切往生以後有一個人能對眾生做到利益。我坐在法座上，並非是我要坐在高處，或是我很殊勝所以坐在高處，並非是這樣的。因為此次宣講之時，坐在高處的話你們能見到，能看到我的話你們的心能專注，心專注以後，所宣之法義你們就能銘記于心，這樣一種目的之故我坐在法座之上、坐在高處，而並非是說我很殊勝，我要坐在高處，並非是這樣的。本來在你們開法會的這個經堂也可以講法，但是因為我坐在那里的話你們看不見我，我也看不見你們，所以講解的時候也無法講解清楚，你們無法見到我的話，心就無法專注，心專注的話能理解法義，今天在喇嘛仁波切的寢宮當中宣講法的原因也在此處。
本來華智仁波切的教言當中根本沒有不殊勝的，都是很殊勝的，但此次宣講的這個《屠夫真言》，如果是一個修行者的話，修持的方式講解得很明了；如果是一個世間人的話，一個善的人格怎麼去做，也是講得很明了的。希望大眾耳專注于聽，聽了以後就銘記于心，把自己銘記于心的去實踐，不遺忘去實踐是最為關要的。因此之故在宣講法之時耳沒有專注的話，你們就無法具義；同樣的你們聽了以後沒有銘記于心的話，此次講法也無法具義的；你們銘記于心以後沒有做實踐的話也無法具義的！因此之故呢要認真聽，聽了以後要銘記于心，銘記于心以後要去實踐。
在座的大眾對佛法都具足信心，不光具足信心，在座的都想修持佛法，不想修持佛法的根本沒有。那麼要修持佛法，修持佛法的方式方法首先要理解認識。我經常在講解和教誡大眾，吃飯雖然重要，但是跟吃飯相比的話，做飯更加重要。如果飯做不好的話，那麼這個飯就不會香的，比如說你這個飯當中放的鹽很多的話，這個飯就不會好吃，或者說辣椒放太多的話，也同樣不是很好吃的。因此之故吃飯是重要，但是做飯的方式掌握更加重要，跟這個比喻相似的，修法重要但是修持法的方式更加重要的。這是經常在提醒和教誡大眾的，尤其對漢族弟子，修法的方式和方法你們更加應該認識和掌握的。如果不認識修持法的方式方法的話，經中也如是所宣的：「法未如法而奉行，法反而會成為讓你墮惡趣之因。」在此華智仁波切的教言當中，修持法的方式方法講的很明了，所以在此次講解之時，希望你們認真聽、銘記于心，這樣的話你們此次到亞青就具義了！
此處是禮讚或造論誓言，不管是任何論都具足禮讚和造論誓言的，禮讚或者是頂禮都是一個意。
南無羅噶河RA耶(頂禮世間自在)！
首先頂禮的是世間自在觀世音，接著祈禱的是文殊菩薩。
誰以三界為段食，名為能作作怖時，時亦摧毀妙吉祥。于具聲之宮殿中，
威猛持受柔和相。寂滅盛怒瑜伽士，屠夫仙人住彼中，彼名稱為智慧者。
雖其不具善妙行，然其卻具真善說。是故向彼問諸義，和藹如理授教言。
此屬于是造論誓言。「南無羅嘎河RA耶」是印度語，漢文意思就是頂禮世間自在、頂禮觀自在，世間自在或者觀世音都是一個意義，總之就是頂禮觀世音。「誰以三界為段食」，誰也可以稱之為是文殊菩薩，也可以是上面的這個觀自在、觀世音菩薩，以他們三界為段食，就是說對三界攝受或者是斷食，就是一切迷亂都能斷除，因此就稱之為「誰以三界為段食」。「名為能作作怖時」，「名為」就是觀自在，那麼觀自在對這個世間的痛苦、痛苦之因能斷除，就稱之為作怖，能作作怖時就是如是的。「時亦摧毀妙吉祥」，「時」就是說對三界的痛苦因和痛苦果以及痛苦能斷除，那麼此「時」就是一個本體之上，也就是本淨時，能摧毀者就是這個妙吉祥，妙吉祥就是文殊。「于具聲之宮殿中，威猛持受柔和相，寂滅盛怒瑜伽士」，于具聲之宮殿中，是文殊的聖處，為文殊修持的宮殿，也就是說華智仁波切著此論的地方是修持文殊聖處的宮殿，此應該是在佐欽寺。華智仁波切在這個文殊聖處的宮殿當中之時，他的心是威猛但是外的身仍然是柔和相，寂滅盛怒的這樣一種形象，華智仁波切就持受這樣的相，如屠夫仙人般的。在這樣一個文殊聖處的宮殿中，威猛持受柔和相，而寂滅盛怒的這樣一種瑜伽士，屠夫仙人就住在彼中。此屠夫仙人的名號、名稱叫什麼呢？稱之為智慧者。智慧就是華智仁波切的「華」字，是智慧的意思，他的另一個名稱就稱之為智慧者。那麼華智仁波切具足智慧者，「其雖不具善妙行，然其卻具真善說，是故向彼問諸義，」就是很多人問法與世間的意義，那麼華智仁波切就是說，他雖然外形沒有什麼善妙行，但是口中卻有真善說，因此之故大眾就問華智仁波切世間與出世間的諸多的法義。華智仁波切呢就對他們所問之法義，和藹、如理地賜予了這個教言。故而就是有這樣的詢問，就是問華智仁波切：
「嗟！」就是呼喚的意思，「嗟！大仙尊！」就是呼喚華智仁波切，那麼問的是什麼呢？「何謂法與法之規？如何區別法法規？法與法規如何舍？法與法規如何取？」如是做的提問。提的四個問題：第一個就是什麼是法與法規，第一個問題；第二個問題就是如何區分法與法規；第三個問題就是法與法規當中，何等是要舍棄的，如何舍；第四個問題就是法與法規何等是需要取的，如何去取，如是提的四個問題。那麼此四個問題大眾要認識。
接著就所提的問題仁波切做了回答，回答之時第一個問題就是何為法與法規首先做的回答。那麼什麼是法呢？一切所知就稱之為法。什麼是法規呢？一切法之性相就稱之為法規。如是做的回答的。所知即是法。那麼什麼所知即是法呢？就是說這個心或者意識所對的一切境，就稱之為是所知。總之也就稱之為法。那麼法規彼性相，性相就屬于是這個法相，就稱之為法規。希望大眾對此法與法規，給你們講解之時，要認真的聽。不光是這樣，以一種自己所具足的睿智，要分析和辨別此法與法規。總之就是本師所宣的八萬四千法，概括的話，就概括在法與法規當中了。沒有不概括在法與法規當中的法是沒有的。也就是說下至地獄、上至天頂，一切都沒有包括在法與法規當中的、就是不包括在法與法規當中的，一個也沒有。法與世間或者說涅槃與輪迴，同樣就是沒有包括在這個法與法規當中的，是沒有的，都包括在此法與法規之中的。因此之故，作為一個修行者，要想修法的話，如果不理解法與法規的話，你想修法是不可能修法，修成法的。同樣的，你不懂得法與法規的話，你想斷除輪迴、得到涅槃也是不可能的！因此之故，此是基、是根本，希望大眾一定要銘記于心！比如說舉個簡單的例子，我們要修一個華麗的房子，十幾層高的這樣的房子，那麼修這個房子，必須要思考，思考以後，把這個所要建的這個房子的圖案，畫在紙上以後再去建。如果沒有去思維，也沒有圖案的話，那麼以後這個房子能不能建好？那麼自然就成問題了。如此比喻般的。我們要修持法，修持法而得到解脫和遍知佛的果位的話，首先要思維、要抓住這個基。那麼這個基是什麼？自然就是法與法規。這個基首先要抓住。那麼總之就是說輪迴的話，不包括在法與法規當中的是沒有的。同樣的，涅槃也是，沒有包括在法與法規當中是沒有的。同樣的，比如說漂泊輪迴之道，仍然也就是包括在法與法規當中，不包括在法與法規當中是沒有的。同樣的，解脫輪迴之道，也包括在法與法規當中，沒有包括在法與法規當中，是沒有的。那麼法與法規這個時候就不應該單獨理解為就是本師所宣的這個所取的這個法。而不應該的。此時法與法規理解的時候，應該更廣大的。而不應該單單就理解為佛陀所宣的這個法，是所取的這個法與法規。那麼這個法與法規就不應該單單認識為就是本師所宣，我們所取的我們所實踐的這樣一種法與法規。比如說舉個簡單的例子，這個柱子，那麼柱子就是我們所知，所知就稱之為法。柱子的形象、或者本體，就稱之為法規。因此之故，比如說，我們所知的這個柱子或者是寶瓶或者是房子，這些此等都稱之為所知就稱之為法。而彼等之這個性相本體就稱之為法規。那麼此處也是第一個問題何為法、何為法規。如是提的問的。接著回答就是一切所知就稱之為法。法規呢，就是彼法之性相或者彼法之法相，或者實相，持著他的這個本體或本面就稱之為法規的。
接著就問的是如何區別這個法與法規。對這個問題做了回答。法是為這個取舍處的，而法規即是實踐的。如是就稱之為法的。法就為這個取舍處，就稱之為法。而法規就是說此。彼取舍之實踐就稱之為法規的。所知法分為輪迴和涅槃二，輪涅二。取舍法，就分為善與惡，如是區分的。那麼第一個所知法分為輪涅。輪涅有區別呢。那麼第一個輪涅，就說除外痛苦寂，有沒有寂。或者是沒有寂，如是就是寂與否如是區分的。而這個涅槃呢，就是痛苦已經寂滅就稱之為是涅槃。接著就是取舍法分為善與惡。善與惡，那麼善是什麼？就是痛苦不生就稱之為是善。那麼就是痛苦，能生痛苦就稱之為是惡。如是區分的。輪迴，首先是輪迴，輪迴雖為所舍法，但是說這個輪回要這個斷除或者是舍棄。那麼光說輪迴要斷除，是無法舍棄的。那麼怎麼辦呢？就是說輪迴之因就是惡業，這個惡業的因必須要淨除！如果沒有淨除惡業的因的話，那麼這個輪迴是無法斷除或者舍棄的。輪迴要舍棄必須要就是輪迴之因，惡業之因必須要舍棄。如果惡業因沒有舍棄的話，那麼這個輪迴是無法斷除的。因此之故，首先要把這個惡業的因要斷除。接著是涅槃，涅槃就是所取法。那麼要得到涅槃就是說涅槃之因彼因善法。如果這個善法不去修持的話，不能證取涅槃之果位的。是故，初就要當去取善法、修持善法的。
今天的法就講到此。希望你們回去以後認真去思考和思維。也就是說思維一下今天上師阿松活佛講了什麼。希望你們回去做思維。希望你們回去以後認真去思維。思維以後要認真去分析和觀察。而你們不應該去思維的，比如說，今天有一個人對你說了一句惡語，或者是說不悅意、讓你不悅意的話。那麼回去以後，你坐在那里反反復復地，今天有一個人給我說了一句惡語或者讓我不悅意。反反復復地思維這個。這個思維是沒有讓你們做的，應該斷除的。而思維的，今天就是重要的所宣的法。回去以後應該認真去做思維的。你們回去思維以後仍然無法理解的。那麼自然就銘記于心以後提問。提問，應該這樣去做的。如果你們對此次所宣的法很明了的話，法中之法也就是說你們所修的法，自然就很容易去修持，很容易去修持此法了。希望你們回去以後認真去思維。如果有不懂的地方，以後可以提問。或者是其他的堪布活佛也可以提問。希望你們認真去如是去做。一定要問的，因為今天講解以後，你們就能明了通達是不可能的。因此之故，不懂的地方要提問。總之，就是說這個七天當中就是應該具足時間。有些長時間的能呆七天，有些無法呆七天，三天當中，那麼三天當中的話，總之你們此次到這里就是應該說是對于法，欲求法而到這里。因此之故，此次所宣的應該銘記于心。也就是你們回去之時，相續有能銘記的。這是我最大的對你們期予的希望。你們這樣銘記于心的話，回去以後你們也銘記，明了以後回去修持，也會修持。這樣銘記回去之時，你們也歡喜。在這里的我，自然也歡喜。同樣的，你們回去之後，哦，我知道，到亞青以後，修持法的方式能銘記于心。你們也這樣離開了。那麼這樣能銘記于心而離開之時，我就是留在這里或者呆在這里的話，自然也很安樂、很歡喜的。那麼你們回去之時，如果離開亞青之時，相續沒有任何記住的離開的話，那麼這樣的話，你們到亞青，此次亞青一行就沒有任何意義了。你們這樣空手而去的話，這樣我就也無法做到對你們做到服務的。因為堪布活佛是對利益一切眾生，為一切眾生服務的。讓一切眾生步入正道，也就是說取舍善惡。如是讓他們理解的。那麼這樣的話，在三四個月以前，我就這樣就是說，此次你們到這里以後，應該讓他們，讓你們銘記于心而離開。有這樣一種承諾的。有這樣一種承諾以後，你們到這里以後，也應該說是，到亞青以後應該相續就是相續到這里，心中有一個銘記的法而離開的！不然的話，你們空手而歸，那麼此次亞青一行就沒有任何意義了。好像是不是重複，總之就是說，自己能懂得的會認認真真地詳細講解。那麼你們也是同樣的，講的時候認真聽，真正地聽，銘記于心。希望回去時不要空手或者空著口袋而回到家鄉。不要這樣去做。那麼為什麼這樣反復地強調的原因就是說，所宣之法是非常重要！而很多人無法認識此是重要性的法！而只是說上師在講話，或者上師在開示。那麼這樣很多人就無法認識的。為什麼呢？我自己有這樣一種經歷，為什麼呢？喇嘛仁波切以前住世期間，就講了很多甚深的法的。是當時就無法認為此是重要的，我要銘記于心。我要一定要記住心以後，以後要實踐的。沒有這樣一種心態以後，當喇嘛往生以後，此時就是，哦，在的話，已經，喇嘛已經往生了，這個時候就後悔了。因此之故，跟這個比喻相似地，你們也會離開的。離開以後，那麼就是明年或者一年當中能不能遇見；或者說因為我在亞青了，那麼你們就離開，離開去漢地了。那麼就一年當中能不能遇見一次？哪怕是遇見一次的話，只是摸摸頭，就是用手摸摸頭。除此以外就是無法。那麼此時，當最後的話，因為最後就是說，因為年齡也大了，那麼自然修持法也不會修持了，離死亡會越來越近。那麼此時後悔的話，已經晚矣！為什麼呢？因為我有這樣一種經驗以後，希望大眾要知道，這些法是非常重要的！要銘記于心的！
比如說，我從十二歲開始到四十歲之間就常伴于喇嘛，那麼講解了很多法，喇嘛所賜的法，或者所賜的都是甘露都是精滴！但是當時講解之時，就無法認識他是甘露或者是精滴！因為講法之時，聽法以後，當走到門口之時，穿上鞋以後，把所有的這些都遺忘了。而現今呢，就是有一萬多僧眾，就看著我講法。那麼這些精滴或甘露，那麼此時伸著手，我要精滴或甘露之時，無法賜予了。那麼此時就後悔，不光是後悔，那麼此時修持大圓滿也無法修持的。因此之故，現今的你們也要這樣。講解之時要知道，這個就是甘露、這個就是精滴！這個是最重要的！這些都要銘記于心！應該如是去做的！比如說到大海邊的時候，就不想，因為不口渴就不飲用水。而離開海邊到乾枯地之時，想飲用水，那麼就是無法。同樣跟這個比喻相似地，你們到亞青以後講解法的、修持法的方式，講解得或者修持得很多。那麼此時你們沒有銘記于心，而離開以後再後悔，那麼此時就是沒有！因為具義之故，現今在詳細地在講解。講解之時，希望你們把此等視為重要而把此等都銘記于心！希望你們這樣去做！
總之，今天所宣的法，你們回去以後概括性的、銘記于心的是什麼？比如說此論，是誰宣講的？華智仁波切所宣講的。宣講的論叫什麼？就是《認識法與世間之善論—屠夫真言》解脫道梯。那麼宣講此法的處所是什麼？是文殊菩薩的這個聖處。所宣的法是什麼？就是法與法規。那麼什麼稱之為法？什麼稱之為法規？如是回去以後，希望大眾認真去思維以後，銘記于心！明天有可能途中碰見你的時候，我會問：昨天所宣的法是誰宣講的？是怎麼樣宣講的？我會提問的。這個時候你們要如理做回答。總之如果這樣提問你們的話，你們能次第、如理、很快地能回答的話，那麼這最好的。你們供養我一萬塊跟這個相比的話，你們能如理回答，我這樣更歡喜！尤其是常住弟子，更加應該注意和謹慎的。你們跟以前相比的話，天地之差，有這樣的區別。你們的身與法相應、語與法相應、意與法相應的！今天普扎活佛碰到以後，就是這樣讚嘆，說你們，現今的你們，可以作為是頂禮的對境！那麼這個是為什麼？這就稱之為修成法。除此之外，還有什麼修成法之相呢。身語意與法相融，與法相融的話，身心就會很調柔的。那麼見到此相之時，別人就會生起信心而頂禮的。那麼除此之外，還有什麼修成之法之相呢！
今天的法就講到此。還有就是說參加法會的，開啟的方式方法還需要做一些講解。但有時間的話，明天就在行堂之時到樓上做一些講解。那麼我的法今天就講到此，除此之外的還有就是說，普扎活佛、慈誠加參活佛、益西降措活佛，對他們我們就是哪怕是晚上的時間，那麼就是讓他們不辭辛苦，我祈請過他們，讓他們講法的。同樣的，你們法會結束以後，這個講法以後可以到他們那，不管是他們任何處都可以去聽法。因為到這里，也是這樣一種緣分。因緣具足之時，應該就是說沒有時間而去散亂。因為為什麼呢？怕你們回去以後，睡覺或就是散亂當中，應該說這樣一種時間是很難具有的？因此之故，在此時間當中，就是說根本沒有懈怠、懶惰的時間！而去修持法或聽法，這樣去做！因此七天當中是會累一些，但是不要這樣就是怕累。因為七天當中你們應該。因為為什麼呢？因為你們不會修持法，你們不會修持法的話，我的心很累，相續很累，真的很累！因此之故，就不要怕辛苦！七天當中就是說不要怕辛苦！總之，你們就是說，有這樣一種信念，就是你們對這個法能修持或如何去修持，能掌握，能理解！因此之故，希望你們到這里以後，也應該更加謹慎和認真去做！你們不會修持，就是不會修法的話，我心很累！而你們自己不會修法的話，應該說是更加地痛苦、或更加地累吧！