生長神靈的山

生長神靈的山

第一章　崇尚天的民族 第二章　光明之父和他的神靈家族 第三章　歸順佛法的神靈鬼怪 第四章　拉薩河谷的古老故事 第六章　西藏大神殿中的女神 第七章　龍的傳說 第八章　藏族英雄史詩中的神靈鬼怪

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第一章　崇尚天的民族

祖先的故事

　　由於高原大山所形成的自然屏障，使得藏族先民的思維空間難以橫向發展，而高與天齊的地理正好讓他們的思維空間伸向了天界，於是，這種現實給藏族最古老的文化烙上了天的印跡，古代藏族成了祟尚天的民族。 　　直到今天，凡是在青藏高原生活過的人，只要你稍加動用一下想象力，都會有這樣的感覺：當你在哲蚌寺、色拉寺後山的山崖小道上轉經朝聖或者是觀光時，清晨或者是再晚些時候的雲霧沿著山脊緩緩而下，慢慢逼近身旁，最後完全將你包裹到雲氣之中，世界變得全是滾動的迷茫雲霧時，你會想到自己就在天上。同樣，你在雨季到山南的藏王墓觀光的時候，碰巧你會看到那些從山腰雲霧中趕著牛羊緩緩而下的牧羊人，那種感覺往往會使你認為他們是從天上下凡一般，而事實上，吐蕃藏王的陵墓正是建在被藏族人視為神山的雅拉香波山上，相傳吐蕃第一位贊普就是從這裡下凡的。 　　的確，青藏高原這種特殊的地理結構給西藏古老的文化結構帶來了不朽的價值。天與地的和諧統一，成為藏族古老文化起源的焦點之一，於是，在藏族先民的觀念裡，一個一個的神話順理成章地把藏族佛教文化中的許多因子歸結到了天，從而形成了獨特的天文化，由此也構成了藏族的古代文明。 　　關於西藏人的起源，藏族神話也把它同天聯繫起來，確切地說是與天界的菩薩聯繫在一起的。在《漢藏史籍》和《西藏王臣記》等藏文史書中都記載有這樣一個神話： 　　大慈大悲的聖者觀世音菩薩來到雪域，在布達拉山頂，面朝北方觀看，思考引導雪域眾生的方法。通過日夜六時的觀察，發現這裡是世界上最不好的地方，因為佛陀還未曾到過，佛光還未曾照到。充滿了黑暗。吐蕃上部的三個地方，被雪山包圍，像一個水池，被鹿和石羊等野獸佔據；吐蕃的中部，山崖和草地相連，像一條水渠，被猴子和魔女佔據；吐蕃的下部，滿是草灘和森林，像一塊平整的田地，被大象和飛禽佔據。到處沒有人類。這時菩薩想，要教化雪域各地，首先應該派遣一個能衍化成人類的化身前往。說來也巧，這時在菩薩的面前出現了一個名叫哈努曼陀羅的猴子，觀世音菩薩就對它說：“你能在雪域修定嗎？”猴子答道：“能！”於是從觀世音皎潔的心間月輪中出現了一個羅剎女土來與猴子結合，生下六個孩子，從此西藏有了人類。 　　而民間有關獨猴變人的神話則更有離奇的情節： 　　傳說在雅隆河谷高高的貢布山上，住著一隻獼猴。 　　一天來了一個女魔王，她發現了住在洞裡的獼猴，就和它成了親，有了六隻小獼猴。獼猴父親就把它們送到了長滿果實的樹林中。三年過去了，老獼猴到森林中去看自己的兒女，已經有五百多隻獼猴子孫了。 　　可是林中的果實不夠吃了，四處都聽得見獼猴們爭奪果實的叫聲。老獼猴看見那些抓破了臉皮，揪掉了耳朵的後代，心裡難受極了。飢餓的獼猴把老獼猴團團圍住，大聲叫道：“你拿什麼給我們吃啊？” 　　老獼猴看到這些乾瘦的獼猴，心裡十分不忍，就把它們引到一個長滿穀物的山坡，大聲說道：“你們就吃這些野谷吧！”。從此這些彌猴有了充足的食物。一年又一年，獼猴身上的毛漸漸變短了，尾巴也漸漸消失了。也不知過了多少年，它們也會說話了，逐漸變成了人，他們就是雪域西藏的先民。 　　傳說獼猴住過的貢布山就在今天山南澤當鎮的東面。澤當也以“獼猴玩耍之地”而得名。這裡的人們還說，在離澤當不遠的撒拉村，相傳有獼猴祖先種過的青稞地。每到播種的時節，人們都要到這裡抓一把神土，撤到自己的地裡，請求祖先保佑獲得豐收。 　　1983年，我在《西藏日報》當記者的時候，曾經登上過貢布山的獼猴洞。記得洞口插著一些樹枝，上面掛滿了黃色、白色的彩條和彩布，上面印滿了經文。洞內的石壁上有一些簡單的壁畫和六字真言的文字。另外在洞口還有一些灰燼，那是香客焚香祭祀祖先時留下的。 　　站在洞口，澤當鎮盡收眼底，然而我們再也看不見滿目的果樹和蔥翠的良田，昔日獼猴玩耍的平壩，兩條柏油馬路縱貫南北。商場、學校、飯店、機關應有盡有。雖然如此，獼猴變人的神話，還有貢布山的獼猴洞，依然是當地人最願意向遠道來的朋車敘叨的內容。 　　按我們現有的知識，在有關藏族人起源的神話中，獼猴變人的神話僅僅是其中的一種，並且受到了佛教的很大影響。實際上在西藏最古老的本教神話中，有關藏族人起源的故事也相當有意思： 　　在五大行精華中，生出一個大蛋，外邊的蛋殼形成白神崖，內層的蛋青裡面，形成白海螺旋轉。中間溫熱的蛋黃裡，六種眾生全解脫，蛋形成十八塊奶渣，並形成一塊螺形，這螺形是渴望生命的瘡狀人。於是，這位瘡狀人生出眼、耳、鼻、齒、舌、腳等後，西藏有了“葉門王”，他就是西藏最早的氏族。隨後他與曲佳王妃結合逐漸繁衍出人類。 　　在藏文《大藏經》中，本教徒還有另外一個美妙的神話： 　　很早很早以前，南喀東單卻松王擁有五種本原物。赤結曲巴法師從他那裡收集了這些本原物，放入自己的體內，然後輕聲默唸：“哈”，由此產生了風。當風像光輪一樣飛快旋轉的時候就產生了火。風吹得越猛，火燒得越旺。熱火和冷風產生了露珠。在露珠上產生了微粒，它們被風掀起，在天上翻來覆去，堆積成山。世界就是這樣由赤結曲巴法師創造出來的。 　　在這五種本原物中，又產生了一個光卵和一個黑卵。光卵呈立方形，大如耗牛，黑卵呈錐形，大如公午。法師用一根光輪敲擊光卵，碰擊產生的光散佈在天空，變成了託塞神，碰擊產生的光射向地面。變成了達塞神。這時，卵心中走出什巴桑波奔赤，他是個白人，長著青色的頭髮。他是現實世界之王。 　　赤結曲巴法師的對手格巴梅本那波讓黑卵在黑色王國裡爆炸，黑光升騰，產生了愚昧和迷茫；黑光射向地面，產生了遲鈍和瘋狂。這時從黑卵中心跳出一個滿身黑光的人，他叫門巴塞敦那波，是虛幻世界之王。 　　現實世界之王什巴桑波奔赤是神的統治者。 　　虛幻世界之王門巴塞敦那波是惡魔的法師。 　　在這五種本原物中，又產生了海洋。當風吹海面時，一個像帳篷形狀的氣泡跳到藍色光卵的表面。當氣泡破碎之後，出現了一個青藍色的女人。現實世界之王什巴桑波奔赤給她取名為曲堅木結莫。曲堅木結莫和藍色光卵沒有點頭，也沒有觸鼻就結合了，生下了野獸、畜類和鳥類。他們的子女低下頭，互觸鼻子結合了，生下了九個兄弟九個姐妹。 　　九個兄弟，被稱作世界九男神，他們搖身分出九個女子，作為各自的妻子。 　　九個姐妹，被稱作世界九女神，她們搖身分出九個男子，作為各自的丈夫。 　　老大什結章噶，他的使命是確保世界的延續。他有九個兒子，九個女兒。九個兒子，被藏族人看作天界九神。相傳他們就是西藏穆（dmu）部落的祖先，本教始主辛繞米沃就是這個部落的後裔；九個女兒，被藏族人看作天界九女神。 　　老二貴結章噶，他的使命是對人類和萬物的作用及其對立物進行安排。他有八個兒子，八個女兒。八個兒子，被藏族人看作地界八神；八個女兒，被藏族人看作地界八女神。 　　老三恰結仁噶，他的使命是萬物生命的主宰。他有四個兒子、四個女兒。二兒子恰結雅拉達周，被藏族人看作藏王的祖先。 　　老四年如南喀，被藏族人看作西藏山神的祖先。 　　大姐南結貢傑，她在本教眾神中的地位最顯著，她被藏族人視為天神拉布託巴的妻子。 　　二姐南曼卡莫，是本教的護法神。 　　三姐米堪瑪莫，她有八個子女，相傳是人類最早的祖先。 　　五姐協薩娜瑪，她是生命女神。 　　虛幻世界之王，惡魔門巴塞敦那波也從自己的影子中繁衍出魔女敦賢娜莫。相傳她是在沒有月亮的半夜出生的，所以被藏族人稱作黑暗天女。他們結合在一起，生下了八個兒子，八個女兒。他們被稱作“哈辛”，意思是說這十六個兄妹既不是完全的神，也不是完全的惡魔。可是他們的後代卻構成了本教的惡魔世界。

　　從天梯下凡的君王 　　藏族古老的神話通過天，解釋了西藏人的起源，但核心是要解釋佛教或者說本教在西藏傳播和形成的過程，雖然這些解釋是非理性的，但是它的神話色彩卻是令人神往而又有一定的邏輯性。 　　雪域吐蕃有了人類，那它的統治者又是怎麼出現的呢？藏族古老的神話解釋依然還是把它的著眼點放到天上，於是有了天神下降為人主的神話： 　　雪域有了人類，出現了許多的小王，可是觀世音菩薩想，如果雪域沒有諸聖者的加持力，沒有一位統治者，要想興起佛教是很困難的。於是由聖觀自在菩薩加持誕生了一位王子，他就是古印度護獅王的三兒子。這位王子的相貌異乎常人，眼睛像鳥一樣從下往上合，長著碧玉般的眉毛，手指連在一起，牙齒像海螺。護獅王覺得他是鬼怪變的，是可怕的凶兆，要手下人把他殺了。大臣們不願用武器把他殺死，就把他放在銅箱裡，釘上釘子，拋入了恆河。 　　一對老夫婦得到了銅箱，救了王子。當王子知道了自己的處境後，逃入了雪山之中。這時，觀世音菩薩用勝慧光明照射他，從而改變了他的意趣。他來到江託神山頂上，舉目遠望，忽見雅隆河谷，猶如將天上的快樂搬到了人間那樣美好。 　　這時他看見了雅拉香波神山的白雪。於是他來到貢布神山的山頂，沿著木神之梯下降，正巧被12名牧童看見。就問道： 　　“你是誰？” 　　“贊普！” 　　“你從什麼地方來？” 　　牧童們聽不懂他的話，感到十分驚奇，就說： 　　“這人是從天上下來的贊普，可以當我們的王。”牧童們很高興，就用脖頸將他抬下山來。住在雅隆河谷的人們聽到了這個消息，都紛紛前來觀看，他們見著這位天神相貌英俊，儀表非凡，就推舉他為雅隆部落的首領。 　　“聶赤贊普”，藏語的意思就是“用脖子當寶座的英傑”。自此歷史上就把藏王稱為贊普。聶赤贊普就成了雅隆部落的第一個贊普。從他開始，到公元7世紀初松贊干布建立吐蕃王朝，一共傳了32代。 　　聶赤贊普做了部落首領以後，人們就在長滿紅柳和香莎草的山坡上，修建了西藏第一座王宮雍布拉康，獻給了聶赤贊普。這座王宮的遺址，就在離山南澤當鎮不到15公里的地方。 　　當然近年也有學者否認這種神話的說法。據西藏著名學者恰白次旦平措等的研究，聶赤贊普生於西藏波沃地方，也就是今天林芝地區的波米縣。他的母親叫姆增，在兄弟九人中他排行最後。他離開家鄉，去吐蕃中部的原因主要是他性格倔強、能力很大，不願受當地地方官吏的欺梅和控制，終於被當地人驅逐出境。恰白先生引用本教的觀點說：聶赤贊普去過27個地方，這些地名不僅現在可以辨認，而且清楚地表明瞭他依次從波沃到工布，然後經達波到達雅隆河谷。他是從波沃地方來的王，故尊號為“悉補野”（波沃之王）。 　　不管聶赤贊普是天神下凡，還是來自印度的王族，也不管他是吐蕃人，還是來自漢地的梵尼，但是在西藏一直非常有影響的天神下降為人主的神話，至少可以幫助我們認識古代藏族人的一些重要觀念，而這種觀念有時往往又是理解西藏曆史乃至文化的關鍵。

　　木神之梯和木神之繩 　　從西藏的神話看，吐蕃的首批贊普都是從天上下凡到人間的天神之子。他們下凡時，有時是通過攀天光繩，有時又是通過木神之梯來進行的。當他們下凡成為贊普以後，那根天繩就再也不會離開這些贊普，並一直停留在他們的頭上。天繩成為連接天、人、地的媒介。在他們生命的末日，自己的身軀就化為一道光，融化在木神之繩中，回到了天上。 　　在西藏人的神話觀念裡，木神之梯和木神之繩實際上是指同一個東西。但有關它們的神話傳說卻眾說不一。相傳岡底斯山就是一架上下天界的木神之梯，或者說木神之繩，它連接著天際和大地。 　　最初，這根天繩是天空的光線和大海的霧氣相合而產生的白色凝結物。他被風拉長，紡織成線，又纏繞在一棵樹上，這些線就是天繩。藏族史詩《格薩爾》中有一段神話說。祝古軍隊被格薩爾的軍隊追殺得無路可逃，這時天上的魔王給他們降下一根天繩，這是一根黑色的虹帶，從天上一直垂到山頂的宮殿上。在祝古將士都爬梯進入天界後，梵天砍斷了這根天繩。 　　西藏的民間宗教在解釋木神之梯的神話時，是與家宅和天聯繫在一起的： 　　如果神山是世界的中央支柱、天柱，那麼它在形式上同西藏帳篷內部的構造是很相似的。在帳篷的中央有一個灶臺，旁邊有時還有一根柱子。灶膛升起的煙柱正好從屋頂中心的洞口直衝雲霄。同樣，帳篷裡的光線也是從這個洞口進來的。另外，藏族人家的土木房屋中，上下樓都是通過一根獨木樹幹做成的梯子來攀登的。它也許就是想象中天梯的本來樣子。 　　西藏的民間宗教進而把天分為九層，並且認為，要進入這九層天際，必須通過“天門”，這個天門就是屋內通煙和通光的洞口，而攀天的工具就是屋內的那根光柱。所以，人們又認為木神之梯是一根具有彩虹般色彩的光柱。 　　－由於木神之梯神話的存在，它又進一步派生出了木神和恰神的神話： 　　相傳木神居住在天的一層，而另一位叫恰神的神靈則住在天的另一層。木神和恰神是親戚。據說，恰族人的使者經過長途跋涉，來到了木族人的住地，請他們派一位首領，去統治他那尚處在群龍無首的民族。人們也相信，後來的後藏昆氏家族就是木神的後裔。

　　砍斷天梯的贊普 　　天是贊普的故鄉，他們死後一定要返回自己的故鄉。 　　可是，有一天突然發生了一件意想不到的事情，那根猶如彩虹般一樣的攀天光繩或者說木神之梯被人砍斷了。這個人就是吐蕃第七代王止貢贊普。 　　相傳止貢贊普出生時，人們請老祖母卓夏傑玲瑪為王子取一個吉祥的名字。 　　老祖母問道：“結雪扎瑪巖塌了沒有？丹瑪地方的耗牛草場被火燒了沒有？達列帕措的潮水乾了沒有？”家人答道：“巖沒有塌！草原沒有燒！湖水沒有幹！” 　　老祖母年邁耳聾，錯聽成巖也塌了，草原也燒了，湖水也幹了。就以為是不吉之兆。便對家人說：“他不是死於水中。就是死於刀下，就叫他止貢吧！” 　　止貢贊普長大成人後，一直對老祖母取的這個名字耿耿於懷。他能力過人，能夠自由地在天空飛躍，所以暴躁驕傲，特別喜歡爭強好勝。他常以父系九族和母系三部為對手，問他們：“你們敢與我為敵？你們敢與我較量嗎？” 　　眾人都害怕他，沒有一個敢出來同他爭鬥。止貢贊普就對臣屬羅昂達孜說：“你出來和我比試。”羅昂哪敢呢！止貢贊普心被惡魔所迷，說了許多難以入耳的話。羅昂還是一再請求不要比武。可是止貢贊普根本不聽。羅昂達孜只好請求道：“若要我與你比武當然可以，不過我有個請求。”贊普說；“你有什麼請求？”羅昂達孜說；“請授予我王室的天神寶劍和自動揮舞的長箭，還有自動穿著的鎧甲……如果贊普能將這些具有神通的兵器賜予我，那我就敢和你一決高低。” 　　止貢贊普答應了他的要求。於是羅昂達孜先到娘熱夏波城堡難備這場生死決鬥。幾天後，贊普也來到城堡。也許是羅昂達孜怕止貢贊普沿木神之梯逃走，又向贊普提出苛刻條件：“請你將近直悠遠的木神之繩砍斷，請將九級天梯朝下放倒。”贊普一心想戰勝他的對手，根本不去考慮砍斷木繩、放倒天梯的後果，揮舞神劍，當即砍斷了頭頂上的木繩，放倒了天梯。 　　然後撲向羅昂達孜。 　　狡猾的羅昂早將200把利劍栓在100頭黃牛的背上，再讓牛馱上裝滿灰土的布袋。然後他轟趕牛群。100頭牛互相沖撞，布袋破裂，羅昂達孜趁機衝進瀰漫的塵土中，不斷地向贊普發起進攻。贊普不敵，被護身神德拉貴結拉向天空，這時羅昂從袖口中取出小斧，砍向護身神，德拉貴結葬身於雪山縫隙中，而贊普本人也被羅昂殺死。他的屍體最後被放入一個大銅鍋中，密封后被拋進雅魯藏布江中。 　　止貢贊普一人死了倒不要緊，可是自此開始，以後的贊普死後，他們的靈魂就再也回不到天上了，只能在地上的王陵中或其他的地方繼續存在。 　　據史書上記載，羅昂達孜最初只是一位小邦的君王，他在本教的支持下，戰勝了止貢贊普，吐蕃國政落到了他的手中。而贊普的後代只好逃到了工布地區。吐蕃王室為了報仇，派人把毒藥塗在一隻神狗的毛上，然後放到羅昂達孜居住的娘熱夏波。羅昂達孜看見這是一隻名貴的神狗，就用手撫摸狗毛，毒藥粘在羅昂的手上，當場斃命。

第二章　光明之父和他的神靈家族

從藏族的神話傳說看，當止貢贊普砍斷了贊普們與天界相連的木神之梯或者說木神之繩以後，似乎天界便不再眷顧雪域的眾生和天神的子孫，觀世音菩薩也好像悄然隱去，於是古代吐蕃的文化軌跡便再不能依照天界菩薩的旨意向前邁進，而只能繼續另一種文化，這就是本教文化。 　　從《漢藏史籍》的記載看，止貢贊普在位的時候，就從象雄和勃律等地請來了本教教法。到了止貢贊普之後的波得員甲贊普時，吐蕃又出現了“天之本教”。這一古老的宗教除了在意識形態上全面佔領了吐蕃的文化外，還在吐蕃的上層建築中佔有了一席之地。據《西藏王臣記》的記載，從聶赤贊普到赤脫傑贊，共27代贊普，他們在位時，都是依靠本教、仲得王族、得烏王族來治理西藏的政治的。

　　天界巫師的神秘學問 　　從12世紀左右開始，藏傳佛教逐步成為西藏文化的主流，以至於人們在談到西藏燦爛文化的時候，總是以藏傳佛教文化來概括西藏的文明，實際上這種觀點是由於沒有宏觀、歷史地把握西藏文化史所造成的。 　　在西藏文明的歷史長河中，可以說在12世紀以前，是另一種宗教和文化在吐蕃扮演著主要的角色，它就是本教。儘管從12世紀起的藏傳佛教都把本教徒視為土族宗教的巫師，並把本教看作吐撥蕃的巫教，但是關於它在西藏文化歷史上曾佔據過統治地位這一點，任何教派都不曾懷疑過。應該承認，後來的本教受到了藏傳佛教的全面影響，但是它仍然延續下來。即使在今天，整個藏族地區都還分佈有本教寺院和本教聖地。它們在西藏的東北部特別多，而在西藏腹地則相當的少。當然在後藏的日喀則附近也有一座很大的本教寺院。伴隨著眾多的信徒，我們認為本教在今天依然是有生命力的一種宗教。 　　從西藏本教文化的內涵看，雖然它在12世紀以後因為受到了藏傳佛教的巨大影響而有所改變，但是在12世紀或者更早11些時期，它的發展軌跡都帶有明顯的巫術成分，因此稱吐蕃時期的本教為巫教也許有一定道理。 　　“本”（Bon）的原型是“本巴”（Bon－pa），表示用拼作聖歌的咒語去與神靈溝通。後來當“本”進入西藏並同藏傳佛教接觸後，“本”字則有了佛教“法”（chos）字的全部含義。意義為“教法”或者“真諦”。意大利藏學家圖齊也認為藏文名詞“本”　（Bon）應該與神詞“本”　（Bon）聯繫起來，有“誦”、“默禱神咒”、“邀請神靈”等意思。 　　關於本教及其巫術發展的神話傳說認為，本教的巫術發展經歷了三個階段： 　　1．多爾本時期。大約在樨德松贊普時代，也就是西藏第一位贊普聶赤贊普之後的第六代。西藏神話講，吐蕃中部一名叫辛族的青年接受了魔鬼的“奧義”，由此知道了神鬼所具有的善惡兩面性。這位青年後來還學會了有關驅除惡鬼和惡神的儀式。當吐蕃贊普止貢贊普死後，以他為首的本教徒，為贊普舉行了喪葬儀式。儀式的目的是：在下界降伏惡魔，在天界向祖先神靈供奉供品，在中界淨化家之灶。 　　2．恰爾本時期。這一時期本教已經掌握了喪葬儀軌、放血技術、以鳥羽切鐵的巫術，以及神諭、占卜等。這時，對神的崇拜、降伏妖魔等已經成為本教統一的哲學觀念。 　　3．久爾本時期。這也是本教適應吐蕃的時期。當時大約是赤松德贊執政。其間本教徒和佛教徒展開了一場論戰，後者取得了勝利。據說還舉行了幾場巫術比賽，本教徒們還為一位大臣舉行了喪葬和神秘的招魂儀式，可是蓮花生大師以一種不可理解的態度干預了這次比賽，而他本人卻被宣佈為獲勝者。 　　最後一個時期是達磨贊普滅佛時期。 　　關於本教的來源，即使是西藏神話的解釋也是紛繁複雜。一本叫《嘉言寶庫》的藏文書中，有神話說西藏的本教是由一位來自天界的巫師傳播的，這位巫師就是本教教主木辛南喀朗瓦島，也就是我們今天經常說的辛繞米沃。他從天界到達西藏後，傳授了招神法、驅除魔鬼法等。結果西藏的諸神和惡魔都聽從他的命令，執行他委託的任何一件事情。 　　教主為什麼要去西藏傳教呢？《嘉言寶庫》中另一則神話： 　　“木辛南喀朗瓦島啊！ 　　當時機來臨， 　　在雪域西藏， 　　一個名叫拉日絳託的地方， 　　你要與七赤中的第一個， 　　平等地支持國王、僧侶和教義 　　傳播密教教義。” 　　當木辛南喀朗瓦島認識到預言中的時刻已經來臨時，他便決定去西藏傳播本教教義。四位神奇女神在一條龍、一隻金翅鳥和一隻獅子的幫助下，託著他的腳，離開天界，下凡降到了人間的吐春。於是他成了聶赤贊普的法師。從此，贊普向他學習了許多有關本教的神秘學問，並進行實修。 　　這些學問主要有： 　　1．祭祀，一種驅除惡魔的學問。 　　2．視覺世界的“辛”，它是一種召喚死者靈魂的學問。 　　3．九種儀式，它是關於咒語的學問。 　　4．恰神的箴言，它是興旺的學問。 　　5．占星術的計算，它是命運的學問。 　　等等。在這十二種學問當中，有五項與本教的巫咒及招魂儀式有關，因此可以想象，在聶赤贊普時代，巫咒和招魂儀式與神靈的關係極為密切，它們是一種真正的官方正統學問。《嘉言寶庫》在解釋它們的意義時，也強調了這一點： 　　如果一個人請求神靈，神就給予他保護。 　　如果一個人請求“福”（g－yang），財富就會增加。 　　如果一個人給惡魔獻祭，惡魔就會息怒。 　　如果一個人舉行招魂儀式，死者的靈魂就會得到幸福。 　　如果一個人分清潔淨和不潔淨的界限，保護神就會滿意。 　　如果一個人消除了怨恨心，煩惱就不會產生。 　　如果一個人向星相家請教，就能掌握過去和未來的命運。 　　如果一個人想占卜向神祈禱，就能獲得區分善與惡的洞察力。 　　如果一個人向諸神和惡魔奉獻香木做的香，就能到達他們居住地，消除惡意。 　　…… 　　由於藏王、本教徒和教義的並存，由於本教徒的支持，那時的吐蕃是本教的地方，藏王是偉大的，本教徒是高貴的，法律是嚴格的，臣民是歡樂的。由於本教徒照管著生命，因此，藏王們能夠長命百歲。由於藏王們一生中有許多德行，因此他們的一生都很快樂。由於“木神之繩”是從天界吊下來的，因此通往天界的階梯是結實的。由於藏王們召請純潔的神靈，因此他們不斷得到神靈的保佑。 　　既然本教關於巫術的學問有那麼多的好處，吐蕃王室的成員以及贊普等人當然不會放棄這個機會。據本教文獻記載，聶赤贊普的侍衛蔡和孝毫不費力地學會了一種叫“郎青仍巴”的儀式並加以實際的運用，結果，當四方邊界的外族軍隊威脅著吐蕃的疆土時，侍衛蔡和孝同他的士兵向郎青仍巴諸神祈禱，當他們看見諸神的容貌時，他們獲得了神的力量。戰勝了外族的人侵。 　　另據《嘉言寶庫》記載，當時包括贊普在內的吐蕃人在學習了本教的密法後，都獲得了非凡的神力。下面是這本書中的幾則神話傳說：

　　第一則神話： 　　相傳聶赤贊普的兒子木赤贊普在位時，辛繞米沃向他傳授了本教的密法。這以後他同女神沃登色鈔卓為伴侶，在日加倫布宮實修。他的最高造詣是與他的智慧之神達到統一併且獲得了無限的超自然力。他讓諸神侍候他。他還會使傲慢的諸神和惡魔遵守諾言。諸神尊敬他，向他奉獻食物。他後來的法力曾經使花像雨一般從天空降落下來。此外，他還顯示了許多神奇的魔力： 　　他能夠像鳥一樣在天空飛行。 　　他能夠坐在水面上。 　　他能夠把自己變成一條龍、一隻鷹、一隻獅子。 　　他能夠在乾旱的沙漠種花，把乾旱的沙漠變成河流。 　　他能夠吐火，能夠用閃電降伏妖魔。 　　他能夠像安排一個曼陀羅一樣安排太陽和月亮。 　　他的最高造詣是與他自己的神靈朗色阿木巴的肉身達到統一。

　　第二則神話： 　　藏王木赤贊普覺得自己所學的本教教法太深奧，所以不敢傳給後人。結果本教的密法失傳了三代之久。贊普的成就也因此而受到妨礙。 　　就在這時，土、氣、水、火四位女神想到本教的密法將消亡，就從秘密的王室寶庫中取出了裝有密法的皮盒，把它賜給了門地的本教徒哈若結巴爾。他與女尼達韋利韋為伴，在哈日、門日、甲日等地密修。作為最高的法術的境界，他的身體變成了半透明。他獲得了各種神奇的超自然力量： 　　他能夠從石洞中抽出一條彩虹，用它捆綁野人和惡魔。 　　他能夠使惡魔侍候他。 　　他能夠使河水倒流。 　　他能夠騎在野獸的身上，好像它們都是他的坐騎。 　　他能夠把大山像小石頭一樣扔出去。 　　他只需朝他的對手瞅一眼，他們就會在地上打滾。 　　女尼達韋利韋在木雷湖實修，達到大徹大悟，她能夠使野獸像牛羊一樣聽話。她還降伏了水精。她能夠把自己變成任何一種東西。她在人世活了360年，就到天界去了，沒有把身體留下。

　　第三則神話： 　　哈若結巴爾和達韋利韋把本教密法傳授給了象雄的阿努茶托。他和雍仲甲姆在神山岡底斯山修煉，他們看見了五位大神的容貌。阿努茶托很快獲得了無限的超自然力： 　　他放了一個“金霹靂”，燒掉了惡魔的住地。 　　他放了一個“跳蚤霹靂”，通過死亡把教義的敵人打敗了。 　　他放了一個“毒霹靂”，消滅了他的敵手們的身體。 　　他能夠把毒物當食物吃，他讓非人精靈侍候他。他活了255年後，自己的身體變成了半透明，從而達到了神的境界。

　　第四則神話： 　　哈若結巴爾把教法傳給了色乃噶烏，他與奴江木巴瑪淌拉玉本實修教法後，能夠出現許多的奇蹟： 　　他能夠治療麻風病。 　　他能夠使洪水和河水倒流。 　　他能夠使野獸變成自己的運輸工具。 　　他能夠從自己的體內發射出火焰。 　　他能夠使自己的身體變得跟天空一樣透明

　　第五則神話： 　　色乃噶烏把教法傳給了提米提格，他和曼結玉洛瑪在堂拉群宗實修後，達到了最高境界： 　　當色代、塔迷、秀、結芒和古格各部落的軍隊共16000多人在象雄聯合起來包圍他的時候，他通過靜坐的力量使他們當場暈倒，瓦解了敵人的進攻。有一次他把帽子投向天空，帽子立刻變成了一隻鷹。他用一口唾沫撲滅了一場向各處蔓延的大火。他活到277歲時騎上一條青龍在空中消失。

　　第六則神話： 　　提米提格把教法傳給了協布若庫，他與色鄧頓瑪一起實修，達到了最高成就： 　　他能夠變成一隻虎或者是一隻豹，在到處都是惡獸的荒野遨遊。 　　他能夠變成一隻禿鷹在天空飛行。 　　他知道別人在想什麼，並能夠使憂愁的人變成快樂的人。他活到200歲時圓寂，那時他的身體已經半透明瞭。

　　第七則神話： 　　協布若庫把教法傳給了漢地的僧侶辛巴土慶。他與甲降木噶木在工布瑪如實修，獲得了成就： 　　他把自己變成一隻狠，然後在大庭廣眾之下把他的敵人召集到面前。 　　他能夠使牆壁噴水。 　　他能夠使死人起死回生。 　　他能夠把外衣掛在太陽的光線上。 　　他能夠使漢地國王的替身自動離開。 　　他把教法傳給了白本以後，就到天界去了。白本在另一位女神的協助下，在山南的雅拉香波神山實修。相傳在象雄的卡隅有一個湖，名叫五日湖，它大得連瑪西尚神也得用三天才能圍繞它跑一圈。白本把它變成了一顆青藍色的寶石，並把它放在自己的頸背上。他的侍衛是惡魔和大海中的女神。他駕著太陽遨遊世界。他活了261歲。 　　總之，在吐蕃的早期，由於本教的特殊功績，本教僧侶非常地令贊普尊敬，尤其是那些具有超自然力的本教徒以及他們所顯示的種種大徹大悟的奇蹟，更令贊普佩服。於是，贊普賜給本教徒們三種殊榮，以表示他們比自己具有更高貴的身份。這三種殊榮是： 　　穿著方面，他們可以不把頭髮剃光。戴白色絲頭巾，上面插一根禿鷲的羽毛；身穿白色山貓皮袍，衣服用虎、豹、野貓的皮製成；腳穿一雙絲鞋，用銀鏈作鞋帶。 　　在言論方面，他們有權隨意在贊普面前發表言論，有權給大臣下任何命令或者提出任何建議。 　　在經濟方面，他們向百姓徵收的稅同贊普一樣多。

　　光明之神辛繞米沃 　　現在還是讓我們回過頭來談談本教始祖辛繞米沃本人的故事。 　　藏族史書中，有時把本教始主叫做木辛南喀朗瓦島，有時又叫做辛繞米沃，實際上都是指同一個人。本教的特點是泛神論，萬物有靈是它對自然世界認識的哲學觀念所在。但是在本教教義中，有時“天神人主”的主神概念往往就是指辛繞米沃而言的。 　　根據一些神話提供的材料看，當辛繞米沃以賜福、慈悲救度眾生時，他成為“偉大的天國快樂之體的智慧之神”；當他用幻術救度眾生時，則成為世俗世界真正的統治者“世間之神”；當他以“發光”救度眾生時，卻成為現世之神。本教的主神辛繞米沃實際上是一位救世主，是藏族的“偉大之父”和“光明之父”。 　　《本教源流》在解釋本教徒誦不離口的八字真言“麼知”為“呼遍最偉大的神靈，以諸神之力，達到帝慶樂土之境，始為本教之究竟。”該書認為，所謂帝慶樂土就是一個最高境界，一個烏托邦： 　　“其地有清溪流出，人生其間可以飲，汗可以滌。此間之人都是從蓮花中出生，地上食物累累，隨採可以食，樹葉樹皮隨取可以衣。” 　　可見，光明之神辛繞米沃的特徵有些相似於古希臘神話中的普羅米修斯。 　　研究本教文化的藏學家卡爾梅也曾說，辛繞米沃是本教的創始人，他與佛教中的釋迦牟尼的地位非常相同。目前我們還沒有資料可以確認他的真實性、生辰年月、民族及其活動。本教徒認為他的言論是在他死後記錄成文的。 　　雖然如此，在西藏民間和一些歷史著作中，我們還是可以找到有關他的神話片段。 　　相傳他是在第六代贊普時，出生在吐蕃中部的翁雪紋的辛氏家族。當他13歲時，一群魔鬼把他帶走了。在12年的漫長的歲月裡，魔鬼們帶他跑遍了吐蕃。當他重新回到現實社會時，他已經懂得了許多魔怪的名字以及他們的住地，於是他掌握了卜卦、求福、除災、送鬼、祭天等儀式，並開始傳播這一套教義。因此，這時的本教，只是下方鎮壓鬼怪，上方祭招天神。 　　還有的神話傳說講，在什巴葉桑天國裡，有達巴、莎巴、協巴三兄弟。他們都在本教聖哲布赤羅格結參的指導下，修學本教。學完教義後，他們拜見了先拉沃格爾神，並請教他如何把芸芸眾生從苦難中解救出來。這位神靈說，他們可以分為三個時期依次成為導師。達巴在前世盡職以後，老二莎巴成為辛繞米沃現世的導師。當時辛繞米沃還是一位王子，降生在魏摩隆仁。 　　西藏的神話說魏摩隆仁是本教的發源地。它即是現實世界的一部分，也是一個虛構的聖地。本教徒認為它是不會自行消滅的，他們還相信，當魏摩隆仁最後毀於大火之時，它會自己升騰到天界，然後與天國裡的另一個本教聖地合二為一。 　　本教徒還相信，魏摩隆仁在世界的西部，佔據著現實世界三分之二的面積。它呈八瓣蓮花的形狀，與之對應，天空也呈現帶有八個輪柄的輪形。此外，魏摩隆仁境內的九迭雍仲山俯臨著整個大地。它的山頂呈一整塊水晶巨石的形狀。四條河流在山腳下分別朝四個方向流淌。東邊的恆河從獅子形巖口流出，人稱獅嘴河；北邊的河流從馬形巖口流出，人稱馬嘴河；西邊的息達河從孔雀形的巖口流出，人稱孔雀河；南邊的印度河從象形巖口流出，人稱象嘴河。 　　南面是巴波索結宮，這是辛繞米沃降生的地方。西邊是赤曼結協宮，它是辛繞米沃妻子惠莎結協瑪居住的地方，也是他三個孩子多布、恰布和乃烏青降生的地方。 　　據說只有經過“箭道”才能進入魏摩隆仁。傳說辛繞米沃到西藏訪問時，從戒指裡射出一隻箭，開闢了這條通道。箭穿過了山牆，開出了一條大隧道。沿途溝壑遍地，時有野獸出沒。此外，這條隧道漆黑一片，需要9天才能通過。 　　辛繞米沃從幼年時代起就開始傳播本教。惡魔恰巴拉仁是他一生的對手。一次恰巴拉仁偷走了他的7匹金馬，為此他遲到了西藏。當時他也曾想利用這次機會在吐蕃傳播他的教義，但是他發現藏族人還沒有做好推備以接受他的教義，於是他發誓說，一旦時機成熟，他會把所有的教義從象雄傳到西藏來。 　　辛繞米沃竭力把自己幻化成令人生畏的神靈以戰勝惡魔。但是他的性格發生了驟變，他逐漸變得兇惡和殘暴，因此他只好在一個山洞裡隱居起來，並最終等到惡魔恰巴拉仁投降。他本人也於82歲時去世。 　　辛繞米沃一方面是西藏神話傳說中的神靈，另一方面，他又是吐蕃喪葬儀軌中經常被邀請的巫師。因為在敦煌文獻中留下了一些不太完整的故事： 　　一個少女死於事故。她的面目變得模糊不清，另外，在她死前，她脖子上還有某種東西在使她受盡苦痛。於是，她的哥哥和父親請求辛繞米沃幫助他們，以使她還陽。辛繞米沃告訴他們說，恰本群摩巫師可以把這件事情辦好。少女的父親和哥哥找到了兩位恰本群摩巫師，可是其中有一位拒絕做這種神秘的儀軌，而另一位卻為少女作了各種本教巫術儀式，於是少女的臉龐開始閃閃發光，脖子也舒服了。 　　這則故事中，辛繞米沃僅僅是作為本教巫師的策劃者而介入其中的，而在另外一些文獻中，他又是喪葬巫師。相傳有一位藏族人因為被謀害而遇難，辛繞米沃左手拿一個鈴，右手拿一根羽毛，為死者舉行了喪葬儀軌。

　　天界和本教的神靈家族 　　本教神話對天的認識乃至解釋是五花八門的。其中有一則神話解釋說，天界有四層天，本教徒稱這四層天為四大住所。 　　第一層天叫什巴貢桑，據說是本教諸神聚集在一起商討哪位神靈降臨人間為導師和統治者的地方。 　　第二層天叫什巴葉桑，是什巴桑波蚌赤神居住的地方。 　　第三層天叫巴拉沃塞，是眾神下凡或者是從塵世歸來時淨身的地方。 　　第四層天是最高天界，叫做貫贊恰，是本教神話中的赤傑曲巴天國。在這個天國裡，有一座城市，叫做那爾瑪勒細，是恰傑仁喀神統治的地方。本教的眾神一般都在此接受訓誡，並學習什巴東孜的本教奧義：對大千世界的預測。辛繞米沃的三個兒子也在此接受各種訓練。相傳藏王最早的祖先恰傑雅拉達周就居住在這座城市裡。 　　在天界的北部，有一個叫做北方黑暗界的地方，那是惡魔梅本那波的住地。 　　在這裡我們想隨便提到與此相關的兩個說法： 　　第一是本教的四層天和惡魔居住地這種善惡對比的觀點，明顯是二元論的反映。光明與黑暗，白與黑，善與惡，神靈與惡魔，現實世界與虛幻世界等兩重性構成了本教教義的基礎。本教為其他教派和自身利益舉行的宗教儀式或者典禮幾乎都是從二重性這個角度出發的。神靈應該戰勝惡魔，善應該戰勝惡。 　　第二是人和神靈或者魔怪之間的對立，還反映出他們之間的特殊關係：在吐蕃時期，人的地位相當不穩定，雖然人類和神靈之間有著天然的聯繫，但是人卻不能冒犯神，當然也不能冒犯惡魔。如果惡魔傷害了人，人可以求助於神，無論付出多大的代價，神都必須戰勝對手。但是，同樣，由於人與神之間有天然的聯繫，因此，在不代表敵對力量時，神靈與惡魔之間並沒有區別，人永遠是它們爭奪的對象。 　　本教的天和神靈鬼怪構成了一個完整的宇宙體系。在它的天際中，眾神會聚，他們各有來源，各有系統，形成了一個神秘的神靈鬼怪世界。 　　本教眾神中最常見的神靈是四大主神。這四位神靈經常出現在西藏傳統的唐卡畫和寺院的壁畫中，幾乎每座寺院都可以看到這一組畫。 　　下面我們簡單介紹一下本教的一些主要神靈。 　　四大主神： 　　1．薩都艾桑； 　　2．辛拉沃噶； 　　3．桑波蚌赤； 　　4．辛繞米沃。 　　後三位神在西藏的神話中都成了本教的主神。在這三尊神中，辛拉沃噶是導師，桑波蚌赤是辛繞米沃的同伴，辛繞米沃是塵世的導師和救世者。辛拉沃噶還被看作本教的原始神，而桑波蚌赤則是眾神和其他生靈的最早法師。 　　四位主神中的第一位薩都艾桑是一位女神，據說她是萬物的母親，眾神之母。她的名字來自古代象雄語，意思是“可敬的智慧之母”。本教徒有時還稱她為“辛繞強巴”。 　　塞城五尊神： 　　1．貝塞恩巴； 　　2．拉郭託巴； 　　3．卓卻卡峻； 　　4．格措； 　　5。金剛撅。 　　他們是本教神靈系統中令人畏懼的神靈中的五位主神。拉郭託巴是前面提到的卵生神話九姐妹中大姐的丈夫。她還是另外兩個神靈的妻子。 　　塞城五尊神中的第四尊神格措，最初是居住在岡底斯山的山神。神話中講，他原來是一頭令人生畏的耗牛，後來從天上降生在岡底斯山，然後就消失在雪域的群山當中。由於他的兇悍或者是其他原因，這尊神逐漸上升到本尊的地位，併成為本教大神殿中的護法神。從那時起，他一直是一位令人生畏的神靈。在密宗的雙身像中，他多頭多臂，摟抱著他的妻子。格措神還是降伏眾惡魔的神，是密宗中的大威德，有360個變身。 　　塞城五尊神中的第五尊神是金剛橛。不僅僅是本教，寧瑪派和薩迦派也尊祟這位神靈。他可能起源於印度，根據寧瑪派的說法是蓮花生把對金剛撅崇拜傳人西藏的。金剛撅最初是一種法器，它的一般樣式是上部有人頭和手臂，下部是呈三菱形的短箭。它被視為在印度使用的秘密法器，而後，逐漸進入密集金剛及金剛蔓這樣的佛教密宗教義中，但是它仍然是主要的法器，這時它是用木頭、鐵甚至人骨等各種材料做成的。然而究竟從何時起這種法器就變成了神的確是一個有趣的問題。 　　寧瑪派的神話還認為，金剛撅和金剛力士是一個人。因為本教的金剛界神話裡有這樣一個故事： 　　從前有一個國王，他有一對孿生子，一個是好孩子；叫達臘梅巴，另一個是壞孩子，叫達夏噶娃。達夏噶娃總跟自己的父母作對，因此達臘梅巴只得站在父母一邊反對自己的兄弟。但是達夏噶娃的勢力非常強大，達臘梅巴感到束手無策。正在這時，佛母強巴出現在他的面前，告訴他必須乞求金剛力士，否則他永遠無法戰勝他的弟弟。於是，達臘梅巴開始不停地向金剛力士乞求。祈禱的結果是使達臘梅巴降伏了他的兄弟。 　　噶迥神： 　　1．瑪； 　　2．都； 　　3．贊； 　　4．扎巴僧格。 　　本教除了本尊神以外，還有許多保護神；它們被稱為噶迥神。大多數的本教徒都信奉噶迥神中的“瑪”、“都”和“贊”三位神靈。 　　“瑪”在本教神話中代表瑪卻什巴傑莫，她是一尊尊貴的佛母，地位相當於印度女神難近母（Durgadevi），同時她還是一尊護法神。 　　“都”在本教神話中是意味惡魔。 　　“贊”代表贊傑央尼艾，在本教神話中他是一位巖妖。 　　“扎巴僧格”在本教神話中是一位護法神。有關他的神話傳說涉及到18世紀噶舉派紅帽系第十世活佛曲傑堅贊，他在1792年因涉嫌幫助廓爾喀人入侵西藏，西藏地方政府沒收了他的所有財產以及他本人的駐錫地羊八井寺，政府甚至還不容許整個紅帽系活佛轉世。據說曲傑堅贊圓寂後，他的靈魂成為西藏所有邪惡精靈的總代表。為此，曼日寺大主持西繞貢傑把他與其他精靈召回，並讓他發誓成為曼日寺的本教護法神。 　　大主持專門撰寫祈禱經文，對這位護法神大加讚頌，讓人追憶起辛瓊果繞的神話傳說，使他自己與這位本教護法神之間建立起某種必然聯繫。辛瓊果繞是本教神話傳說中惡魔恰巴拉仁的兒子，是西繞貢傑之妻所生。她沒有辨認出偽裝成西繞貢傑模祥的惡魔。儘管辛瓊果繞是惡魔之子，但是他由西繞貢傑的一個弟子撫養，而後成為一個博學之人。後來他奪取了紅帽系前九位活佛的性命。當準備奪第十世活佛的性命時，他以前的導師即西繞貢傑的弟子成了曼日寺的大主持。他輕而易舉地降伏了這個精靈使之成為了護法神。他把這位精靈稱為扎巴僧格。這位護法神以佛教僧人的形象出現，手持一面旗一塊如意寶，端坐在一匹馬上。 　　把著名人士的靈魂神格化，使之成為宗教的護法神是西藏極為常見的現象，並非曼日寺獨創。在曼日寺大主持降生以前，在藏傳佛教中就已經有把扎巴堅讚的靈魂變成格魯派的護法神大力金剛的做法。 　　扎巴堅贊（1478－1554年）是第三世班禪索南扎巴的轉世化身，是格魯派中最具權威的人物之一。他住錫在哲蚌寺。當哲蚌寺的大主持第四世達賴喇嘛雲丹嘉措（1589－1617年）圓寂時，有兩個男孩被提名為他的轉世靈童。一個叫扎巴堅贊，而另一個實際上成了五世達賴喇嘛。然而有許多派別認為扎巴堅贊才是真正的轉世化身。這種紛爭一直懸而末決。最後扎巴堅贊成了第三世班禪喇嘛索南扎巴的轉世化身。相傳扎巴堅贊在他降生之前，曾經起誓要成為宗喀巴教義的保護神，為此，他必須死去以成為格魯派寺院的大力金剛神。像本教的護法神扎巴僧格一樣，這位護法神也以佛僧人的形象出現。

　　本教儀軌中的神話世界 　　本教日常儀軌儀禮有許多種，最常見的是結婚儀式、長壽儀式、聚財儀式、招福儀式、避災儀式、亡魂超度儀式等等。在舉行這些儀式時，一般有四個步驟：1．占卜；2．星象；3．儀禮；4．診斷。 　　如果一個人染病在身，他首先要找一位卦師打卦，卦師查詢勢書，弄清病人是否受到了鬼怪的折磨。根據打卦的結果，如果的確有鬼怪作祟，卦師就會建議舉行一次驅除妖魔鬼怪的儀式。在此之後，星象家還要查明病人的生辰星座和其他行星是否正常，是否與生辰星座相關的順緣相牴觸。然後提出舉行儀式的日期。當然在這期間，病人也可以求助於醫生。 　　本教所有的儀式都是以“淨化”作為開頭的，也有三個步驟：1．去毒；2。灑水淨化；3。焚香。 　　一般來說，在儀式舉行之前，祭師要把確認的毒物準備好，當他開始頌經時，要把毒物放在一把長柄勺中焚燒，然後拿著勺子走到屋內的各個角落，之後將它扔掉。本教徒相信，如果毒物潛在附近，那麼，淨身儀式就不會有效。從本教文獻中看，在這三個步驟中，保存了許多的本教神話傳說，且非常的精彩。 　　首先讓我們看看“去毒”儀式中的神話故事。 　　本教的“去毒”儀式可以追溯到西藏神話中的世界起源母題。本教認為世界存在著神靈和惡魔兩種勢力。神靈的一邊稱為“耶”（ye），惡魔的一邊稱為“岸”（n－gam），在兩種勢力之間有一條分界線，叫做“耶岸分界線”。有關毒物起源的經文記載了這樣一段神話： 　　嘿！這種毒物源於何方？ 　　它出自“岸”國， 　　“岸”國之主卓波的膽汁， 　　噴灑在“岸”國的大地上。 　　毒海不停地流淌，‘ 　　“岸”的黑人岸米那波護衛著大海 　　毒物從“岸”海里迅速生長， 　　因此所有的毒物都來自“岸”國， 　　種子又分生出九種毒種。 　　在“耶”國和“岸”國的分界線上，生長著一棵樹，它既不是果樹，又不是植物。它長著絲綢一樣的樹葉，結著純金的果子，果汁是甘露，樹皮是布，荊棘是武器。它的花朵十分奇特。可是從來沒有人注意到它。 　　有一天，恰沃央噶神騎著一頭羊，手持一支帶有白色羽毛的神箭登上了現實世界的德喀山的山頂。他一遍又一遍地觀看那棵樹，最終意識到這是“耶”國和“岸”國即將開戰的預兆，這場戰爭是現實世界與虛幻世界之戰，“耶”國最終將獲勝。 　　於是他在世界之顛宣佈了他的預言。 　　果然，戰爭爆發。　　’ 　　“耶”國軍隊在德喀山頂安營紮寨。而“岸”國軍隊則在索日山腳宿營。 　　另一位叫古結宗卡的神靈來到兩國交界的無人地帶，試圖在現實和虛幻兩界的代表之間進行調解，然而經過爭論，雙方都不肯讓步。 　　一隻叫拉查嘎巴邦米的白臉上長有斑點的羊，它是眾神之侄，它是岡尊努努法師和一位女神的後代。另一隻叫辛查舉塞嘉那的黑背灰羊，它是惡魔之侄。它是岡尊努努法師與一位女妖的後代。 　　兩隻羊被神靈和惡魔的代表轉了九次，然後放開讓它們走。 　　結果拉查嘎巴邦米走到了德喀山頂，辛查舉塞嘉那走到了索日山腳。 　　因此眾神獲得了勝利，他們大聲呼叫：“神靈獲勝了！” 　　因為兩國商定，兩隻羊走錯了目的地，那麼，眾神就會被擊敗。 　　可是“岸”國的惡魔們並不遵守諾言，他們製作了各種武器。鍊鐵爐的火光刺破了“岸”國的黑夜。黑煙變成了烏雲。 　　“耶”國之主蒙巴連一頂帽子都沒有。他正用神羊拉瓦巴慶的毛為自己編制一頂帽子。這時“岸”國之主卓波從暗處向他的眼睛射來一隻箭，但是沒有射中他的眼睛，而是射中了他的帽子。因此這隻箭被神靈們看作一種吉祥的法器。它的上面繫有一塊白色絲綢和一面鏡子。 　　當“耶”國處於孤立無援的時候，“耶”國之主向葉慶扎拉神供奉了一隻羊的右前腿以求幫助。最後葉慶扎拉神的軍隊俘獲了岸米那波，並使他的妻子瑪爾莫淪為奴隸。岸米那波是毒海的侍衛…… 　　神靈和惡魔的戰爭就這樣一直延續下去。 　　一天，“耶”國一位叫格科的女神殺死了自己的母親。她是與神靈結為夫婦的女妖。她拋棄了自己的丈夫和孩子，返回了魔國“岸”。這位妖魔的惡行給“耶”國造成了很大的汙染。所以需要對這種汙染和毒海產生的毒物進行淨化。 　　這也許就是本教所有儀軌中要舉行淨化儀式的原因。 　　在淨化時，需要某些藥用植物和其他物質。女神那木結貢傑負責提供這些東西。她住在銀河，有時也住在那木措繡莫湖。 　　本教神話繼續講道： 　　在世界之顛的上方三個世界 　　甘露之母那木結貢傑， 　　手捧一個裝滿甘露的花瓶， 　　她身披芳香四溢的披巾， 　　甘露從她的口中噴出， 　　撒向世界各地。 　　她以甘露的精髓為生， 　　她吸喝著甘露的汁液…… 　　為了治療人類的疾病， 　　為了使格科神和神靈的主宰聚集在一起， 　　她向大地吐出一口芳香的唾液， 　　她祈禱著：願這唾液能夠成為醫用的甘露！

　　一種叫“參”的物質出現了， 　　樟腦是雪變成的良藥， 　　海泡石是水變成的良藥， 　　黃色的藏紅花是草變成的良藥， 　　白色明礬是石頭變成的良藥， 　　褐色瀝青是岩石變成的良藥； 　　用岡底斯山的雪， 　　用瑪旁雍湖的湖水， 　　混合成醫用的甘露；　　． 　　它們被倒進一個長柄勺子中； 　　但是“參”既沒有舌頭也沒有馬。

　　眾神聖潔的小鳥， 　　被藥物所環繞， 　　藥鳥白松雞， 　　長著紅色花紋的羽毛， 　　她身披“措”的披肩， 　　藍色的頸部環有深藍色的圖案， 　　長著金黃色的尖嘴， 　　腳穿黃銅色的鞋。 　　它的歌聲像琵琶一樣甜美， 　　它在山頂四處飛翔， 　　它生活在山腳、草地和積雪上…… 　　在淨化儀式上，這種鳥的羽毛通常是用來蘸灑“參”的，如果找不到這種鳥毛，可以用柏樹枝來代替。本教神話認為，這種“參”液可以清除“耶”國和“岸”國之戰給世界帶來的汙穢。如果一個人遭到汙穢或者患有疾病，也可以如此行事。例如，吃馬肉、徒手觸模赤裸的屍體、和殺過人的女人共寢、穿殺過人的人的衣服等等，這些都需要淨化。 　　在用煙進行淨化時，女神那木結貢傑默唸道：“願格科的淨化樹生長1”然後她從天界向大地噴出一口唾液。於是大地生長出雪地植物白色菌陳蒿、山頂植物絹毛苣、巖生植物川練子、，草地植物白頭艾蒿、陽坡上生長的柏樹、陰坡上生長的白杜鵑樹…… 　　本教徒認為，柏樹比野蒿好，它被當作本教的聖樹，還常常被稱為眾神之長青柏，它同時還被看作本教四種永恆的標誌之一。人們認為焚燒植物，特別是焚燒柏樹所產生的煙霧可以淨化人所遭受的各種汙穢，另外這種煙霧還是獻給神靈的一種最普通的供品。實際上我們今天在西藏各地看見的“煨桑”，就是本教淨化儀式的一種。 　　下面我們再來看看本教婚禮儀式中的神話故事。 　　西藏各地的婚俗是不一樣的。而古代本教徒的婚禮儀式更有自己獨特的內容。一般來說，藏族人結婚時，既不需要在廟宇、也不需要在公共場所舉行婚典，更不需要辦理通常所需的登記手續。只要雙方簽定婚約，各保留一份就可以了。 　　可是有關本教婚禮儀式的內容卻非常豐富，並且很賦有神話色彩。在一本叫作《兄妹分財與祈神》的本教典籍中，記載了幾個與婚禮有關的神話故事。該書共兩個部分，第一部分是有關神話的敘述，內容涉及了人與女神的第一次婚姻。故事講道： 　　女神什堅木珠莫其是眾神之主桑波奔赤和女神貢贊瑪的女兒。她美麗動人，所有的人和神靈都想娶她為妻。嘉國的君王林噶問眾神之主是否能夠與他的女兒結婚。 　　眾神之主說：“我的女兒是從神到神的，不是為你們黑頭凡人造就的。太陽和月亮在空中升起和降落，你什麼時候看見它降落在平原上？我們是天國的神靈，你只是一個黑頭百姓。” 　　林噶回答說：“我希望能夠娶上一位出身高貴的妻子。我是廣闊大地的人，是人類繁衍的世系之源。如果人和神能夠結合在一起，人可以信奉神，神可以保護人，彼此會友好相處的。儘管太陽和月亮在空中閃爍，但是它的光芒仍然可以普照大地。暖氣從大地散發一直升到天空，形成雲。這是我們彼此相通的證明。我懇請你把女兒許配給我。” 　　嘉國君王的話打動了眾神之主，他答應了這門親事。但是他提出要以黃金、松石、服飾、一支箭、以及耗牛、馬、羊等為聘禮。 　　七位白馬騎士組成的婚使將聘禮送到了天界。 　　在女神啟程到人間的時候，她和兄弟一起擲賭博的石子分配父神和母神留給他們的財產。祭師拉本託噶主持這場賭博似的財產分配。女神想獲得一半的財產，但是由於她是位女子，最後她得到了三分之一的財產。本教神話說她的哥哥是這樣擲石子的： 　　他得意地說道：“我從右面擲頗拉的石子，從左面擲格拉的石子，從前面擲索拉的石子，從後面擲餘拉的石子。我擲了成為父親繼承人的石子。”於是他贏了大部分的財產。輪到女神擲石子的時候，她把幾粒青稞拋向天空，說道：“如果我擁有一個神靈，今天他將保佑我。瑪拉，擲這枚神聖的石子吧！願扎拉年波神作證！”她擲了手中的石子，但是她得到了單數。她只繼承了一小部分的財產。 　　新娘要動身了，她的父親送給她一支箭作為紀念。她的母親送給她一支紡錘。她的兄弟送給她一塊松石。 　　在分手之際，她向眾神、祭師、雙親以及兄弟告別。新郎的七位男親屬在新娘的衣裙的右邊繫上一個白絲線球，把她領到了塵世。 　　這時本教祭師託木拉噶在主神的房前舉行招福儀式。該儀式在本教徒看來，是至關重要的，因為人們相信，如果新娘或 　　者新郎永遠離開了家，那麼，這個家庭的福氣也會隨之而去。如果這樣的事情發生，則會被認為是家門的不幸。 　　另一方面，在新郎的房前也要舉行類似的招福儀式。因為新娘會帶來她家的財富和延續家譜的香火。所以這被看成是一種吉祥之事。 　　在藏文中，“央”（g－ymlg）可以被譯為運道，它象徵著財富。據說在藏北和安多等地，如果一個人要賣掉他的馬，他就從馬鬃上揪下一些鬃毛，把它們貼在馬廄的攔門上。儘管它可能被賣高價，但是這是保留馬“央”的一種象徵方式。如果一匹馬被賣掉或者死了，就會被看成是把福氣丟了。因此必須舉行招福儀式。 　　在本教的觀念裡，“央”和羊有一種特殊的關係。在本教有關羊的傳說中，羊是福運的標誌，因為它對人類生活有益。第一隻羊是根據什巴葉曼傑波神的意願創造出來的。他希望給予人類基本需要的東西。本教神話中的第一隻羊叫魯撿瓦波慶，它是一隻羊神。 　　下面我們介紹《兄妹分財與祈神》第二部分的神話傳說。 　　婚禮儀式的第二部分是祈神。 　　本教婚禮祭師先把捻成的“穆”繩線貼在新郎的前額，再把一個藍色吉祥結貼在新娘的前額。這時新郎手持一支箭，向五位主神供奉“羌”（藏酒）和“朵瑪”（祭神的食物）。新娘手持一支紡錘，供上奶製品和“切瑪”（糌粑和奶油做成的敬神食品）。祭師交給新郎一個戒指或者耳環，它被稱為“魂金”（拉色爾bla－gser“），交給新娘一塊松石，它被稱為”神魂“（拉玉bIa－gyu）。新婚夫婦坐在一塊白氈毯上，上面擺著呈卍字形的青稞粒。然後，祭師和新婚夫婦一起開始舉行儀式並頌經。 　　經文幾乎就是一段神話，它除了要敘述世界的形成外，還要講述箭、紡錘、以及製作”穆“繩、吉祥結的材料的最初起源： 　　在天界的一條峽谷裡，住著一位叫恰岡央扎的法師和一位叫什貝冬桑瑪的母親。他們結合在一起生下三個神奇的卵。從金卵的裂口處蹦出一支帶有綠色羽毛的金箭。它就是箭的來源，也是新郎的寶石。從青綠色的卵的裂口蹦出一支帶有金色羽毛的青綠色箭，這是新娘金光閃閃的箭。從半圓形的白卵的裂口處蹦出一支紡錘。從天空的光和霧海中出現了本教的白色物質。風把它拉了出來，紡織成線。它被纏繞在一棵樹上。這根線被命名為”穆“繩和吉祥結。 　　婚禮儀式最後寫道： 　　…… 　　新郎的拉色爾（魂金），新娘的拉玉（神魂）， 　　當他們最初降生時，他們是分別降生的， 　　爾後他們各自長大成人， 　　之後他們結為一體。 　　讓我們把他們託付給眾神， 　　讓我們使他們依附於眾神。

　　新郎的”穆“繩和新娘的吉樣結， 　　當他們最初降生時，他們是分別降生的， 　　爾後他們各自長大成人， 　　之後他們結為於體。 　　讓我們把他們託付給眾神， 　　讓我們使他們依附於眾神。

　　新郎那支鑲嵌寶石的生命箭， 　　新娘那支帶有玉葉的金紡捶； 　　當他們最初降生時，他們是分別降生的， 　　爾後他們各自長大成人， 　　之後他們結為一體。 　　讓我們把他們託付給眾神， 　　讓我們使他們依附於眾神。 　　…… 　　男子的生命依賴於箭， 　　女子的生命依賴於紡錘。 　　我們把他們託付給眾神， 　　讓箭與紡錘永遠不分離。 　　讓我們把”穆“繩和吉祥結托付給眾神 　　讓它們永遠不被切斷。 　　男人和女人兩個人， 　　就像湖和湖中的女神。 　　讓人和神永遠不分開， 　　像太陽和月亮永駐天上； 　　讓人和神永遠不分開， 　　像雪獅威武地生活在雪山之中； 　　讓人和神永遠不分開， 　　像老虎生活在密林中； 　　讓人和神永遠不分開， 　　願男子生命之柱永不崩塌 　　願女子生命的綠松大梁永不折斷。 　　…… 　　上面這則神話傳說中，本教徒們對”穆“繩、吉祥結和箭的崇拜是非常明顯的，在後來的藏族生活中，有關”穆“繩的祟拜主要反映在神話傳說中，有關吉祥結的故事也非常少見，惟有對箭的崇拜直到今天還依然存在。 　　在西藏的一部分地區，當新娘前往新郎家時，要在新娘的衣領上掛上一支箭。在安多等地，一般在本教徒的家庭裡，男子幾乎都有一支短箭，精心裝飾著五顏六色的絲綢、一面銀鏡和一塊松石。當男孩出生時，他的舅舅要送給他一支箭；這支箭要被供奉在屋內的佛龕裡。 　　另外，在藏族的部分地區，每年，男子還必須在村社附近山頂的”拉折“瑪尼石堆上插上一支箭。插箭時還要舉行一個盛大的宴會，並供奉柏樹枝。在安多、雲南的迪慶以及四川的藏區，人們還經常在房頂上插上高達兩三米的竹枝，這些竹枝也被認為說是供奉給神靈的箭。有些藏族地區插的這種箭，其箭尾是用三塊木板組成，固定在箭桿的尾部。另外在箭尾還繫有風瑪旗，以替代五種不同顏色的絲綢，據說它是吉祥和幸運的象徵。所謂的風瑪旗，實際上就是一塊塊印有招福祈禱經文的經文布。此外，每個人所供奉的風瑪旗的顏色，還必須與他本人的生辰星象符合。所以每個人的風瑪旗要選五種顏色中的一種。 　　在藏族人的觀念裡，箭就是這樣的神秘：它是生命的象徵，是男子的象徵，是神靈的依附，是連接男人和女人的愛神，是婚姻的使者。所以，箭要被供奉在山口和屋頂上，所以，噶爾大臣到大唐為松贊干布迎娶文成公主時，也曾帶有一支箭，所以藏族的本教巫師才賦予它力量，才使它成為西藏占卜、法器中的一員。 　　在吐蕃時期，本教巫師參與政治時，箭乃是各種本教法師的法器。在為病人除災招魂、向神靈鬼怪奉獻祭禮、在某些贖身儀式中；一般都有箭和紡錘，而一些有先見之明的本教神奇巫師們，則往往騎著羊，手執一支裹有白帶的箭，充當神靈的使者，有時則充當神靈和惡魔之間的和平使者。當神靈和惡魔和平相處時，生命之樹就繁茂生長，神奇使者恰單噶就會騎著羊，手持箭來到生命樹下，為世界的和平祈禱。 　　西藏的箭還成為本教巫師或者民間巫師用來預卜吉凶的手段。而箭卜的方法也各有差別。有的巫師用一根系著海螺繩的占卜繩，把六根白羽毛線捆在一起，占卜時，除了綵線、卦木、卦石等外，還要預備3到32支各色神箭，然後把箭放在綵線打的360個線結裡，視箭的豎直、傾斜以及是否倒下等來預卜吉凶。 　　另一種箭卜方法是，首先把有數字的一把箭插在一個容器裡，接著搖動有箭的容器，直至一支或者數支箭從瓶子中蹦出來，然後根據蹦出的箭的數字，查閱箭譜卦書得出相應的占卜結果。

第三章　歸順佛法的神靈鬼怪

惡魔的毒誓 　　從聶赤贊普開始的好多代贊普在文化的選擇上是完全不一樣的，聶赤贊普等對本教文化有相當的興趣，可是松贊干布和赤松德贊卻是佛教的倡導者。於是，文化的不統一，也使吐蕃的神靈和鬼怪們加入到這種衝突之中。當然，按照西藏古老神話的說法，這些神靈鬼怪最初完全是站在本教勢力一邊的，當印度的寂護大師穿越喜馬拉雅山，第一次來到吐蕃，試圖傳播佛法時，他的活動即使得到了吐蕃王室的資助，但是最終的結果還是被當地的神靈鬼怪趕出了吐蕃。 　　從文化衝突的結果看，這是吐蕃人對傳統文明的選擇。然而神話傳說的解釋卻是一位惡魔實踐他的諾言或者說毒誓的結果。這個神話傳說一頭連著神靈鬼怪，而另一頭則與我們本章的主角西藏的神靈之王蓮花生大師有關。 　　蓮花生大師的家鄉在今天巴基斯坦的瓦特河谷一帶。 　　相傳他的祖父一直沒有孩子，於是他向一些智者佈施了許多的金子。據說這些智者都獲得了象雄和吐蕃的某種神秘成就。作為對他的報答，他們開始向有關的神靈祈禱。有一天，一道光芒從菩賢菩薩的慈悲心中射出，在光線的末端有一個白色的“啊”字。這道光線進入了他的祖母的身體之中。他們得到了一個兒子。他就是蓮花生的父親增巴南喀。這是一個純潔的嬰兒，他的皮膚酷似光音天神。聰明智慧的三隻眼睛明亮有神。他的心臟有一朵八瓣蓮花印記。 　　增巴南喀成人後，開始向象雄和吐蕃的學者學習。後來他因為觸模到了9名印度學者的腳，終於獲得了使用秘密真言的本領。他的美麗妻子給他生了兩個兒子。而其中的一個就是蓮花生大師。相傳他出生時，棕黑色的臉龐上帶有光彩，兩目圓睜，鼻子上方因憤怒而生的皺紋非常突出。他那三角形的嘴張得很大，雙手作破壞的姿勢，雙腳成舞姿狀。父母叫他白馬同卓。 　　蓮花生成人後，在母親的指導下，攜帶秘籍在南方的魔山和墓穴中修煉金剛撅，作為修煉成功的標誌，他把一種儀軌撅扔下了山谷。在西方的羅剎魔窟，他修持了大圓滿法，所以他的推斷能力達到了最高的境界。在北方的洞穴中，他通過修煉獲得了女魔和羅剎王之果，所以他能夠使神靈鬼怪歸附於他。由於他在東部的洞窟中實現了真言和正見的阿含經之果，所以他獲得了大樂的境界。在中部的吉祥之地，他修煉了無上瑜伽、變幻經和心經之果，所以他的身體達到了可以發光的境地。 　　一天，蓮花生在喜馬拉雅山南坡洛門（今我國境內的門巴族和珞巴族的居住地）的森林中修煉密宗要法，一大批住在東南黑魔崖的被稱作“斬殺生命”的惡魔來到他跟前說道，你蓮花生，被人稱作聖者是肯定不對的，在當代，你被稱作有道者和滅除罪孽者也是不真實的。但是如果在一個聖潔的地方，當修持完有關純潔男女之果以後，你解脫他們（言為你殺死他們），並吃掉他們的肉，喝完他們的血，你在本世就可以獲得幸福和歡樂，甚至還有勢力和權利，你在來世也將獲得一種無比的神通力。這才是無誤教義的真諦。 　　蓮花生聽後怒氣衝衝。他立刻變成了九頭十八臂的憤怒蓮花生。他的九個腦袋，三個是發怒的人頭，三個是馬頭，三個是金翅鳥的頭。他的十八隻手執著各種兵器。 　　蓮花生的幻變鎮伏了闖進黑洞的惡魔們。但是還有許多惡魔不願歸順蓮花生，其中一個叫搭巴拉波的當眾發下毒誓： 　　蓮花生，為了反對你的教理，我們發誓要轉世再生，我們的轉世將把北方的粗暴和令人畏懼的惡魔之軍召到吐蕃，他們將以人肉和人血為食，他們將摧毀佛法的修持人，他們將給整個世界和眾生帶來無窮的災難！ 　　這些惡魔發完毒誓以後，身體就自動毀滅了。 　　聽完惡魔們的毒誓，蓮花生意識到他總有一天肯定會翻越自己面前的這座山脈，他相信這些惡魔的毒誓決不是隨便亂說的，他也預感到喜馬拉雅山的北面將是他降伏妖魔的地方。 　　蓮花生所遇見的那些神靈鬼怪們的確在吐蕃實現了他們的諾言。 　　當松贊干布和赤松德贊幾代吐蕃君王將佛教從南部的印度和東部的大唐引人雪域西藏以後，新的宗教眼看就要動搖他們已有的地位和權利，新的宗教神靈眼看就要把他們取而代之。本教的神靈鬼怪們再也沉默不下去了，他們開始向吐蕃王室的佛教倡導者們發難了。先是兇猛的雷神狂劈了布達拉山的王宮。接著是主管各種瘟疫和農業牧業的神靈放棄了他們的職責，吐春連年陷入了瘟疫和荒年的恐慌之中。再後來就是本教徒和支持者們的遙相呼應和搖旗吶喊。 　　一時間，吐蕃上下，天怨地怨。於是吐蕃人開始尋找天災人禍的根源，於是吐蕃的王室也開始因為宗教的區別而分裂。　最終人們把所有的災難根源都歸結到了佛教的頭上。於是，佛教的星星之火熄滅了，那位從印度請來的寂護大師也被無可奈何的藏王本人送回了故鄉。 　　然而包括贊普本人在內的不少王室成員依然不能承受這種失落，寂護大師也看透了赤松德贊對佛教的依戀心思，所以當　藏王給他餞行的時候，他推薦了遠在喜馬拉雅山南坡的蓮花生。在西藏曆史名著《拔協》中，是這樣記載這次談話的： 　　“尊敬的贊普陛下，”在您的祖先和父王的時代，雖說曾經做過修建寺廟、塑造佛像和佛塔以及翻譯佛經的善業，但是，　那時未曾將雪域吐蕃的兇惡鬼怪和神靈降伏，因此，一些藏王遭到了短壽的厄運，佛法也發生了中斷的災障。為了用威猛法力來降伏這裡的所有鬼怪，必須派人去請烏仗那的蓮花生，他是當今最偉大的密咒大師。在前世，你們之間有聯繫因緣的誓　願。如果能請到他，贊普陛下，您的清淨善願不會落空的。“ 　　根據史料來看，當時蓮花生是在印度的著名佛教大學那爛陀寺擔任瑜伽教授，並以密術的專門知識名揚天下。這位大師　在得到赤松德讚的邀請信後，十分爽快地答應了。並於公元747年經尼泊爾進入吐蕃境內。

　　念青唐古拉山神 　　在蓮花生大師到達吐蕃以前，雪域西藏的神靈鬼怪們在戰勝了佛教企圖改變他們地位的文化輸入後，又重新恢復了他們平靜的面目，他們依然是雪山冰川的主宰，他們依然是江河湖泊的主宰，他們依然是本教徒乃至於民間信仰中神話的主角。 　　然而，這種平靜在寂護大師離開後短短的數年之間就被蓮花生打破了，接二連三的栽倒在大師的面前，而頭一個倒黴者就是不可一世的念青唐古拉山神。 　　在西藏的神話傳說中，念青唐古拉山神是居住在吐蕃北部的山神。根據寧瑪派對世間護法神的分類，他是西藏最重要的神靈，他的名字叫唐拉雅秀。他是綿延幾千裡，與罕無人跡的藏北草原一衣相連的念青唐古拉山脈的統治者。 　　藏族人相信，念青唐古拉山神是360個神靈的首領，他們就是念青唐古拉山脈的360個山峰的山神。他有三種樣子，並且經常化身為身穿白衣、頭戴白巾的白色神靈。他右手握馬鞭，左手持短劍，騎著一匹雪色的白馬。他有時也化身為令人恐懼的怒神，這時，他面容嚴謹而深沉，身穿寶玉做成的鎧甲，腰纏一條黑熊皮巾，頭戴寶玉頭盔，掛佩寒光閃閃的寶劍和神弓。 　　必須承認，念青唐古拉山神的確是一位可怕的山神，可是現在竟然也有人不把他放在眼裡，甚至也要降伏他，這是他完全不能接受的。於是他決定第一個出來同蓮花生較量較量。根據神話傳說，這件事就發生在蓮花生進人西藏境內不久。 　　相傳蓮花生和迎接他的吐蕃使團一同來到溪古山的錯那木地方時，他們決定在一位叫隆倉的普通藏族人家過夜。當隆倉從使團那兒得知蓮花生是一位來自異國他鄉的密咒大師，他此行的目的是要在吐蕃降伏神靈鬼怪時，這位藏族人還是對他的能力表示了際疑。他把一些野鹿肉煮進銅鍋後，忍不住問道： 　　”你真的能夠打敗這裡的夜叉惡魔嗎？“ 　　”我會同夜叉進行一場血戰！“ 　　蓮花生說完就用腳踢翻了銅鍋。 　　這時夜叉念青唐古拉山神也聽見了蓮花生不可一世的狂言。他頓時大怒。他掀翻雪山、降落冰雹；他聚集烏雲，又是打雷，又是閃電。一時間雪域大地被攪得無法安寧。念青唐古拉山神還不死心，他又讓大雪降在蓮花生的身上，並且在大師的腳下噴出雪霧，妄圖用迷霧來阻止蓮花生前進的道路。 　　也許是念青唐古拉山神的膽量鼓舞了其他的神靈鬼怪，一條龍也把腦袋伸到吐谷渾的疆域，把尾巴放在康地的索河雅爾塘，猶如一條巨龍堵住了蓮花生的去路。 　　蓮花生用木棍叉住龍腰，並揭穿它的身份說：”你是龍王尼裡託噶爾，你快回去給我準備好壇城供品。“ 　　蓮花生非常的惱怒，為了用佛法降伏山神，他在雪山上坐了下來，開始觀想恰那朵傑神，隨後他來到聶榮地方的一個叫凱達山的山樑，他對龍說道：”你這條兇暴的白龍，你不想讓我在吐蕃傳法，我要把你和念青唐古拉山神一起降伏，我要讓你們發誓保護佛教，我要你們成為佛教的護法神！“ 　　白龍在雪山之上聽到了大師的誓言後，嚇得逃回了大海。 　　念青唐古拉山神也企圖在蓮花生大師的眼皮下逃之夭夭。大師說道：”我一定要捉住你們，讓你們發誓護衛佛教！“ 　　於是蓮花生大師在雪山之頂建起降伏妖魔的壇城。接連二天同白龍和山神大戰。大師融化雪山為洪水，山頂露出了青褐色，岩石也轟然下塌。念青唐古拉山神沒有了大雪覆蓋，苦不堪言；湖水海水巨浪滔天，白龍難以安身。 　　他們只好跪倒在蓮花生大師跟前。 　　於是冰雪停止了融化，雪山停止了崩塌，狂風暴雨一下消失得無影無蹤，海水一下恢復了平靜，整個雪域都安靜下來。 　　白龍發誓要信奉佛法。 　　山神發誓聽從大師的差遣。 　　於是念青唐古拉山神成了布達拉宮紅山的保護神。 　　於是念青唐古拉山神成為藏族人的財產保護神。 　　根據藏族的其他神話傳說，有關布達拉宮紅山保護神信仰的起源似乎更早。相傳在遠古時期，一位普通的山神把他的神地建在了布達拉宮紅山的山峰上，據說現在在布達拉宮的紅山上還保留著一個山頭就是對那位神靈的紀念。後來當布達拉宮落成以後，這個山尖就被一座專為他建造的房屋圍了起來。每逢盛大節日時，布達拉官的內部宮室一般都要為信徒和香客開放，這個屋子的門也被打開，以便人們看到這座用古代的祈幡裝飾的山頭。但是在另一部分神話傳說中，念青唐古拉山神已經替代了別的神靈，成為這座聖地的保護神。 　　在另一個神話傳說中，念青唐古拉山神還是藏族人的財寶保護神，藏族人經常尊稱他”金庫之主念青唐古拉山神“。在不少的藏文祈禱經文中都可以看到這種神靈崇拜的痕跡。其中一段祈禱經文是這樣寫的： 　　向您 　　念青唐古拉山神祈禱 　　我崇拜地提到您居住的雪山之地， 　　達姆秀拉姆。 　　松爾石一樣綠的鷹在其間盤旋， 　　那兒充滿了光明， 　　即使冬天也如同春天一樣翠綠。 　　山神， 　　您居住的邦土如此歡樂， 　　我呼喚您的名字，您的英名為眾人所知。 　　…… 　　山神您的貴體穿什麼衣服？ 　　穿白絲衣還是穿白棉布衣？ 　　如果您要坐騎，山神您騎什麼？ 　　您騎四蹄踏雪的神馬， 　　馳騁於三界。 　　您的白衣散發著光明， 　　您的右手握著藤杖， 　　您的左手數著水晶念殊， 　　您靜默觀想， 　　派出的是您的哪位化身？ 　　成千上萬的騎手， 　　還有您的僕人和隨從， 　　今天來到此地完成您的大業。 　　念青唐古拉山神成為佛教的護法神以後，據說他答應幫助蓮花生大師所有的徒眾，還答應幫助赤松德讚的子孫，就像護衛自己的兒子一樣護佑他們，就像牧人照料牲畜一樣愛護他們。山神最後還答應要像保護自己的財產一樣守護桑耶寺和雪域大地。 　　從地理位置看，念青唐古拉山正好處在藏北大草原的東北部，它的海拔在如5000米以上，終年瀰漫著風雪。 　　在藏族民間，有關念青唐古拉山的崇拜是非常古老的事情了。除了上面提到的一些神話外，藏族人還認為此山是念青唐古拉山神沃德貢甲和一隻長著翅膀的玉鳥的兒子。他住的地方叫達姆秀拉姆，他掌管著雪域所有的冰雹。 　　人們現在經過這座山神的跟前時，一般都要舉行焚香祭祀活動，除了煨桑以外，還要向山神敬奉各種供品。 　　念青唐古拉山地除了山神以外，它的真正主人應該是生活在那裡的普通藏族牧民們。他們頭戴貂皮帽，身披老羊皮，他們是這裡最勇敢的牧民，他們祖祖輩輩都沒有離開過這裡。他們除創造出了前面一些神話傳說外，他們甚至在神話中還把長江和黃河也與念青唐古拉山聯繫在一起。 　　相傳很早很早以前，玉皇大帝把一條小牛放到了念青庸古拉山，要它把草原的草都吃光，讓它把這裡變成不毛之地。 　　可是，小牛見這裡並不是鬼怪出沒之地，這裡的人們也沒有犯下什麼罪惡，就把玉皇大帝的命令忘到了九霄雲外。它從自己的鼻孔中噴出兩股清泉來，滋潤這裡的草原，念青唐古拉山變得更有生氣了。 　　玉皇大帝知道以後，十分惱怒，便點牛為石，不讓它再轉世。 　　誰知這條小牛頑強抵抗，雖然自己已經變成了石頭，但還是從腿邊、腋下的石縫中，噴出兩股清泉來。 　　這兩股清泉，沿著念青唐古拉山脈，沿著草原流呀流呀，慢慢彙集成了兩條潺潺的小溪。就是這兩條小溪，繼續沿著山脈，沿著草原流呀流呀，就成了今天長江和黃河的源頭。念青唐古拉山是吉祥、聖潔和慷慨的！ 　　念青唐古拉山是哺育中國兩條最大河流成長的母親！ 　　記得1990年的北京亞運會的聖火就是在唸青唐古拉山上取的。 　　也許人們就是要取念青唐古拉山神的神靈之氣！ 　　也許人們就是要取念青庸古拉山的吉祥、聖潔和慷慨之氣！ 　　也許人們就是要取念青庸古拉山哺育長江黃河的母親之氣！ 　　也許人們還要取念青唐古拉山地的太陽之氣！ 　　因為藏族人崇拜太陽同樣不亞於崇拜神山。從神話傳說中看，自古以來，藏族人就很祟拜太陽，一個古老的神話講道： 　　很早很早以前，草原上一個小牧童揀到了一串珍貴的珠子，他高興極了，扔下吃草的牛羊，就跑進了國王的宮殿。 　　原來那是國王選親的信物，誰要得到它誰就可以同國王美麗的公主成親。 　　可是國王卻不同意他們的婚事，他刁難牧童說：”你要是能剪下三根太陽的金髮來，我就讓你娶公主！“ 　　牧童一人朝西走進了大草原，他走呀走呀，發誓要走到太陽睡覺的地方。一天牧童終於來到了太陽的家。這時，他已經成了少年。 　　少年見到了太陽的媽媽。 　　慈祥的太陽媽媽聽了少年的故事後，十分同情，但是又擔心自己的女兒不願意把秀髮送給陌生人，就把人間來的客人藏了起來。最後太陽媽媽想辦法剪了女兒的三根金髮，送給了人問的少年。 　　牧人回到了草原家鄉，把三根金光閃閃的太陽金髮送給了國王，娶了美麗的公主。 　　藏族人相信，太陽是無私、慷慨和吉祥的。直到今天，你還能夠在西藏各地的佛塔頂上，看見太陽的標誌久。

　　雅拉香波山神 　　蓮花生大師來到吐蕃，第－個降伏的就是凶神念青唐古拉山神，這並本奇怪。首先因為它屬於西藏四大神山之一，其次它在眾神當中極有影響。所以當蓮花生大師降伏了念青唐古拉山神，從藏北草原前往衛藏時，吐蕃的大力鬼神都互相轉告，他們都知道了蓮花生大師的法力和威德，大多數神靈鬼怪都在大師面前許下了從此不再作惡，願意守護佛教正法的誓言。但是還是有一些神靈鬼怪對蓮花生大師的到來無動於衷，他們依然如故各行是。而其中一位較有影響的神靈就是雅拉香波山神。 　　四大山神之一的雅拉香波山神在西藏的神話傳說中是居住在南方。 　　雅拉香波山神又被藏族人稱為斯巴大神雅拉香波。他的確切居住地就是西藏山南雅隆河谷的雅拉香波山。相傳從木神之梯來到雪域的吐蕃第一位贊普就居住在山神的腳下。人們還相信這個山神也是雅隆河谷所有本地神和土地神的首領。 　　雅拉香波山神常常變幻為一頭巨大的白色耗牛，嘴裡不斷地噴著雪瀑。 　　有的傳說還把他描繪成白海螺身，身穿白色衣服並化身為獸形的神靈。他的主要標誌是一支帶有絲織小旗的短矛和一把　水晶劍。山神的坐騎是一頭白色的，如同一座山大小的耗牛神，它的嘴和鼻子不斷噴著雪霧。 　　傳說雪域的十億戰神也都歸雅拉香波山神管轄。 　　從神話傳說的故事情節看，蓮花生大師降伏念青唐古拉山神後，在拉薩西郊的堆龍雄巴，受到了藏王赤松德贊派來的大　臣們的熱烈歡迎。賓主相見後，好客的吐蕃人舉行了盛大的宴會。可是在一陣狂歡豪飲之後，酒喝光了。大師隨意把自己的手杖放在地上，頓時出現了一條涓涓小溪。小溪的水甜如甘泉，香如美酒。賓主繼續痛飲。人們還給這條小溪取名叫”雄巴天河“。 　　來到吐蕃後，蓮花生大師在扎瑪爾的真桑寺附近住了下來。 　　第二天，蓮花生大師畫好壇城，並選了一名兒童協助他進行圓光占卜儀式，他開始著手進行下一步的降魔準備。 　　圓光占卜儀軌實際上是西藏古老的一種占卜方法。藏族人又習慣稱為”格薩爾王圓光占卜“。格薩爾是藏族著名史詩《格薩爾王》的主人公。根據史料記載，圓光占卜、儀軌是由蓮花生大師傳來的，後來藏傳佛教幾個教派的法師和西藏民間的巫師們都學會了這種占卜方法。 　　這種儀式的程序是，占卜前要將一幅畫有格薩爾的唐卡畫掛在牆上，在唐卡畫下面擺一張桌子。占卜中所用的唐卡畫通　常要把格薩爾畫成身穿白鎧甲，頭戴水晶頭盔，身披白披風的白人。如果沒有唐卡畫可以用供奉給格薩爾的朵瑪或者是切瑪。桌子旁邊放一個裝滿青稞或者是小麥的碗，上面還要放一支用來占卜的箭，箭頭要朝下插入碗裡。在桌子的另一邊，還要放一面明亮的銀鏡或者是銅鏡，並且用紅黃白藍等五色絲綢包起來。 　　一般來說；圓光占卜的法師或者巫師必須是修習過瑜瑜珈並且獲得了成就和法力的男性。他坐在桌前，在焚香和供奉神靈後，就開始唸誦讚美格薩爾的祈禱文，這樣，格薩爾就可以滿足卦師的意願，求得一個成功或者說上上卦象。 　　唸經之後，法師的助手把預先選好的男童領到巫師跟前。這個男童一般都是貴族家的子弟。他在占卜銅鏡前的白色卡墊：上坐下來；然後巫師揭去裹在鏡子上的五色彩綢，並且讓男童凝視鏡子。巫師相信，如果神靈肯幫忙，男童就會說他在鏡子：裡看見了各種各樣的神奇圖像，然後法師就可以根據他的敘述得出這次占卜的結論。 　　花生大師當時所舉行的圓光占卜，還沒有這麼複雜，他所需要的僅僅是壇城、一面鏡子和一個小孩。他做完一切儀軌法事後，就讓幫他占卜的男童措協年勒巴說出從鏡子裡看見的那些仍不馴服的神靈鬼怪的名字。可是這位男童還是頭一次接觸這種神秘的儀式，所以他一開始除了看見自己那充滿稚氣的小臉外，什麼都沒有看見。他緊張地抬起頭望著藏王和蓮花生大師。 　　藏王凝視了一會已經完全入靜觀想的蓮花生大師，然後示意男童再仔細看看。 　　男童的臉色露出緊張和激動的神色，因為，這時他看見了用洪水淹沒旁唐寺的雅拉香波山神，還有製造旱災、荒年、瘟疫的十二女神以及其他危害雪域的夜叉、火神和惡龍。 　　男童把這一切告訴了藏王赤松德贊和蓮花生大師。 　　於是大師決定先去降伏夜叉、火神和惡龍。 　　他又精選出10名出身高貴、父母雙全、祖父祖母俱在的男童協助他，秘密舉行了又一個圓光儀軌，結果四大天王降臨雪域，使夜叉、火神紛紛露出人形。對他們中的萬惡者，蓮花生就使用他的威猛法力加以鎮攝；對他們中的善神，則說法勸導，讓其立誓護法。如果這樣做還不能馴服他們，蓮花生就用火祭的方式來消滅他們，讓他們在烈火中毀滅。 　　蓮花生大師反覆用各種儀軌降伏了一部分神靈鬼怪後，就對藏王赤松鎔贊說：　”現在，夜叉和火神大都立誓護衛佛教，　但是我還要舉行幾個降魔儀軌，才能徹底讓雪域平靜，所有神靈鬼怪都聽我們的差遣。這樣，贊普您就可以順利地宏揚佛教，大興土木，廣建寺院廟宇了。“ 　　說完蓮花生大師就離開了贊普，來到舒樸江布園，推備降伏惡龍。 　　看到各路神靈鬼怪都打不過這位贊普的客人，紛紛歸向蓮花生大師，聰明的惡龍也明白自己的力量難以與大師較量，就　乖乖來到大師跟前，對大師說道：”大地之上，藏王赤松德贊最大，大地之下，是我龍王最大。尊敬的外鄉人，我們交個朋友吧！聽說藏王要修建一座大的寺院，我可以佈施14匹騾子馱的金子。那些金子就在象鼻山上，請大師您派人去取吧！“ 　　蓮花生大師將他收為了自己的神靈。 　　接下來蓮花生大師該降伏雅拉香波山神了。 　　相傳西藏四大神山之一的雅拉香波山神居住在雅隆河谷。可是當蓮花生大師來到這裡以後，傲慢無比的山神根本不把大　師的到來放在眼裡。他一直非常得意自己用大水沖毀整個旁唐地區的傑作。這次他又想用這種方法來取勝。他不斷地朝蓮花 　　生大師噴水，他相信過不了一會，這位外鄉人就會像一隻掉進洪水中的螞蟻。 　　雅拉香波山神的厲害蓮花生大師早就略知一二，因為當他經阿里來西藏拉薩的途中，迎請使團的好些人就向他描述過山神發怒，水淹旁唐的可怕情景。所以當騎著白色耗牛神的雅拉香波山神出現在大師面前時，蓮花生大師早已有所準備。 　　山神一開始就朝蓮花生大師噴來排山倒海的洪水。蓮花生大師立刻跳到山頂，舉起金剛一指，洪水迅速倒流，並且將雅拉香波山神的神牛逼邁到了湖裡。 　　蓮花生大師跳進湖水裡，然後用金剛擊打湖水；一時狂風大作，波浪滔天。 　　雅拉香波山神知道自己在湖水中打不過大師，只好騎著神牛逃進了雪山之巔。 　　蓮花生大師高舉金剛在後面窮追不捨。 　　山神大怒，嚎叫道：”外鄉的巫師，你不要欺人太甚！ 　　蓮花生大師也毫不客氣；“你傷害過雪域眾生，如果不發誓改悔，我就用金剛之火將你和坐騎一道燒死在山頂上。”大I師說著就舉起金剛指向東面的十座雪山，一團火焰噴出，雪山頃刻在烈焰中變成了灰燼。 　　雅拉香波山神看見這麼可怕的情景後，又變成一條山一樣大的白耗牛，企圖逃離雪山。這時蓮花生大獅用鐵鉤手印扣住它的鼻子，再用金剛鐐拷將其緊緊捆住，使它難以動盪。山神知道自己確實不是這位外鄉人的對手；就從神牛的背上跳下來，將他的水晶劍和短矛插在地上，然後向大師行禮。山神說道：“我是神靈鬼怪中的大惡者，沒有奉行佛法的願望，但是，從今以後，我再也不破壞佛法了，不過請別讓僧人到我跟前來。” 　　然後，雅拉香波山神對著太陽立下誓言。 　　從此雅拉香波山神又成為蓮花生大師最忠誠的護法衛士，　他經常騎一頭白色的耗牛，為大師護衛佛教。 　　有關雅拉香波山神的神話，已經多少牽涉到古代藏族人對雪域耗牛的崇拜問題，在一些學術著作中，有人把藏族人的這　種祟拜看作為圖騰祟拜。 　　耗牛最初是生活在青藏高原的一種野牛。經過藏族人民世世代代的馴化，成為今天的耗牛。但是在古代，這種野牛是西藏高原上最為兇猛的動物，經常威脅人們的生命。在藏族史詩《格薩爾王》中就記載有許多人與野耗牛鬥爭的神話故事。藏文文史書中也有古代西藏曾經被牛魔王統治的記載。就是到了吐蕃時期也有許多人死在耗牛蹄下。 　　藏族人對待耗牛的態度表現為現實性和神話性兩方面。 　　所謂現實性主要表現在與耗牛的鬥爭以及對它的馴化上。 　　而神話性則有相當的文化意義。這種神話性表現在：一味地將野耗牛神化，並且把它視為神靈或者是神靈的隨從和坐騎　等等。而古代的神話中甚至還把野耗牛尊稱為“星辰”，說它以前住在天界。另外西藏古代的一些著名的土族神靈像雅拉香波山神、岡底斯山神等，它們都可以化身為白色的耗牛。 　　在藏區的許多山嶺、房屋門檻、河岸、橋頭都擺有耗牛角。一些寺院、經堂的門口也有懸掛耗牛乾屍用來除魔。甚至將敵人的物品裝入犛牛角內，作為降伏妖魔的巫術用品。 　　當然，即使是在今天，一些喜歡藏族文化的人只要與西藏有緣，他們都會想方設法千里迢迢從藏地帶一個寫有六字真言的耗牛頭回家，然後十分虔誠地供奉在家裡。他們相信，既然藏族人把它看作吉祥避災的法物，自己也自然會得到神靈的照顧。 　　下面我們順便介紹幾則藏族古代的犛牛神話，也許這些神括可以幫助我們重新認識藏族古老的文化。 　　生活在甘、青、川三省交界的果洛藏族中，流傳著這樣一個神話： 　　從前，在果洛大雪山年保漁載扎日神山的附近，有一位叫切安木朋的青年碰巧救了山神的小兒子。山神有三個女兒，他許諾青年可以從中挑選一位。三個女兒都想嫁給這位善良的青年，她們爭先恐後地在青年面前現出原形。 　　大女兒是一頭雪山獅子。 　　二女兒是一條龍。 　　三女兒是一頭雪白的託牛。 　　青年最後選中了以白色耗牛為幻化身形的三女兒。於是山神把自己的三女兒許配給了他。據說他們的後代就是後來的上中下果洛三部落。 　　青年和三女兒一開始相處得很好。可是有一天妻子發現自己的丈夫切安木朋不僅殺死過耗牛，還經常毒打山裡餵養的：耗牛。 　　於是她決定離開自己的丈夫，因為她不能忍受切安木朋對自己同類的虐待和屠殺。作為對青年最嚴厲的懲罰，她離開了人間，重新回到了天界。 　　果洛藏族的耗牛圖騰族源神話從地理上看在藏區的東北部，在其他地區有沒有類似的神話呢？ 　　根據一些材料記載，西藏的民間文學工作者在藏北那曲地區的班戈縣和聶榮縣也收集到了這樣的神話： 　　在很久很久以前，有一位牧女在草原上放牧。 　　一天晚上，她夢見一個身穿白衣的人從念青唐古拉山下來和她睡覺。不久牧女生下了一個孩子。這個孩子力大無比，他在父親念青唐古拉山神的指引下，娶了山神許給他的姑娘。然後他又遵照妻子的囑咐，來到納木湖邊領自己的孩子。 　　當他來到湖邊時，他看見一頭母耗牛正在用舌頭添小耗牛身上的絨毛。 　　念青唐古拉山神的兒子一箭射去，小耗牛中箭。 　　這時那條母耗牛變成了他的妻子。她流著眼淚對丈夫說，那頭中箭死了的小耗牛就是他的兒子…… 　　藏北的聶榮縣，也有一個類似的神話傳說，不過故事的主人公是與白耗牛相關的白色神靈。在藏族神話傳說中，白耗牛變化為白人（神靈）或者白人（神靈）變化為白耗牛實際上是一種類型的神話變體。因為雪山山神化身為白耗牛或者白人是藏族神話中特有的情節。 　　藏族古老的耗牛圖騰型族源神話不光在西藏的牧區可以聽到，還可以從同樣生活在青藏高原上並且與藏族宗教信仰基本　相似的民族中找出來。比如像生活在喜馬拉雅山南麓的夏爾巴人中間就流傳著這樣一個神話： 　　夏爾巴人的頗拉家族的祖先在朵康地方飲酒時，突然從空中掉下一頭神耗牛。各個家族聞訊趕來，加巴家族的人首先抓　住了耗牛的右角，從此被稱為頗拉恰窮噶保；木雅巴家族的人抓住了耗牛的面部，就被稱為頗拉東噶；色爾巴家族的人抓住耗牛的舌頭，所以被稱為頗拉沃夏；達米人抓住了犛牛的胸脯，人們就稱他們是頗拉沃單噶保；衝巴家族的人抓住了耗牛的軀幹，就被稱為頗拉碩保； 　　翁巴家族的人什麼也沒有抓到，心中難過。大家昂首凝視天空，終於有一個發著白光的東西被他們抓住了，所以這個家族被稱為頗拉朗拉噶保。 　　這就是夏爾巴人各個部落的來歷。

　　白哈爾神的故事 　　白哈爾神是雅隆河谷最負盛名的桑耶寺的護法神。因此我們的故事還必須從桑耶寺的興建談起。 　　根據藏文史料的記載，蓮花生大師降伏了吐蕃的大部分神隘鬼怪後，他遵照贊普赤松德讚的旨意，和寂護大師一道開始陷劃興建一座剃度藏族青年出家的寺院。 　　這座寺院就是藏傳佛教歷史上有相當影響的桑耶寺。 　　桑耶寺的建築藍圖是寂護大師設計的。根據他的解釋這種設計除了有許多講究外，還與；個神話傳說有一定的關係。 　　據寂護大師講，從前有一個外道持密修士，非常熱衷於修煉所謂的“起屍法”，當他快要獲得成就的時候，身邊卻缺少一位助手。他四處打聽，終於在中原地區找到了一位符合他要求的修密沙彌。這位外道持密修士給他獻了一個金子曼倫羅後，中原沙彌答應協助他煉成“起屍法”。 　　修士把他領進自己的靜修密室；首先教給他如何割斷死屍的舌頭的方法，然後對他說：“割下的那塊死屍的舌頭會變成一把金劍，不管是誰，只要手握此劍，就可以隨意飛行。這把劍你一定要交給我。另外，剩下的屍體會馬上變成黃金，它就是我給你的報酬。” 　　兩人這樣商定以後，外道持密修士就開始人靜。果然死屍的舌頭開始朝外面吐。中原沙彌剛想伸手去抓，舌頭轉眼就縮　了回去。沙彌待著不動，舌頭立刻又伸了出來。他來回抓了好幾次都沒有抓住。 　　外道持密修土睜開眼睛著急地說： 　　“死屍只能最後一次吐舌頭了，如果你再抓不住，那個舌頭就會立刻變成一把利劍殺死你我，然後他還會殺遍三界中的　無數生靈。你仔細盯住死屍的嘴。” 　　外道持密修士又繼續人靜作法。 　　死屍的舌頭又吐了出來。中原沙彌一時想不出什麼辦法，　就用牙齒飛快地咬住了那根吐出的舌頭。因為沙彌又急又伯，用勁太大，舌頭一下斷了下來。果真變成一把金劍。這時沙彌早把外道持密修士的話忘到了九霄雲外，他隨手把劍拋向了天　空，好像金劍有一股強大的吸引力，他也不由自主地隨劍騰空而起，飛到了須彌山。 　　中原沙彌在空中仔細觀察了須彌山、四大部洲和各小洲的佈局後，返回地面把劍還給了外道持密修士。 　　據說後來這位中原沙彌用屍體變成的金子，模仿須彌山、　四大部洲和各小洲的佈局，修建了著名的阿頓達布日寺。 　　寂護大師說，他所設計的桑耶寺就是仿照阿頓達布日寺完成的。 　　蓮花生大師最後把桑耶寺的地點選在今天山南扎囊雅魯藏布江的北岸。 　　公元762年，桑耶寺破土動工。6萬民工參加了這項聲勢浩大的工程。 　　可是寺院才建了一半，吐蕃就拿不出一點錢了。贊普赤松德贊一籌莫展。蓮花生大師說他自有辦法。他領著藏王來到墨竹大湖邊，然後讓他躲在湖邊的山溝裡，自己在湖邊支起帳篷，做起法來。第三天早晨，一位美女從湖心飄然而至。她詢問大師有何事。蓮花生大師告訴她說：“美麗的龍女，人間的藏王赤松德贊願意和龍王交朋友，藏王的寺院還沒有建好，請龍王給一點財寶。” 　　龍女帶走了蓮花生大師的口信。 　　第二天早晨，果然有一條巨龍躍出水面，往湖岸推來一大堆金沙。 　　5年後西藏的第一座寺院終於在雅魯藏布江北岸落成了。 　　蓮花生大師和寂護大師商量後，決定給桑耶寺召請兩位震懾諸神的護法神。兩位大師和藏王在討論護法神的人選時，寂護大師認為，魔王護法會殘暴殺人，曜星之神又太粗暴，而龍王、山妖都兇狠可惡，所以這些神靈都不適合作桑耶寺的護法神。 　　蓮花生大師又談了自己的看法，他說道：“藏王陛下，在　您以後的若干年代，魔鬼化身又將出現，他們名叫雲丹和吾松，兩人會惹起事端。再過110代，霍爾國王會一氣吞併整個吐蕃，如果召請來白哈爾神這個非人的木鳥鬼和載烏瑪保神　魔，就可以讓它們忠心守護桑耶寺，守護佛教了。” 　　贊普和寂護大師都同意蓮花生大師的提議。於是蓮花生大　師在白哈爾神殿設置了拜神之物，即一隻白色動物和一根竹　竿。並且在竹竿上纏上牛尾和綵緞。經過很多次的巫術儀軌活動，蓮花生大師順利地制伏了白哈爾神。接著大師又用相同的　方法降伏了載烏瑪保神魔。兩位神靈都答應做桑耶寺的護法神。 　　白哈爾神最初是一位外來的地方神靈，藏族的神話把他描繪成帶著怒和笑的傲慢神靈，他全身雪白，身穿鎧甲，頭戴用珠寶做成的頭盔，腳蹬長筒靴，手持長矛和占卜箭。 　　關於白哈爾神從外地來到西藏最古老的桑耶寺擔任護法神一事，西藏的神話傳說和藏文文獻是不相同的。其中一份文獻說，桑耶寺建成以後，蓮花生大師決定指定一位神靈作寺院的護法神。他首先找到龍王熟布阿巴，這位神靈有時被認為就是念青唐古拉山神。可是龍王拒絕接受這個位置，但是它建議蓮花生大師去霍爾請另一位神靈，他就是白哈爾神。 　　在圖齊的《西藏畫卷》中，在談到有關白哈爾神到西藏的事件時，其說法卻有些不同。他說，蓮花生大師為了使白哈爾神離開自己的住地前往吐蕃，他用種種巫術和法力降伏了白哈　爾神。當他被降伏以後，就騎上一隻鑲嵌珍珠的木鳥，在眾多天神的陪伴下來到了雪域。白哈爾神到達桑耶寺後，蓮花生大師讓他擔任寺院的護法一職，並且在他的頭頂的冠蓋上放了一把金剛杵，從而使他永遠心甘情願地作佛教的護法神。 　　在西藏民間也有一個神話傳說提到了白哈爾神的來歷和他在桑耶寺的情況。這則神話講，白哈爾神原來叫比哈爾神，他出生在一個蛋中，這個蛋是居住在瑪旁雍措湖的一位白色龍女所生的13個蛋中的一個。當時，白哈爾神已經取得了人身，但是腦袋仍然還是大鵬的腦袋。後來他來到巴達霍爾住下，以後又到桑耶寺，成為該寺的財產守護神。 　　白哈爾神被蓮花生大師降伏以後，從巴達霍爾來到桑耶寺時，還帶了綠松石像、水晶獅子、木鳥和犀皮面具等。它們被看作桑耶寺的財產一直保存在一間叫作白哈爾嶺或者白噶林的密室裡。而白哈爾神本人就住在這裡履行他的職責，守護著財產。 　　在西藏的神話傳說中，白哈爾神在桑耶寺度過了700年，到五世達賴喇嘛時，他才移居到拉薩哲蚌寺附近的乃窮寺，也　就是他現在的住處。還有的神話說他在桑耶寺度過了700年後　搬到了拉薩附近的蔡公堂寺，此寺由寧瑪派所建，位於拉薩以東約10公里的拉薩河岸。相傳蔡公堂寺的寺主相喇嘛對白哈爾神有很深的成見，於是便發生了這樣的事情： 　　當年相喇嘛在興建蔡公堂寺時，他命令工匠在設計寺院內壁的壁畫時，不要畫白哈爾神的畫像。沒有想到，白哈爾神對此事非常地在意，他認定這是對自己的莫大侮辱，為此他異常憤怒，決定給予報復。 　　他變成一個小男孩，以樂於助人的姿態做工匠們的助手。　大家都很喜歡這個孩子。在壁畫快要完成的時候，他們問孩子　能用什麼方式來報答他的幫助。孩子回答說，他只有一個希望，就是請工匠們在殿壁的任何一處畫一隻拿香的猴子。工匠們沒有起一點疑心，滿足了他的這個奇怪要求。 　　在寺院竣工之後的一天深夜，白哈爾神變成了壁畫上的猴子，用燃燒的香將整個寺院燒個精光。 　　寺院被燒，數年的辛苦完全白費了。相喇嘛查來查去，終於發現是白哈爾神搞的鬼，就趁白哈爾神得意洋洋的時候，悄悄舉行了一個降魔儀式，收服了白哈爾神。然後又讓他鑽進一個專為捕捉他而設置的“朵”網中。最後相喇嘛把裝有白哈爾神的“朵”網鎖進一個小箱中扔進了寺院旁邊的拉薩河裡。 　　箱子很快就被水沖走了。 　　當它漂至哲蚌寺附近時，碰巧被這座寺院的大堪布發現了。 　　這位大堪布依賴高深的法力，立刻知道木箱中囚禁著一位神靈。就命令手下的一位僧人把木箱從拉薩河裡撈上來，送到寺院。 　　僧人把木箱撈上來後，由於好奇就打開了木箱。白哈爾神馬上逃了出來，並且變成了一隻漂亮的白鴿飛到了附近的一棵　樺樹上消失了。 　　後來人們圍著這棵樺樹興建了西藏有名的乃窮寺。從那以後，白哈爾神就一直住在乃窮寺的這棵樹上，並且有了自己的代言神巫。這位神巫後來被五世達賴喇嘛指派為西藏地方政府的宣諭神。據說在這種情況下，乃窮寺的僧人們只好邀請白哈爾神入寺，白哈爾神也不客氣，就正式住進了乃窮寺。 　　除了上面的傳說之外，有關白哈爾神與乃窮寺之間的複雜關係還有下面一些故事。 　　根據另一份藏文文獻記載，五世達賴喇嘛自己，有一天在哲蚌寺透過房間的窗戶看見囚禁白哈爾神的箱子漂在拉薩河　上，他命令哲蚌寺德央經院的堪布跳進急流，從水中撈出木箱送到他跟前來，他還叮囑堪布說，無論發生什麼事都不準打開木箱。 　　堪布從水裡撈起木箱，就急急忙忙地奔北邊山腳下的哲蚌寺而去。 　　可是他才剛剛開始走，就覺得背上的木箱越來越沉，他感到很奇怪。出於好奇，堪布放下木箱，掀開一條小縫，正要朝裡看，就在那一剎那，從木箱中飛出一隻鴿子，降落在附近的樹上。 　　堪布很害怕，趕緊跑回寺院向達賴喇嘛述說了事情的經過。 　　達賴喇嘛聽到這個消息對堪布進行了嚴厲的斥責。然後吩咐寺院趕快圍繞那棵樹建一座寺院，這座寺院就是乃窮寺。 　　據內貝斯基的《西藏的神靈鬼怪》一書講，有一種西藏地方政府認可的關於乃窮寺起源的傳說講道，最初並不是白哈爾神本人從桑耶寺遷移到拉薩附近的蔡公堂寺，而是他的“化身”金剛稱護法。這位金剛稱護法很早就想成為蔡公堂寺裡重　要而又顯赫的護法神，為了證明他在蔡公堂寺，他在眾僧面前變化出各種幻象。 　　然而，寺裡的僧人們卻不喜歡這位愛招惹麻煩的護法神，並不打算邀請他來寺院作護法神，反而稱他為“惡鬼”。最後即使使用羞辱的辦法也不能將金剛稱護法趕走，出於無奈，僧人們就用巫術強行把他引誘進了一個木箱內，扔進了拉薩河。 　　這個木箱被一個喇嘛撈起，帶到哲蚌寺，在他開箱的時候，金剛稱護法從木箱中逃了出來，消失在一棵樹上。此後在樹的周圍建起乃窮寺。 　　還有一個神話傳說講道，一位後來成為白哈爾神代言人的蔡公堂居民，他曾經像死人一樣被裝進一個木箱中，然後被人　投進了拉薩河，這隻木箱被哲蚌寺的喇嘛撈起。當木箱被打開時，從裡面衝出一道火焰，很快消失在附近的一棵樹上。同時躺在木箱中的人也恢復了知覺，被僧人們抬進了哲蚌寺。後來乃窮寺建成後，這位死而復生的蔡公堂人成了寺院頭一位白哈　爾代言神。 　　根據格魯派的觀點，白哈爾神是世間護法神中的主神。可是在其他教派看來，白哈爾神有時又是一位從屬神。比如寧瑪派就持這種觀點。他們的解釋是，白哈爾神和他的伴神最初都是來自於外地，雖然他們與念青唐古拉山神等一樣在西藏大神　殿佔據著同等的席位，但是念青唐古拉山神等還是要約佔優勢的，因為他們是地道的雪域土著神靈。 　　關於白哈爾神的名稱，是比較混亂的。諸如白噶爾、白哈拉、護法神大王、財主大王、三面偉男、白梵天王、具誓水晶白鬼、戰神大王乃窮等等。 　　本教徒有時也把白哈爾神看作本派的護法神，他們稱為象雄護法神。 　　從藏文文獻看，印度語中，白哈爾神被稱為水晶白鬼王；在木雅地方，人們稱他為月王；尼泊爾人則稱為地王；而蓮花生大師本人又把他稱作自在智慧護法。 　　白哈爾神被藏傳佛教大神殿接納的過程是非常複雜的，關於藏族人何時開始崇拜他的說法就有很多種。有人認為他是蓮花生大師的同鄉，後來才定居在藏地。而法國藏學家石泰安則根據藏文文獻說他來自北木雅的某座寺院。在巴達霍爾，人們　又把白哈爾神作為霍爾部落的保護神。 　　白哈爾神的父親是白天神，又稱天神或者白天，還有神話　稱他為“尊敬的摩羯王”。他的母親是持財龍女，有時也叫“九頭龍女”。 　　一個神話傳說講，白哈爾神出生後，最初是在天界居住，這時他是梵天，是三十三天神的主宰。中劫之時，他居住到人間的霍爾，人稱“水晶白鬼”，主持巴達霍爾地方的寺院。最後他來到藏地，居於桑耶寺，從此統治全藏。 　　另一個傳說講，多聞天曾經幫助西藏古代的一位首領與白哈爾神幫助的漢人、霍爾人和珠古人作戰。可是白哈爾神戰敗。為了逃過多聞天的追殺，他變成一隻禿鷲企圖躲過這場災難，但是被多聞天手下的一位夜叉用箭射中，押回了桑耶寺。 　　在藏族《格薩爾》說唱藝人中，也有一個神話傳說講，白哈爾神曾經在今天的雲南納西麗江擔任過麗江王個人的保護神。後來他被傳說中的格薩爾王擊敗。為了不使白哈爾神回憶　起被擊敗的不愉快經歷，．．於是就禁止在白哈爾神現在的主要住　錫地乃窮寺演唱格薩爾史詩，據說在哲蚌寺的附近也不被演唱。 　　根據西藏人的信仰，白哈爾神為了更好地完成自己護佑佛法的職責，為了克服雪域各地可能出現的魔障，就經常把自己分成若干個化身，再由化身分裂出眾多的次化身，即化身的化身。所以藏族人相信，白哈爾神的伴神、明妃、大臣、或者其他屬神，都可以把他們看成白哈爾神本人的變化，是從他身體發射出的光芒中產生的。這些派生創造出來的神靈，都能夠根據白哈爾神的意願，重新收回自己的體內。 　　由於白哈爾神可以千變萬化，所以，藏族人有時還稱他為五身諸神。意思是指除了他本人外，還有四個主要化身。這四個化身是： 　　1．帝釋，一身藍黑色，一面兩手。他的嘴大張著，從眉毛和麵毛處冒出黃紅色的火焰。右手持投向敵人的魔繩，左手握切斷魔障邪怪命脈的利刃。他騎一頭如同雪山崩裂時落下的雪塊般大小的長鼻象。牽象者是白哈爾神的另一個主要化身門普布查。帝釋可以派遣冰雹和閃電。他居住於火焰的中央。 　　2．門普布查，居住於東方的海螺天宮中。有時又出現在太陽蓮花上。他一身黑色，一面兩手。騎白色母獅，旁邊有一隻黑瘋熊引路，四周跟有很多的虎豹。 　　3．具木鳥形者，居住在南方的金天宮中。一身黑色，一面兩手，騎白蹄黑馬。旁邊有綠松石的世界之龍伴隨，長尾猴、老鼠等是他的使者。 　　4；站神一男，居住在西天的紅珊瑚天宮中。騎白蹄黑騾，　一般有一隻狼陪伴著他，另一隻鷹是他的使者。 　　在神話傳說中，關於白哈爾神的使命是這樣敘述的： 　　“你，護法神白哈爾王，是一位寺院財產的保護者；你，徹底毀滅背叛佛法誓言的人；作為眾男子的站神，你，所有佛教徒和本教徒的教法衛士，是褻瀆佛法的敵人的死罪執行者，是所有瑜伽上師的朋友……當我們呼喚你的時候，偉人白哈爾神請光臨吧！你是被蓮花生大師用密咒降伏的誓願護法。”

　　魔頭載烏瑪保神 　　白哈爾神被蓮花生大師降伏之後，另外一個緊跟著被蓮花生大師降伏的倒黴鬼就是被藏族人看成是魔怪首領的載烏瑪保神了。 　　西藏神話傳說中把他列為魔頭是毫不奇怪的。 　　作為夜叉，他兇惡而又令人恐怖。他經常發出悽慘痛苦的叫聲。 　　他的眉宇因為憤怒而緊鎖，上牙緊咬著下唇。 　　他的右手緊握紅絲旗，左手持一根金光閃閃的魔繩。可以像光速一般飛向敵人。 　　他騎一匹四蹄雪白的黑馬，頭戴皮盔，盔上插有禿鷹的羽毛。 　　魔頭載烏瑪保神的麾下有一萬名未被馴服的贊神、二萬條龍、無數的獨腳餓鬼。此外還有無數的獵鷹、禿鷲、虎豹和猴子。 　　他的右邊有500名巫師念著威猛的咒語，他們統統頭戴黑帽，揮舞著魔劍，手持頭骨做的燈盞；他的左邊是500名吼聲如雷的魔卒。他們手持盾牌，揮舞著魔劍；他的後邊是500名　黑女一邊抖動著衣裙，一邊高聲念著咒語。 　　藏文文獻在敘述魔頭載烏瑪保神的職責時是這樣說的： 　　你，夜叉載鳥瑪保，是一位住在火山之中的所有　贊神之王。 　　你，夜叉載鳥瑪保，請睜開血紅的雙眼，張開恐　怖的大嘴，和伴神一道，衝向惡敵。 　　你，夜叉載烏瑪保，請施放出能夠致惡敵上身疼痛的惡疾。 　　你，夜叉載烏瑪保，請施放出能夠致惡敵腹部絞　疼的急症。 　　待天空聚集起烏雲的時候，你，放出雷電、天界雷石、大塊冰雹；命獨腳鬼施放出癲癇瘋病，命女魔瑪母施放出使敵人衰弱的隱疾。 　　你，用紅魔套繩捆住敵人，用大木棍狠狠拍打。 　　你，用閃光的劍，把敵人的耳朵剁成肉塊。 　　你，用閃亮的鐵鉤撕爛敵人的心臟和血管。 　　你，用尖銳的牙齒嚼碎敵人的軀體，吞入你如同羅剎魔洞的胃中。 　　你，向敵人施放各種魔幻，施放喉嚨劇疼等惡疾疚，滅絕敵魔七代。 　　載烏瑪保神最主要的代言神巫就住在桑耶寺的載烏瑪覺烏康。這座神殿的外牆用紅布遮掩，最上層的樓頂是巫師祭祀的地方。在樓頂的下面一層靠近護法神殿的地方，還有一間神秘的房子，據說它一年只被打開一次。 　　在神話中，這個屋子還被看作載烏瑪保神宣判鬼魂的密室。也有人說它是地獄之主宣判鬼魂官司的地方。據說屋子的牆上有一個小窗戶，死鬼們被載烏瑪保神召見時，就必須在晚上從這裡進去，向魔頭陳述自己的罪孽，等載烏瑪保神宣判後，他的手下魔卒們就把那些罪惡深重的鬼魂剁成碎塊。人們甚至傳說，就在這個小窗戶四周的牆上，至今還有冤死鬼用指摳抓後留下的痕跡。因為鬼魂們在聽完魔頭的審判後，都企圖從窗戶口溜走，可是他們的手才剛剛伸出窗口，就被冷麵的殺手們拖了回來，於是在窗口的四周留下了他們抓牆掙扎的痕跡。 　　後來的人們繼續演義這個神話故事，他們說，你如果膽子大，你只要敢走近這個窗口，就能夠聞到從屋裡飄來的燻人的血腥氣味。你如果還敢把頭伸進窗口，你就會看見還有一架專門用來軋人的木板依然如故地擺放在屋子的正中央。 　　一些曾經在桑耶寺居住過的僧人在人們談到這座房屋時，也會添上一句說，他們有時整個晚上都能夠聽見屋子裡傳出鍘刀軋人的“喀嚓喀嚓”聲。他們還會說，每過一年，那塊舊木板上就佈滿了被刀砍過的一道一道的深痕，因此他們不得不每年更換一塊新的木板。 　　在神話傳說中，載烏瑪保神的一個重要化身是雅秀瑪保。他是1000名贊魔的頭領。居住在西方的紅銅城堡中。整個城堡被紅色的山脈、紅色的山谷、紅色的河流所環抱。 　　雅秀瑪保本人也非常喜歡紅色，他騎一匹紅色寶馬，穿著紅色的鎧甲。左手揮舞著一支紅色的矛，就連矛的紅纓也是鮮血染紅的；右手緊握著一根魔繩。 　　還有的神話傳說講，載烏瑪保神的化身雅秀瑪保的臉如同一個怒相羅剎的臉，大咧著嘴，裡面是尖利的牙齒。前額正中長著一隻眼睛。身穿紅色的皮鎧甲。右手握一把寒光閃閃的長劍。 　　在民間傳說中，載烏瑪保神曾經被一位叫匝薩瑪保的外族神靈打敗過。為此，載烏瑪保神在一段時間裡曾丟掉了自己的住處，成為一個可憐的飄落鬼。這個神話傳說寫道： 　　三四百年前，拉薩住有很多的蒙古人。他們都供奉匝薩瑪保神。當時，有一位巫師占卜說，不久，住在這裡的蒙古人將遭受一場瘟疫的襲擊，而這個瘟疫就是載烏瑪保神施放出來的。 　　於是匝薩瑪保神命令自己的手下把畫有載烏瑪保神的畫像掛到了自己臥室的牆壁上。 　　果真一場可怕的瘟疫開始在拉薩流行，匝薩瑪保也沒有逃過。當無法忍受的時候，就跳到床上向牆上的載烏瑪保像射了一箭。可是這種方法並不見效。最後他覺得自己已經完全不行了，就命令自己的7個僕人備好7匹馬，放好自己的戰抱和盔甲。就在匝薩瑪保神死去的那一瞬間，7個僕人和7匹馬也隨之死去。 　　隨後，匝薩瑪保的靈魂和僕人、馬匹的靈魂合而為一，奔向桑耶寺。 　　一場激戰，載烏瑪保神完全不是匝薩瑪保的對手。 　　最後，匝薩瑪保趁機把載烏瑪保神趕出了桑耶寺，並且沒收了載烏瑪保神居住的載烏瑪覺烏康以及他藏在那裡的所有財產。可是匝薩瑪保無法戴上載烏瑪保神那頂象徵桑耶寺護法神地位的頭盔，所以他雖然佔據了護法神一職，但只是圖有虛名。過了一段時間，匝薩瑪保就灰溜溜地離開了桑耶寺。載烏瑪保神依然官復原職。 　　因為匝薩瑪保做過一段時間的桑耶寺護法，後來的僧人就在寺內的一塊空地上給他建了一間小神殿，以承認他在桑耶寺護法神殿中的合法地位。這樣做的結果是兩位結有深仇大恨的神靈又和好如初了。

第四章　拉薩河谷的古老故事

在介紹拉薩河谷的神靈鬼怪之前，我想先提一提在拉薩和山南經歷過的幾件事情。 　　記得小時候，我家住在《西藏日報》社後院旁邊的西藏人民出版社編輯部的藏式小院裡。 　　小院的大木門前，就是一條南北走向的馬路，大概有七八米寬，那時還不是柏油馬路，只是一條普普通通的在拉薩隨處都可以見到的泥土亂石相間的路。 　　這條小路雖然很不起眼，可是附近卻有好幾個重要的機關和單位。 　　出我們院的右手往南，是新華社西藏分社，再往前就是八廓街和拉薩小學。往左朝北去，可以到《西藏日報》社、西藏人民醫院和自治區中學。當然從這裡也可以去更北邊的北郊鄉村或者牧場。所以，小時候在我們的眼裡，這條馬路實在是太繁忙了。 　　平常的時候，這條路除了坑坑窪窪不好走外，倒沒有什麼特別的。可是一到夏天，拉薩要是連著好幾周不下雨，拉薩城本來就已經十分乾燥的空氣會變得更加乾燥。小院前的路面也像其他街道的路面一樣，開始翻起厚厚的塵土。偶爾有一輛汽車經過，塵土被汽浪掀起，一股強大的塵煙尾隨車尾，橫貫南北，可以想象路上的行人這時有多慘了。下午的時候，放牧的阿爸、阿媽趕著牛呵羊呵浩浩蕩蕩地經過小院的門前回八廓街，揚起的塵土也足有幾尺高。 　　這時，拉薩人多麼盼望老天下一場雨啊！ 　　這時，住在八廓街的人們，尤其是年輕人和小孩都用臉盆端出一盆盆水，在大街上互相潑倒。我們院子裡也有一口井，正對著我家門口的矮牆下。七八個孩子，男男女女，有人負責從井裡打水，有人負責端水潑到大門外的馬路上。 　　記得那情景是非常熱鬧和歡快的。自然，這種場合也少不了自己。 　　當時我們並不覺得這麼做的真實意義，只覺得好玩罷了。 　　稍大一些的時候，拉薩人照舊在夏天不下雨的時候這麼幹，我們也照舊和院子裡的孩子們一起，從院子裡提起一桶捅的水潑在大街上，潑在過路人的身上，這時大人說的話我們才有些聽明白了。原來這是在祈禱老天下雨，老人們說，老天要下雨，得先給它送去雲氣，要送雲氣就得往地上潑水。 　　拉薩白天的陽光充足，加之久旱無雨，潑在路上的水很快就可以蒸發變成雲氣。在我的印象中，好像有時還挺有效的，因為到了傍晚果然烏雲集聚，接著就會是一陣大雨。 　　可是在我們的孩提生活中，又有另一件事情正好與祈雨的歡笑聲相反。 　　小時候，拉薩有不下雨的時候，也有老下雨、下暴雨、下冰雹的時候。 　　記得傍晚七八點鐘左右，烏雲不知從哪裡都集中到了拉薩的上空，有時遮住了所有的天，有時則集中一塊大雲團漂浮在羅布林卡呀、軍區大院呀、報社的上空，這種雲團往往就是大暴雨或者大冰雹即將來臨的前兆。 　　也許這種天氣對於今天的拉薩人來說，並沒有什麼可擔憂的。但是在70年代的時候就完全不一樣了。那時，蔬菜對於拉薩人來說，那可是比黃金還貴重的東西。你去辦事，帶兩根黃瓜就足可以打通關節，你星期天回家看父母，帶一個茄子就是最大的孝心了。 　　但是拉薩的冰雹實在可怕，在一場閃電般似的冰雹來臨之前，如果來不及給蔬菜蓋上報紙或者是塑料布，那麼冰雹過後，機關單位種的蔬菜就全完了：一分鐘前還是青青的辣椒、嫩嫩的青菜、紅紅的西紅柿，統統撤滿一地，一尺多高的辣椒杆光禿禿的，近二尺高的西紅柿杆光禿禿的。菜地上倒變得很漂亮，花花綠綠的，就像是新鋪了一層地毯。 　　有一年夏天，我們家的菜地也遭到了冰雹的一次突襲。全家人辛辛苦苦種的菜在一場冰雹和暴風雨後只剩下幾棵青筍還巍然屹立在地頭，不過葉子都掉光了，光禿禿的，真像是從地裡冒出的竹筍。 　　媽媽從單位回來後，把我們三兄妹都挨個訓了一頓，我是老大，當然是首當其衝。晚飯的時候母親說，菜沒了，去八廓街買菜也晚了，大家就將就點吃乾菜吧。在十幾年，沒到過西藏的人恐怕都沒有吃過這種菜。說簡單點，材料就是今天咱們北京的大白菜，先曬乾了，再裝進塑料袋，然後通過西藏的運輸車隊運到西藏各地。 　　這種於菜隨便你怎麼做，都像是吃樹皮。可是西藏的城裡人，哪家不是經常吃這種看上去像木工用刨子刨下的刨花，而且根本沒有生產日期不知放了多少年的乾菜呢！ 　　所以，那時雖然我們還小，但是在冰雹或者是暴風雨來臨的時候，我們經常會下意識地向老天祈禱，希望有一股大風把烏雲颳走，到哪都行，只要別在咱家的上空就行。這些也許就是在當時那種特殊背景下，濛濛朧朧產生的一種對神靈的期盼、一種想借助超自然力量趨趕走冰雹或者暴風雨的巫術心理。 　　當然我們的祈禱或者是一些亂七八糟的想要避免災害的想法都是沒有用的。因為當時根本就不可能有什麼天氣咒師或者是防雹巫師站出來呼風喚雨驅散烏雲，拉薩也再不是往日那種依靠巫師來預防天災人禍的時代，拉薩人有自己獨特的手段來趕走這些討厭的東西。 　　記得很清楚，每年的夏天，只要拉薩上空烏雲集聚出現了要下冰雹的預兆時，當地的駐軍就會根據氣象部門的指示，朝烏雲密集的天空開炮，用炮火來驅散雹雲。於是，拉薩人漸漸對冰雹的恐懼感減弱了，即使偶爾冰雹依然要砸壞自己家的蔬菜，依然要吃幾頓幹萊，那也僅僅抱怨一下老天爺就罷了。 　　1977年，我在西藏山南曲松縣的下江鄉插隊。大約是8月份的時候，生產隊長要我跟著一個60多歲的瘦小老頭趕馬車。我們運的東西很雜，但是差不多每天都要在曲松通往加查的公路上走一段。 　　瘦小老頭叫西繞，他本人說自己原來是城裡人，在山南有一份挺不錯的工作。可是1973年的冬天，從拉薩來的一隊紅衛兵說他跟拉薩的一位防雹巫師有過交往，肯定學過很多封建迷信的東西，再加上別的一些莫名其妙的罪名，他離開了澤當回到了自己的家鄉。 　　老人很善良，漢語也講得很好。他幾乎每天都會找到一兩個話題，當然老人更喜歡講神話傳說，只要一講到神靈鬼怪，他就會一個勁地發揮。所以我相信他的確學過某些有關巫術和神怪方面的東西。 　　一天我們喝了點青棵酒，然後昏昏沉沉地趕車去縣裡拉東西。 　　從公社的馬房出發，經過下江區委，沿著曲松到加查的公路往西走幾分鐘是一片很寬闊，足有五六公里長寬的草壩。平壩是土石相間，不能種地，所以長滿了一尺來高，開著藍白雜揉小花的野草。 　　在公路的左側是幾里路寬縱橫東西的下江河大峽谷。我們知青點的同學差不多每天都要輪流揹著一個鐵桶下到峽谷打水。 　　說來也碰巧，我們的馬車剛一出村子，老西繞就讓我來趕車，然後他開始倒在馬車上迷迷糊糊地打起噸來。 　　我們的馬車有三匹馬，中間架著馬車把的是一匹黑馬。 　　老西繞給我吹牛說這匹馬是一匹軍馬，我看上去也有些像。它很高大，除了鬃毛很長很漂亮外，額頭上的一撮長長的鬃毛使它更帶野性。我們十多個知青剛從拉薩來這裡的時候， 　　公社放假一天歡迎我們。上午看了半天的歌舞，下午是賽牛、賽馬。當時就是這匹馬得的第一。我學趕馬車後，一次要去縣醫院看一位生病的同學。我去問老西繞要一匹馬，他牽來這匹大黑馬和另一匹骨瘦如柴、又矮又小的棗紅馬。從他陰笑的臉上，我知道他正在心裡嘲笑我不敢騎那匹黑馬。 　　我牽大黑馬出了馬棚。 　　在我的印象中，它是一個很不馴服的傢伙。寧可拉車，決不願意被人騎，有好幾次我親眼看見老西繞的兒子想騎到它身上去，但總是以摔跤收場。 　　大黑馬對我還算友好，我一隻腳踏在馬蹬上，它轉了幾圈，長嘯一聲就不再動了。 　　我剛一上馬，它後腿一發力，就已經來到了公路上。我們往西沿著村子西邊的山道下到河谷，然後直奔縣裡。 　　下江河大峽谷有二三公里寬，兩邊陡峭的山壁有100多米高。河谷的中間是河道，兩邊是青稞地和一片一片的林卡。感覺上同美國的西部毫無差別。； 　　大黑馬跑得好快，尤其進到林卡里，它就像發了瘋似的在林間小道上飛竄。我有時真擔心它會不會闖到樹杆或者是樹枝上。我越是緊拉韁繩，想讓它慢下來，它越是狂奔。我沒有別的辦法，只能閉上眼睛，低頭緊貼著馬鬃，任它縱橫。那時世界的存在就是馬蹄的“噠噠”聲。 　　從縣裡回來我跟老西繞談到一天的歷險，他說他後悔沒有阻止我騎那匹黑馬。他說它根本就不是馬，它的前世肯定是惡魔或者是哪個妖孽，他甚至還說有一天天神會把它收去的。 　　我當然不明白老西繞為什麼會這樣說，但是，大黑馬的神態和氣質的確有些像一個黑色的鬼怪。我有時坐在馬車上看著它奔跑中朝兩邊有節奏地擺動的黝黑鬃毛和高昂著的頭，就感到全身毛骨依然，想跳下馬車，從此再不於這種活。我有時甚至感覺它有一天會把我們帶進可怕的深淵。 　　事實上這種感覺並不是一種胡亂的臆想。 　　因為當老西繞在馬車上打噸，我獨自握著馬鞭坐在前頭趕車的時候，一種可怕的危險就俏悄地通過天、通過地、通過馬朝我們襲來。 　　當我們的馬車進入草壩後，不知不覺中天已經變了。漫天的厚厚烏雲越過加查山，從我們的背後鋪天蓋地壓過來，然後低低地懸掛在整個草壩上空。這時雲層雖然像是停了下來，可是，卻越來越厚，越來越黑。 　　在我們的正面，在草壩公路的盡頭往右進入曲松區管轄的峽谷的入口處，黃昏夕陽的幾十根巨大的金柱穿過最西邊的雲縫，倒插在草壩和雲天之間，就像一面金牆，擋住了雲的去路。 　　馬車的背後和頂上，悶悶低沉的雷聲隱隱作響，我知道這是它們正在積蓄著力量，也許過不了一會，暴風雨就會從天而降，更有可能還是一場冰雹。 　　這時我的想法是趕快把馬車趕到烏雲的邊上，只要進入夕陽金柱的下面，也許就可以避免這場突如其來的暴雨了。 　　我高舉馬鞭照著黑馬的脖子打了一個響鞭，就在鞭子著馬發出響聲的同時，在我頭頂很低的雲層裡，一道極亮的閃電落在大黑馬的身上，我看得很清楚，閃電像是融入了大黑馬的體內，它一下全身發亮，接著是一聲霹雷，接著我就感到馬車改變了方向，奔向右邊的大峽谷。 　　像蠶豆那麼大的冰雹鋪天蓋地似的砸打在馬車上。 　　我完全忘記了拉韁繩，不知道該做什麼。 　　從公路到下江河谷大約100多米，按馬車現在的速度，要不了1分鐘。 　　老西繞被冰雹砸醒了。但是他睜開眼睛就被馬車奔跑的方向嚇呆了。因為他和我都看見了對面大峽谷的直壁。就在我們都閃出跳車念頭的一剎那。 　　迎面，一道極亮的閃電從大峽谷直射馬車。 　　前面的兩匹馬改變了方向…… 　　馬車在通往峽谷的轉彎處停了下來。 　　這件事情以後，老西繞經常對我說，他那天不該喝酒，更不該睡覺。他還說他從來就不怕暴風雨和冰雹，因為主管冰雹和暴風雨的神靈都聽他的，他要是沒有睡覺，他會有辦法預防的。 　　我當時才18歲多一點，又不像後來那樣瞭解藏族的神靈和巫術文化，當然不相信他說的東西。我有一次甚至坦率地說了自己的想法，他向我賭咒發誓說，他的一個叔叔就是拉薩的一位防雹師，他的防雹本領就是從他那兒學來的。我要他下次再遇著下冰雹的天氣，做給我看看，他說他不敢，因為公社和區裡要是知道了，他就完蛋了。 　　1977年我考上大學離開曲松的下江以後，就再也沒有去過那裡。 　　後來因為我搞的專業涉及西藏的宗教、歷史和文化，寫過幾本書又都與活佛、神靈、巫術等有關，所以對藏傳佛教文化圈中的各路神靈都有所瞭解，這時我才知道自己與老西繞的相識是一種緣分，當然我也知道在藏族的大神殿，他們屬於另外一種層次的神靈，他們也許級別最低，但是他們畢競與西藏的神靈鬼怪有著特殊的關係。 　　西藏的自然，西藏的現實，還有西藏每天平平常常的生活，就是這樣充滿了神性和靈性！的確，在西藏的大神殿中，有一些特殊的神靈，他們本身是人，可是他們在藏族人看來又是神，他們演義出了各種傳說和神話，演義出了西藏一部部驚心動魄的歷史；而另外還有一種神靈，他們雖然不是活生生的人，但他們最初卻是從人變來的，他們的故事同樣具有很高的神話學價值。 　　上面這兩類神靈在西藏各地都有，但是在拉薩河谷則相對要多，而且很有影響。 　　卓康薩傑康神殿的神巫 　　五世達賴喇嘛的時候，拉薩著名的哲蚌寺有一位活佛叫索南扎巴，他因為自己的學識和智慧深得同鄉和弟子們的推祟。 　　但是寺院的一些活佛，包括噶廈地方政府的部分官員對他日益增大的影響卻非常嫉妒。 　　索南扎巴在這種情形下，接連挫敗了好幾次威脅他生命的陰謀和企圖，但是，他最後還是厭倦了這種無休止的爭鬥。他決定自己離開塵世。 　　他召來大弟子，告訴他自己的想法，並且要弟子們在他死後燒掉自己的身體，他還提醒弟子們說，如果他的敵手們對他的種種指責是毫無根據的話，火葬時就會從柴堆中冒出一股圓柱形的煙霧衝向天空，形成一塊巨大的手掌形的黑色雲霧。 　　說完他就用一根禪杖插進口中窒息而死。 　　活佛圓寂後，大弟子把他的屍體放在柴堆上，然後用手指點燃了柴堆。 　　果然一股煙柱衝向天空，並且聚集成一塊巨大的如同手掌一般的黑雲。看到這個徵兆，大弟子雙膝跪地，乞求師傅的靈魂不要離開塵世，留在寺院報仇。 　　這件事情發生後不久，拉薩一帶接連遭受了旱災。接著城鎮和鄉村開始流行瘟疫。再後來連噶廈地方政府的官員們也屢遭不幸。更可怕的是，一些不知名的鬼怪在中午就開始出現在達賴喇嘛的寢宮，並且打翻了他喜歡的杯盤。 　　為了驅除這些不知名的鬼怪，布達拉官的喇嘛們不得不在大中午吹響巨大的法號。 　　噶廈和一些重要寺院的占卜師和宣諭神巫很快得到有關部門的指示，他們開始秘密地進行各種儀式，目的是要弄清到底是哪位鬼怪在背後搞鬼。不久，他們發現是一位尋找仇敵報仇的精靈惹了這些麻煩。 　　這位精靈就是由索南扎巴變化而來。 　　許多寺院的高僧大德、喇嘛和神巫都試圖用法力摧毀這位精靈，但是，他們的一切努力都失敗了。在一些權威人士的建議下，噶廈地方政府命令敏珠林寺的一位神巫去抓這個到處遊蕩的精魂。 　　這位大德高僧來到戒備森嚴的布達拉宮，落座於紅山之前，開始進行火供儀式。他的目的很簡單，就是要用自己的魔咒引誘精魂到他手裡的長勺中。 　　高僧很快達到了目的，可是當他正準備用火燒死他的捕獲物時，一位高居天界的神靈早把這一切看在了眼裡。他就是以梵天的怒相出現的犀甲護法，他決定幫助這位被囚禁在長勺中的精魂。 　　犀甲護法先在敏珠林高僧的面前變成一座高大的寺院，以使他的注意力分散，好讓精魂乘機逃走。可是這一招並沒有起任何作用，高僧依舊沒有鬆開手中的獵物。 　　犀甲護法乾脆現出原形，並把自己的長矛插到布達拉宮的紅山腳下。 　　他想威脅威脅這位喇嘛，意思是說，你如果不把手裡的精魂放了，我就把布達拉宮給翻個底朗天。 　　這一招終於起作用了。 　　敏珠林高僧可不敢惹這麼大的禍，他的注意力離開了長勺，並示意犀甲護法不要亂來。就在這一瞬間，被囚禁的索南扎巴精魂立刻從勺中跳了出來。 　　所有的方法都使用了依然戰勝不了精魂，甚至連梵天都要幫助他，這一切不得不引起噶廈的深思；於是噶廈政府的官員和格魯派的高僧們開始認真追查索南扎巴自殺的原因？最後他們才發現所有的一切都是因為他們過去曾經不公平地對待索南扎巴。 　　他們放棄了追殺他的精魂的做法，決定化干戈為玉帛。他們改摧毀儀式為祭奠儀式，並祈請索南扎巴的精魂忘記前嫌，別再作亂，永遠友好地善待他們。他們最後還提出要素南扎巴的精魂作格魯派的護法神。 　　由於噶廈承認了他們的過錯，索南扎巴的精魂覺得自己的冤屈已經得到了昭雪，就答應了噶廈的請求；從此，格魯派把索南扎巴的精魂稱之為“金剛具力神”。於是，他也名正言順地成為格魯派寺院非常重要的護法神。 　　在西藏的神話傳說中，金剛具力神居住在天界，他的住處是一座巨大而寬廣的霓虹宮殿，四周有隕石護欄。 　　霓虹宮殿內，令人恐怖的烈火、黑風和旋風交替出現。 　　霓虹宮殿外，護殿的血海中，一圈一圈的洶湧波濤不斷地向外界擴散。 　　在宮殿墓室的中央，到處是死去的生靈。在生靈之間，高高地矗立著一座骷髏山，山頂上又有一處巨大無比的屍林。 　　神話傳說中把這裡說成是非常恐怖和兇險的地方： 　　四處都是外貌可怕的鬼怪，在這裡聚集著閻王、魔、贊神、厲神等。 　　許多噴著紅色和白色毒液的泉眼。 　　許多令人恐怖的紅白擅樹。 　　在旋轉升騰的毒霧中央，一道跟著一道閃電；一聲跟著一聲的霹雷。 　　黃色的隕石像雨點般降落在各處。 　　夜晚有磷火閃爍，白天有黑雲盤旋。 　　濃血和脂肪組成的濃霧整天瀰漫著地面。 　　烏鴉和貓頭鷹在天際盤旋，它們的口中叼著仇敵的腦子，悽慘的叫聲在夜空迴盪。 　　滿地是腐爛的屍體。 　　……　　神話傳說是這樣形容霓虹宮殿的： 　　在宮殿的裡面，房樑上掛著骷髏，柱子上包著肉皮，牆上懸掛的裝飾物是人的腸子。 　　用人頭和人心砌成的女兒牆上插著一面用虎、獅和人皮做成的旌幡。 　　地面上，鋪著一層人屍和馬屍，人血和馬血形成的涓涓溪流匯成了湖泊。 　　人皮和虎皮做成的窗簾在陣陣陰風中飄動。 　　在宮殿外面的高臺上，復活的屍體和羅剎女在一起翩翩起舞。 　　在熊熊燃燒的火雨中央，一束光射出黑紅色的字母“hum（哄）”，從它的中間生出毀滅所有魔敵、佛法之敵和眾生魔障的威猛可怖的金剛具力神。他是教法之主！他是能夠獲得完美心智的教法之主！他是王統世系的護主！他是大戰神之主！ 　　他一身黑紅色，如同兇猛的羅剎。他的嘴就像天空一般，大得無邊，深得無底。 　　四根冰刀一樣的牙齒裸露在外，牙縫間像閃電般伸縮著舌頭。 　　他口中念頌著瑪熱雅頗咒，將背叛佛法的仇敵、邪魔、孽障魔通通囚禁在一個巨大無比的城堡中。他的眉宇怒皺，三隻冒血的眼睛怒視著城堡中的鬼怪。他的眉毛和麵毛髮出的紅黃色火焰徹底燒死了四方之魔。 　　他的黃褐色頭髮從根豎起，在頭髮的頂上，有格魯派的創始人宗喀巴。 　　他猛力地扇動著雙耳，由此形成降伏鬼怪的腮風。 　　從他的鼻孔裡噴出濃雲、密霧、閃電和霹雷。 　　他還用黃色的閃電掃除佛法之敵以及所有孽障之地。 　　他的右手揮舞正在指向天界的閃著金光的噴火寶劍，它能夠砍斷一切仇敵、精怪和孽障的生命之源。他的左手置於胸前，握有骷髏做成的碗，裡面裝有仇敵、精怪和孽障的五官、心臟、腦漿和冒著熱氣的血。他頭戴五個骷髏做成的骨冠，肩上掛著一隻50個滴血的頭顱花環。他的耳飾是用蛇做成的。 　　在西藏的一些祈禱經文中，金剛具力神作為宗喀巴的教法衛土，其職責主要有下面這些： 　　他可以摧毀仇敵、各種孽障和“窮保”惡魔。 　　他可以增加眾生的福樂。 　　他可以解救那些不知如何證得生死意義的紜紜眾生。 　　他可以明晰格魯派的法理。 　　金剛具力神有兩個助手，一個叫卡切瑪保，另一個叫南喀巴增。神話傳說中說他們都是金剛具力神的大臣。卡切瑪保居住在天界的紅銅石巖中，一身通紅，就連他的寶馬也是暴烈的紅馬。南喀巴增踩在一具腐爛的屍體上，他也是一位紅神，面有三眼。神話中他是很晚才變成神靈的。 　　相傳有一位蒙古喇嘛去印度朝聖，他在回來的路上，在帕裡宗的附近被暴風雪圍困，幾天後一隊西藏牧人發現了他的屍體。他們沒有像其他藏族人那樣虔誠地敬奉他，而是面對這位凍死的喇嘛上師大開玩笑。這下可激怒了喇嘛的精魂，他開始尾隨這些牧人，並且一個一個地加以傷害，最後連他們的牲畜也不放過。剩下的幾個人被一路發生的可怕事件嚇呆了，他們找到東嘎寺的主持喇嘛，一位叫卓姆格西的活佛，請他說說這是怎麼回事。活佛很快就知道了這些不幸事件的根源。他依靠自己的法力安慰那位緊隨其後、企圖繼續報復的精魂，以後又把他收為東嘎寺的護法神，並把他推薦給了金剛具力神。後來人們在發現他屍體的地方建了一座祭祀他的“贊康”小神殿。 　　金剛具力神是格魯派崇拜的神靈，該派把他看作是寺院的專職守護神。當然他的主要職責是作為拉薩三大寺之一的甘丹寺的守護神而聞名於世。此外，該寺也有一位喇嘛藉助於金剛具力神的精魂而得到了甘丹寺神巫的職位，他一般被稱為金剛具力神的代言神巫。這位神巫後來還得到了噶廈的承認，並最終成為噶廈的專職神職人員。他的主要任務是為噶廈的政務、農事、氣候等的好壞進行占卜預測。因為他在一系列的宗教儀軌後可以和金剛具力神通靈，於是，他本人就成為金剛具力神，他所說的一切都是金剛具力神的金口玉言。 　　這位代言神巫雖然在甘丹寺供職，但是他本人卻有自己的專門的神殿，據說這個神殿就在拉薩附近，藏族人一般稱為卓康傑康或者卓康德慶神殿。他本人除享有種種特權外，最重要的一點是，他是西藏少數幾位可以容許結婚的噶廈代言神巫。

　　白贊神和他的傳說 　　白贊神的崇拜在西藏是相當普遍的。從民間的傳說看，他被認為是西藏東北部最重要的山神，然而在佛教看來他還是藏族地區眾多寺院的守護神。像拉薩的三大寺，還有熱振寺都爭著把他列為本寺的主要護法神，其中有的寺院還有他的代言神巫。 　　在神話傳說中，是這樣形容白贊神和他的住地的： 　　在一塊美麗的山坡草地上，叢林密佈，其間長滿了各種野草。百鳥在樹林和草叢的上空飛翔。就在這片草地的中央，矗立著一座水晶綠松石和黃金砌成的城堡。它有500個尖頂直插雲霄。 　　在城堡的中央，屹立著一匹山一樣大的白馬，一位白如水晶的神靈，手握白色水晶長矛騎在上面。他就是傲慢的白贊神。 　　相傳白贊神最初居住在印度的那爛陀，後來由阿底峽帶到西藏。他像白哈爾神一樣，已經是世間護法神中的一位具有較高聲望的神靈。白贊神本人也有幾個化身分散在西藏各地的寺院裡。其中的一位叫卡曲地神溫噶，他居住在西藏山南的洛扎，駐錫的寺院叫卡曲貢巴。卡曲地神溫噶也是一位白色的神靈，不過他的法衣的下半部分是白色，上半部分是紅色。 　　在過去西藏浪卡子宗的彭域，有一座不太起眼的小寺叫達隆寺。達隆寺附近的地方保護神叫達隆居士，藏族人在傳說中把他看成是白贊神的另一個化身。關於這位化身，西藏民間有一段非常精彩的傳說： 　　很早以前，彭域有一個著名的山間小修行地，一位叫傑喬卻結的高僧領著108個弟子在那裡苦修。弟子中最不引人注目的是一位叫甲頓瓦的瑜伽師。他又醜又矮，再加上頭比一般的人大，所以，師兄師弟們都不把他放在眼裡，在他們看來，他是眾人當中最愚蠢的一位。 　　實際上甲頓瓦是一位很有心計的喇嘛。他早已通過集中觀修一位叫遮那代阿的金剛威德神本尊而獲得了超人的法力。 　　一天，他們的師傅患了重病。可是西藏沒有一種藥可以醫治他的病。於是，他就把所有的弟子都招集到了面前，他告訴他們說，只有印度一種叫“如熱”的果樹種子可以醫治他現在的怪病，兩天之內還找不到這種藥，他就死定了。可是洛扎遠離印度，誰有本事在兩天之內打一個來回呢！ 　　出於對師傅的愛戴和關心，108位弟子還是聚在一起商量辦法，但是說來說去，都是空談，誰都拿不出一個切實可行的主意。 　　這時又矮又醜的大腦袋甲頓瓦打斷了大家的高談闊論。他說他根本不需要挪動地方，只要在修行地就可以把師傅要的藥弄到手。107個人都當他在說瘋話。但是甲頓瓦說得很肯定，他要所有的師兄師弟明天早晨來自己的住處，看他如何去印度。 　　大家都覺得又可笑又驚奇，沒有一個人相信他的話。但是，天剛矇矇亮的時候，喇嘛們還是忍不住一個接一個地集中到甲頓瓦修行的靜室邊，他們的心理很複雜；但絕大多數人是想看看他們這位不起眼的師兄怎樣使自己的大話收場。 　　甲頓瓦在太陽剛剛升起的時候，從靜室裡走了出來。他吹響了三次手中的脛骨法號。 　　這時所有在場的人都驚呆了，因為他們看見甲頓瓦的雙肩變成了一雙巨大的翅膀。甲頓瓦用力地扇動著翅膀，然後迅速地在他們面前消失了。 　　甲頓瓦雖然飛得很快，可是等他抵達印度後，還是發現自己在中午之前不可能回到他那已經接近死亡的師尊。但是他實在是太聰明瞭，他想起門派的習慣來，按規定，自己的上師今天還要吃一生中最後的晚餐，於是他用盡全力，把手裡的一些“如熱”種子向西藏方向擲了出去。 　　那些藥在人不知鬼不覺的情況下，都落進了上師正在吃飯的瓷缽裡。 　　吃完飯後；上師覺得自己輕鬆多了，他又把所有的弟子叫到跟前，問他們是誰把“如熱”放在了自己碗裡。聽了師傅的話，又看見師傅的病情已經開始恢復，喇嘛們都驚嚇得不敢說話。 　　正在這時，甲頓瓦的靜室前又響起三聲脛骨號聲。 　　所有的弟子簇擁著上師來到了靜室。甲頓瓦對師尊說，他從印度出發的時候一共帶了7顆“如熱”種子，可是在路途中壞了4顆。他把剩下的3顆交給了自己的師傅，他相信僅這些就足以徹底治好上師的病了。 　　傑喬卻結接過甲頓瓦遞過來的印度奇藥，當眾宣佈甲頓瓦是他最好最有學識的大弟子。 　　從那以後，甲頓瓦可以離開寺院隨意去他願意去的地方。 　　一次他去朝拜熱振寺，小住一陣後他又準備去達隆寺敬香。 　　達隆寺位於熱振寺到拉薩之間的路上。當他前往達隆寺時，決定在一個十字路口小憩一會。他躺在自己的行囊上，打算喝一點茶。 　　說來也巧，達隆寺的主持傳說是白贊神化身的達隆大居士正好從遠處看見了這位來自彭域的乞丐托缽僧。他決定給這位小僧人開個玩笑。於是他變成一隻又大又黑的耗子，悄俏爬到了甲頓瓦的行囊邊，啃起他的行囊扁擔來。 　　甲頓瓦喝完茶後，想拿起扁擔就走，但讓他吃驚的是，他剛一碰扁擔，整個扁擔立刻就成了碎塊，行囊裡的東西也撒了一地。甲頓瓦知道附近一定有一位法力高強的喇嘛在作弄自己，他抬頭髮現了一隻正在得意地瞧著自己、隨後消失在山坡一個洞窟中的老鼠。 　　甲頓瓦這時如果由他而去，各走各的路，那麼他肯定不會遇到以後的一系列麻煩。可是他畢竟太年輕了，又依仗自己的聰明靈氣和一身法力，他毫不猶豫地拿起一塊石板，在上面寫了一個有很大魔力的字，又唸了幾段可伯的咒語。然後悄悄溜到居土藏身的山坡上，用石板蓋住了洞窟的出口。 　　他沒有再去朝拜達隆寺，而是直接回到了彭域自己的修行地。 　　達隆寺的主持向來是來去無蹤的，寺僧們根本沒有注意到自己的寺主已經失蹤了很長一段時間，直到該他降神的日子，全體寺僧和附近的百姓在寺院白白等了他整整一天後，他們才知道寺主已經失蹤多日。 　　達隆寺裡的另一位據說是蓮花生大師轉世的高僧立即打卦說，他們的寺主遇到了很大的麻煩，如果再不趕快去救他的話，他就永遠回不到達隆寺了。數十名僧人在高僧的帶領下，找到了寺院附近的十字路口，並且在山坡上發現了一塊寫有字母的石板。 　　高僧用盡了自己所有的看家本領才解去了甲頓瓦的法力，他們終於從洞窟中掏出一隻氣息奄奄的大老鼠。 　　白贊神在高僧的幫助下，好不容易才恢復了原形。 　　在當天的降神儀式上，白贊神由於在洞窟中被囚禁的時間太長了，而且非常虛弱；這次降神問卦的結果非常的差。因此，達隆寺的活佛和僧人們請求這位護法神去找那位羞辱過他的托缽僧報仇。這樣或許可以使他本人強壯起來。達隆居土痛苦地接受了這個建議，立刻出發去找他的對手。 　　當他來到一條叫做“恰拉”的路上時，正好看見甲頓瓦在下面的一條山谷裡乘牛皮船過河。他飛快地拋下一根繩索，將牛皮船曳翻。 　　急流帶走了牛皮船和甲頓瓦。此後不久，甘丹卻果林寺的僧人們從下游找到了甲頓瓦的屍體。 　　甘丹卻果林寺的世間神卻倫禪卡貝知道了這件事，他決定把甲頓瓦的精魂收為自己的伴神。可是他發現自己的努力都是徒勞的，因為這位兇猛的精魂實在很難馴服。於是他的善意想法破滅了。 　　不能抓住甲頓瓦的精魂，他的幽魂必然還會去各地尋釁鬧事，雪域又會有各種災難。沒有別的辦法，人們只得去乞請熱振寺的高僧仔慶單巴繞傑本人來收拾他。仔慶單巴繞傑答應用火供儀式來試一試。 　　在準備各種供品的時候，這位熱振寺高僧忽然想起金剛威德是死去的甲頓瓦的修密本尊。接著他又想起甲頓瓦的聰慧以及他對上師的尊敬，不覺為甲頓瓦的悲劇結局感到十分的惋惜。當他最後又猛然醒悟自己馬上還要燒死這位神靈的時候，仔慶單巴繞傑更感到有些不知所措。 　　正當他這樣胡思亂想的時候，甲頓瓦的精魂因為熱振寺高僧對自己的理解和同情而大為感動。於是，這位精魂變成善相，出現在高僧的面前，並甘願成為他的從屬，做一個佛教護法神。為了確保甲頓瓦的精魂今後不再做任何傷天害理偽事情，熱振寺高僧還給他戴上了一副沉重的鐵腳鐐，在他的頭上放了一根金剛杵。 　　隨後，熱振寺高憎把甲頓瓦的精魂帶到熱振寺的法主和達隆寺白贊神的面前，希望他們能夠接納他為伴神，結果如願以償。精魂本人也得到了一個新的名字卓熱經，意思是具有羚羊角的神靈。 　　卓熱經雖然是白贊神的伴神，可是他在佛教大神殿中的地位僅次於白贊神。因為卓熱經的特殊背景、特殊地位和特殊法力，他也找到了一位代言神巫，這位神巫就居住在拉薩甘丹卻果林寺內。 　　卓熱經的主要標誌就是他騎的一匹白馬。據神話傳說講，每年的藏曆五月十五，所有的世紀護法神都要在桑耶寺策會，並且要輪流向其他的神靈鬼怪提供一餐飯。到了由卓熱經提供餐飲的那一年，因為他沒有自己的坐騎，只得徒步走到桑耶寺，按時向諸神提供了一頓豐富的午宴。為此，主持這次聚會的白哈爾神在午宴後送給他一匹雪白的寶馬。

　　來自印度那爛陀寺的精魂 　　相傳很早以前，在印度的那爛陀寺有一位傑出的僧人犯了許多重罪，作為懲罰，寺院決定讓他變成一個在西藏遊蕩的精怪。這位精怪在西藏度過了許多年的遊蕩生活後，也跟隨著其他的神靈鬼怪歸順了蓮花生大師，並立誓護衛佛教。 　　這位護法神就是西藏佛教大神殿中居於最高等級的世間保護神善金剛（rdorjelegspa）。 　　善金剛除了受到格魯派和寧瑪派的祟信外，還是舊西藏地位最低的鐵匠們的專職保護神，因為善金剛眾多的化身中，有一個非常重要的化身，他就是被稱為“噶瓦那保黑鐵匠”的神靈，有時人們又叫他善金剛多傑來巴。 　　藏族人對神靈噶瓦那保黑鐵匠的祟拜與傳統的本教神靈信仰有一定的關係。因為從很早以前，西藏民間的本教徒們就崇拜一個叫邊傑嘎瓦的鐵匠神靈，相傳他是藍色神，住在一座叫“貝日”山的巖窟中。 　　舊西藏，鐵匠的地位是最低等的，無論在民間傳說還是現實生活中，都時常可以聽見或者看見有關鐵匠家族不幸婚姻的事情。幾乎很多的藏族人都多少有這種觀念，那就是與鐵匠的子女通婚是大逆不道的。也許就是這種現實迫使西藏的鐵匠們從雪域的大神殿中找到了這位可以保護他們的神靈，衛藏地區的鐵匠們為了進一步向世人證明這位神靈的厲害，還編撰了這樣一個神話傳說： 　　善金剛多傑來巴有一天降臨拉薩附近一個鄉村鐵匠的家裡，神靈附體以後，這位鐵匠在幻迷當中打了一把鋒利無比又有相當法力的劍，據說這把魔劍流落到民間後，它的所有者再也沒有被任何人任何刀劍傷害過，相反，他要想殺死任何一個企圖加害於他的敵人時，只要將這把魔劍輕輕一揮就足夠了。 　　為了不讓這把魔劍流人惡人之手，西藏東部的一座寺院想方設法從民間一個鐵匠的手中弄到了它，並將它收藏在一個秘室裡。 　　相傳善金剛的父親是一位騎著暴跳駿馬的大咒師，他的母親則騎著一匹黑色的魔馬。這對夫婦神靈的伴神是“瑪桑九兄弟”。九兄弟中的一位是日喀則附近一座叫烏玉普噶貢寺的僧人。他連同自己的另外八個兄弟有一天突然被一幫仇敵所殺。這九位兄弟覺得自己死得非常冤枉，於是他們的精魂開始不分青紅皂白地亂殺無辜，以示對人間的報復。後來他們也歸順了佛教，成為西藏大神殿中一員。。 　　善金剛本人居住在神界，他的城堡是蝙蝠的骨頭壘砌而成，四周環繞著翻騰的血海和一座鐵山。城堡上空，橫架一道五色彩虹。到處瀰漫著毒霧；時而急風暴雨，時而電閃雷鳴；時而天降隕石，時而有太陽蓮花顯現。 　　善金剛喜歡騎一隻淺褐色的公山羊，偶而他也騎一騎心愛的白獅。 　　他－身黑紅色，面部長有三隻眼睛，齒牙咧嘴，口吐毒霧。 　　他的眉毛和臉上的毛如同火焰般鮮紅。他的法衣通紅耀眼。他的右手揮舞著九頭金剛杵，左手握著滾熱滴血的人心。 　　關於崇拜善金剛的祈禱經文是非常多的，下面是其中的一段： 　　多傑來巴還有您的所有伴神， 　　居住在蝙蝠骨城的您， 　　居住在瑪拉雅山上的您， 　　大戰神，請來吧！ 　　您！一個生長在甫瞻部洲高貴種系的後裔！ 　　您！能用一支箭停止太陽的運行！ 　　您是真正的天神之主！ 　　您是印度、衛藏、門域和後藏之主！ 　　…… 　　在西藏的民間宗教中，許多的神巫都喜歡把自己說成是善金剛或者是他的化身多傑來巴的代言人。他們在為病人打卦治病，或者是預卜吉凶的時候，都愛聲稱自己在幻迷狀態中能夠讓善金剛或者是多傑來巴的靈魂在他們身上附體。而其中最有名氣的一位神巫就住在拉薩附近的“巴日”村。

第六章　西藏大神殿中的女神

喜馬拉雅女神 　　喜馬拉雅地區完全升出海面以後，非常平靜。到了1000萬年前的中新世中期，一次非常強烈的地殼變動，打破了這種沉靜，使它發生了翻天覆地的變化。經過無數次的山崩地裂，江河改道，生靈塗炭，美麗的自然界支離破碎，茂密的森林消失了，各種動物爭相逃命，處於惶惶不可終日的恐懼中。 　　這次地殼運動以後，喜馬拉雅山便迅速地上升，而且達到了相當的高度，逐漸形成了今日巍峨聳立的世界屋脊。 　　喜馬拉雅，這是多麼美麗動人的名字！ 　　它來自古老印度的梵文，意思是“冰雪居住的地方”。這個名字真是太形象了。 　　無論北風凜列的寒冬，或者是赤日炎炎的盛夏，喜馬拉雅山頂上，終年積雪不化。萬年冰雪，不分白晝和黑夜永遠放射出潔白柔和的光芒。白雪皚皚的群峰，猶如漂浮在藍色海洋中的晶瑩如玉的冰山。在這些巍峨雪峰之中，有一座出類拔萃，被人們稱為“地球第三極”，它就是世界最高峰珠穆朗瑪峰。 　　它就像一座巨型的金字塔一樣，屹立在喜馬拉雅山的群峰之間。 　　站在喜馬拉雅山上，極目遠望，連綿不斷的白色山峰，閃爍著銀色的光輝，就像藍天下一條條婉蜒不絕的潔白哈達。 　　在這人跡罕至的高山地帶，由於印度洋吹來的溫溼氣流的影響，產生了豐富的降雪，那年深日久的積雪，從高高的雪山上，沿著山谷悄悄地緩緩地流著，過了一年又一年，這些流動的積雪逐漸形成了一條條又寬又深又長的冰川。在這些冰川上行走，真像在翩翩起舞的白色蛟龍的背上爬行。 　　在這個冰雪世界裡；那些不知存在多少年的冰雪，由於長年累月的風吹日曬，沿著冰雪的裂口處或者是陽光能夠照射得到的地方，悄悄地消融，天長日久就形成了許多造型奇特、琳琅滿目的冰塔林。這些奇異的自然景色，人們稱它們是絢麗多姿的冰晶世界。 　　絨布寺算得上是世界上最高的寺院，它就坐落在珠穆朗瑪峰的面前。這座古老的建築不知在何時就毀壞了，現在只能看見一些殘留的斷牆，山野中也再聽不到法號的迴響。可是站在這裡，你離珠穆朗瑪峰已經非常的近了。當你帶著敬慕的心情看著它的時候，你似乎可以看見隱藏在濃霧背後的喜馬拉雅女神。 　　1983年的夏天，我就站在這裡，當時的感受就是如此。 　　那一年我正好在日喀則採訪。剛好有一支旅遊登山隊要去喜馬拉雅山。 　　在幾個朋友的慫恿下，我臨時決定跟他們去看看珠穆朗瑪峰。當然要是運氣好又有可能的話，幹嗎不試一試，也許自己可以登上去，也許自己可以成為全中國甚至全世界第一個登上珠穆朗瑪峰的記者。 　　當時我們剛大學畢業，又是剛加入西藏新聞界的新軍，作為報社的記者我們有很多的想法，但是我們最感興趣的就是想在西藏闖蕩一番，為自己爭得一個什麼第一的稱號，比如第一個孤身一人去藏北雙湖辦事處採訪的記者，第一個去墨脫採訪的記者，當然也包括第一個登上珠穆朗瑪峰的記者等等。記得當時在《西藏日報》社，我們一共有十多個剛剛從全國各大學分配或者是自願來的大學生，我們雖然很年輕，但是在報社也最有朝氣。大家各有自己的目標，敢作敢為。那幾年，在報社大院，在藏北，在日喀則，在山南，在昌都，我們的生活真正是陽光燦爛的日子。 　　從人民大學來的李雅平孤身單騎，從拉薩騎自行車沿川藏公路至成都，成為中國第一個騎自行車進行採訪的記者。 　　從貴州大學來的朱明德，孤身一人，穿過藏北無人區，進入藏北的雙湖辦事處，成為我國第－個單身闖雙湖的新聞記者。 　　從四川大學來的楊木隸，西下阿里記者站，要說第一，他恐怕一人也可以包攬好幾個。 　　那時他們太令我和四川大學來的彭勇羨慕了，因為我們倆一開始並沒有撈到這樣的好機會，我們有一段時間一直在編輯部看他們來自西藏四面八方的稿子。因此這次能夠來日喀則採訪，我自然是不會放棄任何機遇的。 　　想法就是這麼簡單，第二天我就從江孜出發了。 　　進大學前我在西藏山南的曲松縣插隊，有一年我曾經去過生產隊的牧場，記得我們走了兩天的路，還翻過了一座雪山。 　　一位同行的牧民告訴我說，那座雪山有6000多米高。我想自己有過這樣的體驗，現在去登珠穆朗瑪峰並非不可能的，再說還有那麼多的想法在驅使著我，所以出發後還是有一些信心的。 　　可是就在海拔7000多米的絨布寺的殘垣斷壁前，我不能再向前走一步，因為我當時根本就不能呼吸，整個頭像是被一個巨大的鉗子緊緊夾住一樣。可是珠穆朗瑪峰就在我的面前，我怎麼能不向前走呢！我試了好幾次，但是都失敗了。最後我乾脆爬在雪地上，艱難地朝前爬，因為我太想靠近它了。 　　可是這樣做實在太危險了，登山大本營的一位藏族導遊制止了我。 　　我沒有回大本營，繼續爬在雪上，羨慕地看著幾個朝珠穆朗瑪峰方向攀登的外國人。 　　完全是一種不自覺，或者說是一種下意識，我伸出雙手，像拉薩街頭磕長頭的信徒那樣，匍匐在珠穆朗瑪峰的跟前，我的心嘮叨著： 　　“喜馬拉雅女神，我就在您的面前，但是又離您那麼遠，難道我與您的緣分就僅僅是遠遠地看見您，卻不能走近您？” 　　我稍微抬起頭，四面都是銀白的世界。 　　啊！這裡的黎明靜悄悄！ 　　我感覺得到您正披著太陽賜給您的金衣，莊重地俯視著我。可是在您的面前永遠有那麼多的雲霧，我走不到您的跟前，更看不清您的臉龐，您究竟是什麼樣子呢？您是騎一頭白色的獅子？還是披一身的白色絲衣…… 　　從喜馬拉雅山下來，我在日喀則遇見了我的大學同學。談起此事，我還是那麼的沮喪。他取笑我說： 　　“你沒有登上珠穆朗瑪峰，那是你們沒有緣分。因為喜馬拉雅女神不會喜歡你這樣的小個子，你沒有看見那些登上去的，那些外國佬，哪個不比你高。再說了，你沒有上去，那還是你的福氣，你看那些上去的，有幾個不被女神留下來，終生陪伴她？你知道嗎，你不是搞西藏文化的嗎？一妻多夫，這可是有傳統的，喜馬拉雅女神，有五個哩！她們哪年不給自己挑選幾個美男子。告訴你，我在日喀則這麼些年，去那登山的人見得多了，你不用看他們去的時候轟轟烈烈，回來的時候，帥的你就看不著，剩下的，哪個不是掉了耳朵，壞了鼻子……” 　　大學同學說的也許有一些道理，但是好多年過去了，我依然忘不了那次喜馬拉雅之行，依然忘不了那次失敗，依然忘不了自己想弄清喜馬拉雅女神的念頭。在來北京求學以及後來在中國藏學研究中心工作的十多年的日子裡，我多次想寫一點有關喜馬拉雅神靈和神話的東西，可一直沒有足夠的資料，還好幾年來這方面的資料已經漸漸地多起來，所以我自己也覺得現在應該是向喜馬拉雅女神還願的時候了。 　　嚴格地說起來，喜馬拉雅女神的藏文名字叫“神免長壽五姊妹”（1ahsmant she ring mched lnga），當然，藏族人有時又把她們叫作“吉祥長壽五神女”。格魯派的僧人說她們已經是居住在塵世之外的虛空世界的女神。她們是西藏最古老的神靈，在蓮花生大師的時代，她們紛紛被大師擊敗，然後在後藏烏域（vnyug）一個叫“卡熱桑瓦”巖洞裡立下誓言保衛佛教，成為藏傳佛教的護法神。 　　五位喜馬拉雅女神都是山神，她們居住在珠穆朗瑪峰上，具體的地點在藏文中叫作“珠穆崗噶”（jomogangdkar）。相傳這裡有五個冰雪湖，各有不同的顏色，五個女神就住在裡面。 　　五個女神的首領是扎西次仁瑪，她是一位白色的女神，既年輕又漂亮，有時滿臉是美麗動人的微笑，但頃刻之間又會變成一臉的怒色。她的長相很特別，有三隻眼睛。有時，她的右手揮舞著一支有九個尖的金剛杵，左手放在胸前，端著一個裝滿甘露的缽；有時，她又喜歡拿一顆希望之珠，另一隻手拿一把占卜劍，劍尾繫有一個白海螺做的骰子和一面鏡子。藏族人相信這個骰子象徵著三界的吉祥。 　　她騎著一頭白色的獅子。身穿飄動的白色絲衣，外面披著一件孔雀毛製作的長披風，頭上戴著白色的絲帶。 　　扎西次仁瑪掌管著人間的福祿壽辰，她還負責保佑雪域大地的平安和藏族人的繁衍。奉獻給人們的是聰明和智慧。 　　女神停傑西桑瑪是一個綠色神靈，她在扎西次仁瑪的前面，手持魔鏡和一根系有綵帶的木棍，騎一匹高大的野馬。在另外的場合，她喜歡兩手拿著占卜魔劍。她的主要職責是預測光明與黑暗、吉祥與兇難。她奉獻給人們的是占卜的智慧。 　　女神米玉羅桑瑪，平時站在扎西次仁瑪的右邊，她是一個黃色的女神。她的一隻手拿著一個裝滿糧食的缽，左手做向人們敬獻寶物的神秘手印。當然她有些時候乾脆雙手捧著裝滿財寶的盤子，因此，她執掌人間的庫藏和財寶，她奉獻給人們的是物質的智慧。她的坐騎是一隻金黃色的老虎。 　　女神決班珍桑瑪，站在扎西次仁瑪的後邊，她是一個紅色的女神。她的右手託著一個裝滿各種珍珠的盒子。左手拿著一顆大寶石。她騎著一隻珊瑚一般紅的鹿。她掌管著人世的福祿和食物。 　　女神達噶卓桑瑪，站在扎西次仁瑪的左邊，她是一個綠色神靈。她的一隻手握著一把草，另一隻手拿著一根毒蛇做的繩套。她騎著一條顏色像松耳石一般的龍。她主管雪域牲畜的繁殖和興旺。 　　一個古老的神話講道： 　　太古之時，喜馬拉雅山地的低處是一片汪洋大海，四周的山地，重山疊翠，雲霧繚繞，無邊無際的森林中，奇花異草爭相開放；成群的斑鹿、羚羊、犀牛穿梭其間；杜鵑、畫眉、百靈盡情歡唱。 　　可是後來湖裡出現了一頭巨大的五首毒龍，攪起萬丈巨浪，搗毀樹木花草，侵擾飛禽走獸，使它們災難臨頭，無處逃生。 　　正在危難之時，天上飄來五朵彩雲。它們變成五個仙女，降伏了毒龍，救助了飛禽走獸。經過飛禽走獸的再三懇請，五位仙女答應永遠留下來，保護它們。她們後來就成了喜馬拉雅山的地方神。 　　根據藏文有關祭祀神靈的文獻記載，與這五位女神有關的崇拜儀式；一般應該在一個與世隔絕，環境優美的地方舉行。 　　因為女神們像人類一樣喜歡花草，所以祭祀女神的地方應該選擇在長滿茂密的樹林和美麗鮮花的地方。 　　供奉給女神們的祭品，除了各種食物和飲料外，還要有用藥物做成的朵瑪，沒有斑點的青銅鏡、一塊水晶石、一些孔雀羽毛、一塊無斑痕的綠松石、海螺做成的骰子、裝滿淨水的珍貴容器。

　　丹瑪護法女神 　　西藏大神殿中的丹瑪護法女神一共有十二位。在神話傳說中可以分為三組：第一組是四位大魔女，她們是長著醜臉的黑姑娘；第二組是四位大夜叉女，她們是滿臉怒氣的紅色姑娘；第三組是四位大免姆女神，她們是潔白美麗的處女。12位女神在色彩上有區別，她們有的是黑色的女神，有的是紅色的女神，有的是綠色的女神，有的是白色的女神。 　　在西藏神話傳說中，有關丹瑪護法女神的名字和先後順序的排列是不太一樣的。一般的說法是這樣的： 　　女神名特徵 　　多結貢查瑪她是居住在藏北納木措湖的一位牧女。 　　多結雅瑪窘她是貢域地方的一座神山，名字為姣姆神山。 　　多結貢都桑她是鎮日地方的一位女神，名字叫吉祥長壽女。 　　多結蓋傑左她居住在羊卓雍湖，名字叫羊卓雍湖大湖女主。 　　多結堅季瑪她是天神之女，名字叫白雪女神。 　　多結班吉瑪她是絨地的一座神山，名字是姣姆卡熱。 　　多結魯姆她是居住在阿里上部一個紅湖的主宰。 　　多結查姆傑她是阿尼瑪卿山神的姐姐。 　　多結番康窘她的名字叫德莫，她是工布地方神的公主。 　　多結免季瑪她的密名叫窩娘熱多衣白瑪。 　　多結雅瑪塞她是後藏的女神，也是森林之主。 　　多結玉仲瑪她的密名叫秀普結姣姆。 　　十二位女神的首領是多結查姆傑。她是瑪卿伯姆熱山神的妻子，她不僅是瑪日熱羌山的神靈主宰，而且還是坐落在哲蚌寺後的一座被稱為“格朋”（ribodgevphen）的山神。因此，在哲蚌寺，多結查姆傑是最受寺僧崇拜的一個女神。 　　多結查姆傑最初是在西藏桑耶寺附近著名的修密勝地“青浦”靜修。它位於桑耶寺北面大約半日的路程，如果早晨7點左右出發的話，步行到11點就可以到達山頂。根據西藏民間的傳說，這裡是西藏最古老的修密道場之一。 　　山上著名的修習山洞有六個： 　　1．紅巖窟，它是西藏神話傳說中最古老的修習洞。因此處的山岩都是紅色而得名。 　　2．大密花巖洞。 　　3．馬脖金剛巖洞。現在供有一尊無量光佛和一些供品。 　　4．益西措結巖洞，它是幾塊巨大的山岩形成的石縫。現在在石縫的入口處，掛有一塊紅布和一塊白布，裡面光線很暗，有一塊石碑，一塊石雕佛塔。佛塔下有兩塊石雕，一塊是蓮花生大師，一塊是神龜。在佛塔的西面有與米拉日巴相關的石刻壁畫。 　　5．天女巖洞。 　　6．空行母巖洞。 　　從青浦再朝上走，可以抵達名叫“烏哲”的主蜂。這裡據說就是蓮花生大師居住過的神山。 　　在傳說中，多結查姆傑在這裡修密的時候，蓮花生大師來到了這裡，他得知此處住有一位女神後，就專門拜訪了她。女神對這位來客的底細早有所聞，她答應了大師的勸導，並且向大師供奉了身、語、意，隨後她成為了一位護法神，她還答應作馬頭明王的伴神。 　　多結查姆傑住在天界的寶石宮殿裡，所有的棟樑都是用珠寶鑲嵌。女神的珍珠寶座是用絲絹包裹。女神的坐騎是海螺一樣潔白的公鹿，它的十個角高昂著，目空一切。女神的身體如同雪山一樣潔白，她高傲美麗。她的黑髮塗著芳香醉人的油脂，用絲帶捆成一束長長地披到腰下。 　　女神的右手拿有魔鏡和繩套，據說她的魔鏡可以看清三界的禍福，她的繩套可以捆捕佛法的魔敵。她的左手有一個鐵鉤，傳說中它可以積聚三界的神力。 　　多結查姆傑像許多的女神一樣，也穿著一身的絲衣，當她巡遊雪域的時候，絲衣飄蕩，實在是楚楚動人。她戴著珍珠項鍊、耳環、手鐲和用骨頭做的裝飾品。她的腰上纏著一個小鈴，腳登灰色的長靴，騎一隻公鹿。 　　有一段祈禱多結查姆傑的經文寫道： 　　您，佛法的護法神多結查姆傑， 　　又叫班丹姣姆羊哈撒。 　　您的身的化身是白色的頓哈撒女神， 　　您的語的化身是紅色的瑪哈撒女神， 　　您的意的化身是藍色的協查免結瑪女神。 　　您的伴神是無數的免姆和羅剎， 　　還有地方神、地神和無數的護法神。 　　…… 　　您輝煌的多結查姆傑， 　　您，護法的兔結瑪， 　　您的密名是多結色丹瑪。 　　你瑪哈撒女神，是一位強力韌性的女神， 　　您怒目視敵，騎著一道閃電。 　　您嘴裡吐出火一樣的雲彩， 　　鼻子裡冒出煙霧， 　　您的身後跟著火雲。 　　您能夠瞬間聚合天界的雲氣， 　　轟鳴的雷聲響徹世界。 　　在死亡之路上落滿了流星和大粒的冰雹， 　　大地的基石被水火吞沒。 　　惡鳥和寒鴉正在空中翱翔， 　　黑鳥從空中落下， 　　免姆女神圍成圓圈， 　　並且有大批的戰魔出現， 　　還有贊神的快馬來回奔跑。 　　如果您高興， 　　海水也能引到天界； 　　如果您發笑， 　　世界之山也會震得粉碎； 　　如果您仇恨， 　　太陽和月亮也會墮入塵世。 　　啊！女神，您擁有無限的威力和無邊的法力， 　　依靠您和您的伴神， 　　收服那危害佛法的邪惡， 　　還有騷擾寺院的人； 　　您征服邪魔攻心的眾生， 　　護佑我們的聖寺和聖地， 　　還有眾生的我們、瑜伽師及隨從； 　　您收服充滿仇恨和惡鹿慾念填心的眾人、精怪； 　　您依靠誓願和各種退魔法術， 　　對那些驚慌和恐懼的邪人， 　　一年一月也不要等待， 　　趕快喝完他們胸腔裡的熱血， 　　將他們消滅於剎那之間；i 　　對那些有邪魔慾念的人、叛誓者、敵人， 　　把他們從眾生中清除， 　　把他們從伴神中請除， 　　把他們從屬有食物中請除。 　　當然在更多的時候，人們並不需要念誦這麼長的祈禱經文，實在是非常的困難，因此對一些普通的信徒來說，他們寧可選擇另一段較短的經文： 　　您，教法護佑大師多結查姆傑， 　　您永遠警戒守護著雪山環繞的這塊地方。 　　請您和您的伴神一起來到這塊地方吧！ 　　請從虛空的瑪日熱羌來守衛宗喀巴的戒律吧！ 　　依照根本續上師吐德旺秋措傑多結的命令，i 　　依照文殊怙主上師宗喀巴的命令， 　　快到這裡來守護佛法吧！ 　　在西藏的一些傳說中，西藏大神殿中的所有丹瑪女神，都是哲蚌寺附近一個叫“丹瑪覺”（bstanmalcog）的神龕的主管，她們輪流值日，從不瀆職。有時還會有另一個神靈來這裡陪陪孤獨的女神。這個神靈叫巴沃，人們認為他可能是丹瑪女神的主神多結查姆傑的師傅。也有神話說，這些女神中的一位還經常住在拉薩色拉寺的附近，因此在色拉寺中有一個神巫就是由她附體的，當這座寺院的僧人或者是護衛寺院的僧人有求於他的時候，這位丹瑪女神就會附到神巫的體內，幫助他們，或者是解答他們的種種疑難問題。這位神巫叫“達多”神。 　　在西藏民間，信徒們在舉行有關祭祀多結查姆傑的儀式時，一般要根據她的穿著打扮和她本人對法器的偏愛，奉獻以下一些祭祀品： 　　一面能夠反映幻景、並且能夠透視一切的銀鏡，五條代表五色彩虹的絲帶，一把用紅寶石做的鉤子，能夠捕捉魔怪的黑色繩套，金子做成的頭冠，能夠讓女神高興的六種裝飾品。當然還不能忘記給她預備一隻公鹿。 　　十二個丹瑪女神中的多結玉仲瑪被認為是神地“察日”（tshalri）的地方保護神。在有的西藏神話傳說中，她有時也被看作十二位女神的主神。還有的神話把她看作藏族史詩《格薩爾》中格薩爾的母親貢免結姆。多結玉仲瑪是一位非常漂亮的白色女神，她的身體在太陽光芒的照射下宛如一顆水晶。她的臉上始終帶著永恆的微笑。她戴著綠松石做成的髮套，脖子上掛著綠松石、金子、鮮花做成的花環。她有時騎一頭松耳石顏色的獅子，有時又喜歡騎一匹藍色的騾子。 　　多結玉仲瑪在不高興的時候，她會翻臉變成黑色的女神，這時她一臉的凶煞氣，她的美麗的服飾也變成了從死屍身上剝下來的人皮衣服，她的嘴裡滴著鮮血，兩眼冒著火光，鼻孔噴著煙霧，手上端著一個裝滿鮮血的人頭骨碗。 　　多結玉仲瑪在雪域各地巡遊的時候，她的四周圍著兩圈伴神。靠近裡圈的伴神有三位： 　　1．騎著騾子的白色女神多結卻結仲瑪，她穿著一件綴滿珠寶的絲衣，一隻手握一個小鼓，另一隻手不停地舞蹈著。她一般走在主神的右邊。 　　2．黑色女神多結娜雲瑪，她一臉的怒相。右手握一很長矛隨時準備刺向佛教的敵人，左手握著一個“稜”，據說這個稜可以斬斷叛誓者的命脈。她特別喜歡黑色的絲衣，外面綴一些珠寶。她把自己的頭髮弄成橘黃色。她經常騎一頭長著十個角的公鹿，跟在主神的左邊。 　　3．騎著一頭白色獅子的紅色女神，她的名字叫多結乃朗免仲。她戴著花冠，腰纏絲帶，掛有一把法號。她握著一把大斧，走在主神的前面引路。 　　在主神多結玉仲瑪的外圍，是下面一些伴神： 　　第一組是四魔女： 　　1．東方的魔女多結貢查瑪，她是一位綠色魔女，高舉著一面虎旗子，騎著一條龍。 　　2．南方的魔女多結雅瑪窘，她是一位綠色魔女，高舉著一把劍和一根魔繩。騎著一匹野馬。 　　3．西方的魔女多結貢桑瑪，她是一位紅色魔女，高舉著一塊隕石，騎著一頭白獅子。 　　4．北方的魔女多結蓋傑左，她是一位綠色魔女，高舉著一根長矛和繩套。騎著一匹騾子。 　　第二組是四大夜叉女： 　　1．東方的白夜叉女多結堅季瑪； 　　2．南方的黃夜叉女多結班結玉； 　　3．西方的紅夜叉女多結魯姆； 　　4．北方的綠夜叉女多結查姆傑。 　　第三組是免姆女神： 　　1．東方的白免姆多結番康窘； 　　2．南方的黃免姆多結免季瑪； 　　3．西方的紅免姆多結雅瑪塞； 　　4．北方的藍免姆多結素來瑪。

　　藥 神 　　在西藏神話傳說的大神殿中，有一種特殊的女神，被稱為“免”（sman）。“免”在藏文中主要是指藥，但是在一些藏文典籍中，它有時又指西藏的土著神靈。不管怎麼說，這些女神都與藥有一定的聯繫。這種聯繫只要從藏人供奉給她們的祭祀品中就能夠清楚地看出來。 　　一般來說，人們獻給她們的祭品包括兩類，一類是“免朵”，主要是用各種藥物做成的供品；另一類是“免熱朵瑪”，是用血加藥物做成的供品。由於這特徵，人們經常把她們稱為“免姆女神”。 　　在神話傳說中，這些女神有一部分居住在不同的天界虛空裡；一部分則居住在平靜的湖泊中，這裡有綠色的草地，有茂密的森林；一部分居住在大地。 　　住在天界虛空中的女神被稱為“天免”（gnamsman），她們與西藏古代的另一類神靈“空行天女”有密切的聯繫。相傳天免女神的頭領是託結普域，她是雅拉香波山神的一位妻子，一位淡紅色的女神。因為她的一雙手各握有閃電和冰雹，經常騎著閃電飛行，所以在神話中，她又是主管閃電和冰雹的神靈。 　　在天免女神的行列中，還有長壽五姊妹神中的停傑西桑瑪、丹瑪女神多結玉仲瑪的伴神多結乃朗免仲、格薩爾的母親等。 　　居住在湖泊裡的女神叫“湖免”，在藏文文獻中她們有好多種，普通的說法有四種： 　　1．具光湖免； 　　2．厲鬼湖免； 　　3．使者湖免； 　　4．業力湖免。 　　湖免女神的首領是結姆措佐和乳秋結姆。她們是兩姊妹，乳秋結姆是姐姐。 　　乳秋結姆喜歡騎一頭鐵騾子，身披孔雀羽毛做的斗篷，揮著一根用黑蛇做成的繩套，她有四個伴神： 　　1．尼美青姬瑪； 　　2．療傑拉姆； 　　3．玉棠俏瓏瑪； 　　4．色丹熱姬碼。 　　乳秋結姆還有一個非常著名的伴神，她就是湖免龍之女。 　　據說她的身體像綠色的寶石那樣碧綠，她是一位年方十六的美麗少女。她的下半身盤捲成蛇形，裹著質地上等的綠色絲衣，頭上還盤繞著七條毒蛇。她的右手拿著一顆白色的寶石，左手還有一個百寶箱，一條毒蛇串成的繩套。 　　在神話傳說中湖免女神的主宰統管著藏地的五座大湖： 　　1．帕日黑湖； 　　2．查烏衣察穆措白湖； 　　3．赤蕭梅結花湖； 　　4．頓日黑湖； 　　5．藏地的卡玉措綠湖。 　　在神話傳說中，免姆女神最初是帝釋天的女兒，人們一般稱為帝釋天女納木措免。居住在藏北的納木措湖。 　　納木措湖意思是天上的湖泊。它在西藏自治區的當雄和班戈縣之間。湖面海拔4718米，東西長70公里，南北寬30公里，面積1920平方公里，是西藏最大的湖泊，也是我國第二大咸水湖。 　　納木措湖的南面是念青唐古拉山，海拔6000米左右，主峰念青唐古拉峰7111米。山上冰川發達，冰雪融水是納木措湖的重要補給水源。北面是起伏和緩的藏北高原，海拔5000米左右。 　　沿納木措湖還有許多的大小溪流注入湖中，其中較大的河流有扎曲河、昂曲河、打爾古藏布、羅薩河等。 　　納木措湖是西藏著名的佛教聖地，傳說湖裡的水是天宮御廚的用水，它還是天女梳洗的寶鏡。在湖心，有一座寺院，叫扎西寺。至今依然香火旺盛。每年的藏曆五六月，都有大批的信徒來這裡轉經朝佛，這一段時間，人們稱為納木措湖朝佛月。 　　居住在大地之上的免姆女神一般被稱為“地免”女神。她們被歸為土地神靈中的一種。她們是長著蛇頭的綠色女神，雙手揮舞著毒蛇繩套，女神本人也騎著一條蛇。． 　　根據《蓮花遺教》的記載，蓮花生大師是在後藏一個叫“色瑪”的地方收服了所有的免姆女神。

　　西藏的首席護法女神 　　在藏傳佛教大神殿中，班丹拉姆是位居首位的護法女神。她的化身瑪吉班丹拉姆據說就是西藏拉薩的主要保護神，同時也是所有班丹拉姆女神的首領。在神話傳說中，這位西藏的首席護法女神，並不是以一種身份出現的，而是有許多的化身。 　　其中最重要的是下面幾個： 　　1．欲界自在天女； 　　2．班丹瑪索結姆； 　　3．修命神女； 　　4．護螺神女； 　　5．魔女； 　　6．四手龍女； 　　7．夜叉； 　　8．金剛翅女； 　　9．女神南喀括金； 　　10．女神獨髻姆； 　　11．瑪幾多幾熱丹瑪。

　　下面我們只簡單介紹幾個。 　　欲界自在天女在西藏的神話傳說中，也被稱為魔主或者是戰神王后等。她一身的黑色，隨時要依靠一個骷髏。她長著四隻手，一手握著大斧，一手端著一個頭蓋骨紅碗，一隻手揮舞著三叉戟，一隻手拿著別的兵器。 　　這位女神近似於一個凶神，她的口中含著一具屍體，三隻眼睛再配置黃紅色的頭髮，非常令人感到恐懼。她的身上佩掛著用蛇和人頭骨做成的花環。她的左耳戴著鈴鏈的蛇，右耳戴著鈴鏈的獅子。 　　欲界自在天女經常居住在墓穴當中，因此，凡是在這種地方，都可以聽見她的尖叫聲。陪伴她的神靈有瑪姆女神、空行母等。 　　班丹瑪索結姆在西藏的神話傳說中，是一位深藍色的女神，她經常騎在一匹騾子的背上。她的右手揮舞著一根巨大的金剛檀木杖，左手端著裝滿血的頭蓋骨碗。據說這些血是從亂倫所生的孩子身上取來的。 　　這位女神同樣是一個凶神。她佩戴著剛砍下的人頭做的花環，全身塗抹著焚燒屍體的灰燼。她也是三隻眼，瞅著獨牙，怒發直立。她喜歡黑色，上衣是用黑粗成的，圍著黑色的絲巾，身後經常跟著鷹、黑色的鳥、黑狗、黑綿羊等。 　　班丹瑪索結姆的四周圍著一群伴神，但是最主要的有下面幾位： 　　1．白色女神西臥拉姆，三隻眼睛徽微含笑，天藍色的秀髮披在背後。她身著白絲長裙，體內有白色的光線射出。她的一隻手拿著六個銀質的藥瓶，據說它們可以醫治人間所有的病痛；另一隻手握著一個銀鏡，它可以清晰地顯現今世的幸福。 　　2．黃色女神結貝拉姆，她的三隻眼睛帶著熱欲的神情。在黃色絲裙內，時時有黃色的光射出。 　　3、紅色女神旺結拉姆，她的三隻眼睛喜怒無常，時而流露出憤怒，時而流露出熱欲。她的紅色絲衣在雲彩中飄動，時時有紅光從體內射出。 　　4．黑色女神查貝拉姆，三隻小眼怒瞪前方，一臉的狂怒。她的嘴大張著，齒著撩牙。毛髮和眉毛像火一般燃燒。她穿著黑色的粗布長裙，體內不斷地射出黑光。 　　5．女神索度瑪，她的雙手緊握著太陽和月亮。騎在一隻黑鳥的背上。 　　金剛翅女也是班丹拉姆女神的一種主要的化身。她有著黑褐色的身體，一對燃燒的翅膀。她手握一把劍和一個頭蓋骨碗，另外在手的肘部躺著一隻吐寶的獸。金剛翅女喜歡穿人皮做的衣服。這位女神的身上有一個裝滿瘟疫和各種疾病的口袋，因此在民間傳說中她是一位非常可怕的可以給人們帶來疾病的瘟神。 　　女神獨髻姆是從周圍環繞的黑色和紅色的魔山的血海中出生的。她坐在太陽蓮花上，一身黑褐色，右手握著三叉戟，左手捏著人心和繩套。她圍著虎皮圍腰，上衣是人皮做的，她喜歡的裝飾品是蛇和人頭，當然她更喜歡火焰，所以她的整個身體都被熊熊燃燒的火雲所圍繞。女神的使者是一隻母狼。 　　在寧瑪派的文獻中，女神獨髻姆是住在黑褐色的、閃著火光的三角形壇城的上面。她的長相在所有女神當中可能是比較醜的，因為她只有一隻眼睛，並且長在額頭的正中；而且她只有一顆牙齒，身上只有一個乳房，下身只長著一隻腳。 　　女神獨售姆雖然只有一隻眼睛，可是她卻能夠看清過去、現在和未來三世的事情；她雖然只有一顆牙，可是卻能夠撕爛敵人的生命。她手上捏的人心據說就是從敵人的胸腔中挖出來的。據說這位女神的身之化身是一萬個尼泊爾婦女，語之化身是空行母，而門域的黑女人則是她的意之化身。 　　女神獨髻姆的伴神中，最著名的有大骷髏鬼卒黑色的大神班巴瑪寧。這位神靈有一副最令人恐怖的面孔，長著三隻眼，頭戴用骷髏做的王冠，黑色的活蛇是她的頭髮；她的另一位伴神是瑪姆夜叉美女，她被修密者當作密咒教法的護法神，但是在民間她又被看成是財寶的守護神。 　　女神南喀括金喜歡藍色，她有時變成一身的藍色出現在眾神當中，有時又稍微做點變化，改變成淡藍色。她也是一個長有三隻眼的女神，不過她一般不露喜色，而總是滿腔怒火的樣子。她喜歡的裝飾物除了相同於其他女神的人皮上衣外，還有珍寶和用人的頭骨做成的花環。女神用的香水是芝麻油。 　　作為一名怒神，她也長著撩牙，長長的舌頭像蛇的舌頭一樣閃電般地伸縮著，血紅的眼睛怒視著佛法之敵。她一手提著大斧，一手端著裝滿鮮血的頭蓋骨碗。左腳踩在一具屍體的身上。 　　女神瑪幾多幾熱丹瑪可以隨時改變自己的臉色，有時她的臉色是黑褐色的，有時則是血紅色。她騎著一匹家騾和野騾生的雜種獸，右手揮舞著閃光的羅剎劍，肘上掛著一個瘟疫口袋。她齒著潦牙，三隻眼怒視著她的敵人。 　　女神喜歡的香水是人血和人油做成的，因此總是塗滿了血斑油垢和閃閃發光的人油。她背靠著一張男人的皮，腰上是虎皮。頭戴五骷髏冠，上面還插著幾根孔雀羽毛。 　　女神的伴神是一條白頭龍魔。

　　瑪姆女神 　　瑪姆是古代西藏大神殿中的一位女神。在神話傳說中，大多數瑪姆女神都被描繪成又黑又醜，性格暴躁，容易發怒的女神。她們打擊敵人的兵器就有一個可怕的瘟疫口袋、一副拘鬼牌和一根黑色的魔繩。《蓮花遺教》中說，蓮花生大師是在一座叫曲沃日的山上降伏了所有的瑪姆女神。瑪姆女神的種類比較多，我們下面僅介紹幾組： 　　吉祥女王是瑪姆女神中的一組類似於四季女神的神靈。這是因為她們的身色和坐騎與四季女神相同。吉祥女王一共有四個女神： 　　東方居住的是黑色的狼臉瑪姆，她手握著裝飾有骷髏的棍棒和撅，騎在一隻長著九個腦袋的狼的背上；南方居住的是一位黃色的狗面瑪姆，她生有野狗的頭，手拿一支鐵鉤和金撅，她的坐騎是一條長著八個舌頭的野狼；西方居住的是紅色的狐面瑪姆，她騎著一隻三條腿的母狐狸；北方居住的是綠色的杜鵑面瑪姆，她一隻手抱著一個小孩屍體，另一隻手握著綠色的松耳石撅。 　　班丹傑姆也是瑪姆女神中的一組女神。 　　居住在天界上部東方的是黑藍色的班丹傑姆，她有四隻手，上面的兩隻手握有一個魔鏡和一條蛇，下面的兩隻手握著魔劍和三叉戟，她騎著紅色的母鹿，穿著孔雀羽毛的披風；居住在天界上部南方的是黑黃色的班丹傑姆，她拿著鐵鉤和頭蓋骨碗；居住在天界上部西方的是眾魔主，她一身黑紅色，騎著一頭黑藍色的水牛；居住在天界上部北方的是能修吉祥天女，她的坐騎是一頭駱駝。 　　居住在天界下部東方的是黑藍色的大土地神多結雅金，她的兵器是一把鐵鉤和一把魔劍，騎一條綠色松耳石龍；居住在天界下部南方的是黃色的多吉代金青嫫，她一隻手抱著一頭野豬，一隻手握著金子繩套，坐騎是狐頭魔羯；居住在天界下部西方的是多吉塞慶欽嫫，她一身黑紅色，揮舞著鐵鏈和魔劍，騎著一頭豹子；居住在天界下部北方的是黑綠色瑪姆多吉塞慶欽嫫膜，她握著鈴和撅，騎一匹藍色的馬。 　　在寧瑪派的文獻中，提到了一組瑪姆女神，她們有非常鮮明的個性和特徵，她們每人都握有一個鼓，並且都是動物的頭，所以在西藏神話傳說中，一般都是根據她們的鼓的特徵來稱呼她們，如果鼓是獅子頭，就稱為獅頭瑪姆女神。這一組瑪姆神靈一共有八個： 　　居住的處所頭部的特徵身體的顏色兵器 　　東方獅頭白色水晶鼓 　　南方虎頭黃色金鼓 　　西方豹頭紅色珊瑚鼓 　　北方熊頭黑色鐵鼓 　　東南方狼頭綠色綠松石鼓 　　西南方鷲頭紅褐色皮鼓 　　西北方烏鴉頭紅褐色密鼓 　　東北方馬熊頭紅色銅鼓 　　從卵中誕生的女神 　　在西藏的民間傳說中，本教的大神殿中，有一組非常有名的女神都是從卵中誕生的。這些神靈最初都是獨來獨往的本教神靈，但是，當蓮花生大師來到藏地以後，她們也同那些與自己有特殊關係的男系神靈們一起在西藏的域金普姆（g－yuvjinPhugmo）地方隨順了蓮花生大師，並且轉變成了佛教的護法神。這些神靈在藏文文獻和民間傳說中被稱為“貝”（doal），她們是古代本教最重要的神靈。 　　關於這些神靈的來源是非常有意思的，因為她們同我們在前面已經介紹過的卵生神話有密切的聯繫。根據本教的神話傳說講，第一個“貝”神是從一個卵中誕生的。以後又有九個“貝”神從卵中出生，這些神靈都是動物的頭，而且一臉的憤怒相。再後來另有兩組“貝”神從卵中誕生了，這些神靈都是女神，她們一組叫快速兇猛“貝”系女神，另一組叫誓願“貝”系女神。 　　所有的女神出生以後，她們不屬於任何派別，她們完全屬於自己或者民間，但是，當本教始祖辛繞米沃發現了她們，並認為她們可以被利用的時候，就降伏了她們，讓她們在自己的面前立下誓言，永遠保護本教。當這些女神成為本教的護法神後，西藏民間的本教徒們只要祈請她們，就可以得到各種各樣的保護。 　　最初生出九個女神的卵被稱為“世界最早的卵”，這九個女神的頭分別是不同的動物頭型，所以在神話中一般是根據她們的頭的特徵來稱呼她們的。 　　1．龍頭女神； 　　2．蛇頭女神； 　　3．鴉頭女神； 　　4．獅頭女神； 　　5．熊頭女神； 　　6．狼頭女神； 　　7．虎頭女神； 　　8．鵬頭女神； 　　9．摩羯女神。 　　神話傳說中是這樣描繪九位“貝”系女神的： 　　龍頭女神是一位美麗的藍色女神，她是由雷聲孵化出來的；黑綠色的蛇頭女神是由風孵化出來的；黑色的鴉頭女神是由魔鬼的聲音孵化出來的；白色的獅頭女神是由獅子的吼叫聲孵化出來的；灰褐色的熊頭女神是由一位“貝”神的聲音孵化出來的；黑紅色的狼頭女神是由弓劍發出的聲音孵化出來的；黑褐色的虎頭女神是由一種尖叫聲孵化出來的；黃綠色的鵬頭女神是由鼓聲孵化出來的；藍綠色的摩羯女神是由脛骨號的聲音孵化出來的。 　　九個女神出生後不久，也有九個身軀強健的女神從世界之卵中誕生，她們在神話傳說中被稱為“大力傑姆九神女”，本教徒喜歡祈請她們投出各種顏色的魔繩，以抵禦本教的敵人；當然她們還經常用自己那恐怖的女魔之聲嚇退敵人，並且把他們的身體撕成碎片。 　　這九個女神的頭同前面一組女神的頭有很大的區別，她們被稱為： 　　1．野耗牛頭女神； 　　2．蒼鷺頭女神； 　　3．黑熊頭女神； 　　4．公牛頭女神； 　　5．豹頭女神； 　　6．貓頭鷹女神； 　　7．鷹頭女神； 　　8．雪豹女神； 　　9．野豬女神。 　　野耗牛頭女神是一位黃色的女神，她是由耗牛粗壯的吼聲孵化出的；蒼鷺頭女神是一個白色的女神，她是由神山上的香發出的聲音孵化的；黑熊頭女神是由黑龍的聲音孵化的；牛頭女神由一位瑪姆女神的聲音孵化的；豹頭女神是由如和贊神的聲音孵化的；貓頭鷹女神，是一個黃綠色的神靈，她是由霹雷的聲音孵化的；鷹頭女神是由閃電孵化的；雪豹女神是由一隻大神雪豹孵化的，她是一個灰色的神靈；野豬女神是由鍾幡的聲音孵化的。 　　就在這組神靈從卵中誕生後不久，第三組女神又誕生了。這組女神也是九位，她們是由世界王后南齊貢傑女神和兇猛天神闊脫巴結合後生的。 　　在神話傳說中，兇猛天神闊脫巴是一位四頭八臂的黑藍色神，他右邊的頭是白色的，左邊的頭是紅色的，中間的頭是天藍色的，三頭之上的第四個頭是紅色的。他頭上的裝飾品有八顆星宿，髮髻上還飾有太陽和月亮。他的周圍有一萬名野天神陪伴著他。 　　在民間傳說中，兇猛天神闊脫巴的妃子是世界王后珍傑達美瑪，她是一位黑綠色的女神；有百頭千臂，從她的體內誕生出七萬個“貝”神瑪姆。 　　兇猛天神和他的另一位明妃世界王后齊貢傑結合後生出的卵一共九個，九種顏色： 　　1．白色的海螺卵； 　　2．黃色的金卵； 　　3．黑色的鐵卵； 　　4．紅褐色的瑪瑙卵； 　　5．藍色的綠松石卵； 　　6．白色的水晶卵； 　　7．紅色的銅卵； 　　8．珍寶卵； 　　9．石卵。 　　白色的海螺卵飛往天王蒙唐傑瓦統治的天界，在那裡由蒙唐傑瓦的風孵化，從卵中浮化出一個美麗的白色女子，因為她出生在天界，所以在神話傳說中被稱為“到達天界的女神”。 　　黃色的金卵到達色拉貢瓦統治的地界，在那裡被金石敲破，從裡面生出一個帶髮辮的黑色女人，她被稱為“到達地界的女神”。 　　黑色的鐵卵飛到了魔王日沃貢雅統治的魔地，在黑色魔巖的邊緣開裂，從這個卵中出來了一個長有九個面孔的黑女人，她被稱為“到達魔界的女神”。 　　紅褐色的瑪瑙卵飛到了穆王宗託覺保統治的穆的領地，在穆地的岩石上裂開，生出一個長著天藍色髮辮的褐色女人，她被稱為穆衣慶代青莫。 　　藍色的綠松石卵滾到了龍王巴如傑瓦統治的龍的領地，在水龍牛的白色牛角尖上裂開，從蛋中出來一個天藍色的女人，她長有六張如同星辰一樣的面孔，她的名字叫龍衣慶代青莫。 　　白色的水晶卵來到了一位叫念松多代結瓦的神靈統治的領地，在一塊巨大的金色峭壁上裂開，從裡面走出一位長著兩張綠松石面孔的白色女人，她叫念吉慶代青莫。 　　紅色的銅卵來到了羅剎王楞加曲珍統治的羅剎領地，在一塊雜色的羅剎石上裂開，從裡面生出一個紅色的長有九個恐怖腦袋的女人來，她的名字叫森吉慶代青莫。 　　珍寶卵滾到了“恰”神恰宗鄧吉結統治的領地，在恰城的尖頂上裂開，生出一個雙頭人，她被稱為恰吉慶代青莫。 　　最後一個卵跌到了生障魔的領地，在紅巖石邊站立的銅牛的邊上裂開，走出一位帶鐵髮辮的黑紅色女人，她叫蓋吉慶代青莫。

第七章　龍的傳說

關於龍的崇拜 　　藏族人對龍的崇拜一直可以上溯到吐蕃以前。到目前為止，我們除了可以從一些零星的神話傳說中看到這方面的材料外，還可以從一本叫《十萬龍經》的藏文文獻中發現許多藏族人關於龍的神話和一些相關的儀式。 　　《十萬龍經》全稱為《花黑白十萬龍經》，是西藏本教最重要的經典。相傳這部經書是由本教始祖辛繞米沃親口所講，後來經過許多本教徒的整理逐步形成的。全部經典分為三個部分：上部《十萬白龍經》，中部《十萬花龍經》，下部《十萬黑龍經》，簡稱為《十萬龍經》。 　　關於這部書的來歷，說法是比較多的。霍夫曼認為《十萬龍經》是在赤松德贊（公元8世紀後半期）時代，由當時著名的本教譯師香日五金在桑耶寺翻譯成藏文的。 　　藏族人對龍的崇拜有多方面的原因。《十萬龍經》認為世界起源於龍，龍是世界之母，即“龍母”。它直接表示“世界的次序”。這部龍經寫道： 　　龍的頭的上部變成太空， 　　龍的右眼變成月亮， 　　尤的左眼變成太陽， 　　龍的四顆上門牙變成四顆行星。 　　當它睜開眼睛的時候， 　　白天就出現了； 　　當它閉上眼睛的時候， 　　黑夜就降臨了。 　　…… 　　龍的聲音形成了雷， 　　龍的舌頭形成了閃電， 　　龍的呼吸之氣形成了雲， 　　龍的眼淚形成了雨。 　　它的鼻孔產生了風， 　　它的血液形成了宇宙的五大洋， 　　它的血管形成了無數的河流， 　　它的肉體形成了大地， 　　它的骨路變成了山脈。 　　本教既然把龍看作是萬物之源，自然也就會對龍產生崇拜的心理，這是不奇怪的。另外一點，本教的神話傳說故事還把始祖辛繞米沃看作龍女之夫，說他降到人間之後，與一位龍女結婚，生了一個女兒。從此以後所有的龍女行善而不害人， 　　西藏從此進人了平安的時代：天上雨水充足，地上莊稼連年豐收。 　　由於辛繞米沃與龍女結婚給世界帶來了好運，所以吐蕃早期的贊普們大部分也熱衷於娶龍族的女人為妃，目的大概也是為了給吐蕃和王室帶來好運。 　　根據藏學家丹珠昂奔對藏族神靈龍的研究，他認為西藏的龍的形成和發展大約經歷了三個時期： 　　1．早期的龍； 　　2．中期的龍； 　　3．晚期的龍。 　　丹珠昂奔教授認為早期的龍不但形象模糊，而且居住地也紛紛繁繁。他的觀點同霍夫曼的看法是一致的，因為霍夫曼在他的《西藏的宗教》一書中談到過這些龍神，他認為這些龍最初居住在河流或者湖泊裡，甚至還呆在水井裡。它們在水底有自己的家，它們守衛著秘密的財產。霍夫曼進一步說道，有一本教著作上說，龍有時住在一種奇怪的山尖上，這個山尖的黑岩石山峰就像烏鴉的頭；它有時又住在一個像豬鼻子一樣的墓堆上，這個墓堆就像一條臥著的牛；龍有時還住在白樹和雲杉上，當然它們也喜歡住在冰川和大山之中。霍夫曼最後還引用了一首描繪的詩歌說道： 　　龍神之王住在所有的河流中， 　　年神之王住在所有的樹上和岩石上， 　　土地神之王住在五種土中。 　　人們說，這就是龍、“年”和土地神。 　　它們有什麼眷屬？ 　　帶有長刺的蠍子， 　　細腰的螞蟻， 　　金色的青蛙， 　　松茸色的蝌蚪， 　　貽貝一樣白的蝴蝶， 　　這些就是它們的眷屬。 　　中期的龍神已經有了明確的分工，並且形成了一個系統。按空間的方位居住在東西南北中。這時龍神可以分為五種： 　　1．嘉讓龍神； 　　2．解讓龍神； 　　3．莽讓龍神； 　　4．章塞龍神； 　　5．得巴讓龍神。 　　丹珠昂奔教授認為，這五種龍神又進一步分為善、惡、善惡三種。嘉讓龍神是善神，他可以保護人類，給人類帶來幸福；莽讓龍神是惡神，他可以給人間帶來災難和禍害，諸如瘟疫、疾病、乾旱等；剩下的三種龍神基本上屬於不好也不壞的神靈，他們善惡兼而有之，他們生氣或者是憤怒的時候，可以給人類帶來禍亂，他們高興的時候又可能給人類帶來幸福。 　　與此同時，中期的龍神還各有不同的分工，各司其責： 　　一種被稱為“恰布”的龍神，他們主管小雨、降雪、施放閃電，所以當人們遇到乾旱的時候，就要向他求雨。 　　像僧波一類的龍神，主管各種龍病，如果生獺子、瘡疤、水痘等龍病時，則需要求他免去災病。當然也不能得罪或者冒犯、觸怒那些主管跌打摔傷、斷腿斷手的龍神。 　　卻熱等龍神主管人間的飲食飢餓和戰爭衝突，人們若是吃不飽或者是遇見戰爭，那可能就是卻熱龍神不高興了。 　　還有一些龍神像噶波、寧嘎等，主管人們的精神世界，他們總是讓人善良正直，不貪不妒。 　　丹珠昂奔教授認為，晚期的龍神已經將泛化的龍神的形體單一化，並且提高了龍神本身善的特徵，將龍神與吐蕃至高無上的神靈家族聯繫在了一起。 　　確切的說，早期和中期的龍神多以一種精怪的形象出現，並且與各種災難和禍害相聯繫，這時龍神給人的印象幾乎完全是恐懼，但是到了晚期。龍神具有了神聖的、崇高的、善的特徵，這時龍神給人的印象有所緩和，人們對他們的崇敬心理逐漸強烈。 　　我們認為，祟敬和恐懼往往是一個問題的兩面。吐蕃人或者說藏族人與其說敬畏龍神，不如說是更恐懼龍神。因為藏族人普遍認為龍神是人世間424種疾病和災難的根源，並且稱這種病為“龍病”。僅《十萬龍經》上列舉的龍病就有：麻風病、天花、瘟疫、傷寒等。這些病在藏族地區過去被認為是不治之症。根據吐蕃歷史文書的記載，第29代藏王沒盧年德若的王后就是因為偷吃了油炸的死蛙，得罪了龍神而得病死的，因為蛙在龍神看來就是龍。 　　《十萬龍經》認為，人類在早期與龍界的龍神是和睦相處的，但是隨著人類各種活動的增多，使人類在無意識中冒犯了龍神，甚至侵佔了他們的領地，於是這種和睦與協調被打破了，龍神為了自衛或者是捍衛他們的權利，他們不得不將各種病魔轉移給了人類。於是人有了各種各樣的災難和疾病。 　　藏族人這時才認識到人類不應該與龍神較量，與他們的競爭對於人類來說必然是不幸的。因此人類與龍神訂立了盟約，為了克服雙方的敵對情緒，則必然需要一名協調者，於是在早期的民間生活中，本教徒扮演了這個角色，他們通過各種各樣的儀式或者說手段，娛神治病，協調龍神和人的關係，從而構成了藏族神靈文化中有關龍神、龍神崇拜、龍神疾病、龍神與巫術等一系列的神秘內容。

　　神話傳說中的龍神 　　在西藏神話傳說中，龍神最初並不是作為一種可怕的魔的形象出現在西藏大神殿中的，他們在神話中僅僅是一些生長在水中或者是地上的動物，諸如魚、蛙、蝌蚪、蛇、螃蟹、蝴蝶、蠍子、螞蟻等，這時他們還是比較單純的精靈，可是到了後來，西藏的神話傳說將善和惡的觀念依附在了這些不同的動物身上，於是，在西藏大神殿中，龍神的家族變得越來越龐大，種類也越來越複雜。 　　根據《十萬龍經》的說法，各種類別的龍神最初都是從創世金龜生出的六個蛋中誕生的，可是當他們一出生，西藏的神話就把族群的概念給予了他們，因為在他們的名字中，都分別被加上了“族”的字眼，可能在西藏的神話觀念上，這六個蛋所生的龍神實際構成了龍神最初的六個種族： 　　1．王族龍神； 　　2．平民族龍神； 　　3．貴族龍神； 　　4．最下等種姓龍神； 　　5．白族龍神； 　　6．躲避族龍神。 　　很明顯，這種對龍神族姓的劃分方法受到了印度古代種姓制度的影響。從六種龍神的外貌主要特徵看，王族龍神長著一副白色的馬頭；平民族龍神則長著一副藍黑色公牛的頭；貴族龍神的頭是紅色的老鼠頭；最下等種姓龍神的頭是藍色的蜥蜴頭。最後兩個龍族的長相不是很清楚。 　　在神話傳說和《十萬龍經》中，有關王族龍神的介紹是比較多的。相傳這位王族龍神居住在一座巨大的藍色龍宮裡。龍宮的牆基是用瑪瑙砌成的，護牆是用金子砌成的，屋頂是用青色的金石砌成的。龍官的四個角樓都用銀鈴裝飾。 　　居住在龍宮裡的大龍王，一身藍色，長有一個頭兩隻手，經常騎著一匹藍色的龍馬。他的右手握著閃光的珍寶，左手握著裝滿珠寶的小口袋。他穿著綠松石鎧甲，頭戴綠松石頭盔。他的伴神是一萬名龍免神。 　　從神話傳說來看，當西藏古代的第一批龍神誕生以後，他們並不是獨立存在的，而是不斷地與其他神靈發生著婚姻關係，於是這種關係的結果是，龍神最初的單純性發生了變化各種屬性的龍神也隨之產生了。 　　魔是藏傳佛教傳入之前，西藏土著神靈中非常重要的一類。他們在今天西藏大神殿中依然有著突出的地位。根據神話傳說的記載，魔和龍神通婚以後，出現了龍神種類，他們就是龍魔。相傳龍魔的主宰是那保郭固，他是獅面魔護法神森冬的伴神。 　　在《十萬龍經》中，提到了八位龍魔女神的名字。 　　八位龍魔女神： 　　1．龍魔女神角朵瑪，她是一位天藍色的女神，騎著一頭藍色的雜種耗牛，手上拿著一個紅色的魔線球。 　　2．龍魔女神蓮花曼，她是一位身穿藍紅色衣裙的美麗少女，手上拿著瘟疫口袋，從嘴裡噴出藍紅色的毒霧。 　　3．龍魔女神水晶眼，她也是一位美麗的少女，她的嘴裡噴著瘟疫和病霧，手上拿著一個人心。 　　4．龍魔女神血眼，她長著藍紅色的髮辮，手上拿著一個拘捕鬼神的拘鬼牌。 　　5．龍魔女神大力，她明顯的特徵是拿著一根魔繩。 　　6．龍魔女神多珍瑪，她拿著一顆人心。 　　7．大龍魔女神執命女，她掌握著眾生的所有命脈。 　　8．大龍魔女神代瑪，她手握一把長柄勺。 　　在《十萬龍經》中還提到一種女龍神，她就是龍卓姆女神。龍卓姆女神是龍和卓姆女神所生的後代。據說卓姆女神最初居住在西藏的牧區，所以有時又叫牧女卓姆。這位女神是在後藏的卡噶雅米被蓮花生大師降伏後，成為藏傳佛教的一位護法神。 　　卓姆女神的種類本身有三種：四卓姆，北方八卓姆，九卓姆姊妹。後來其中的一類卓姆和龍有了婚約，於是在西藏的大神殿中，有了龍卓姆這種女神。 　　龍卓姆女神在西藏的神靈系統中屬於卓姆神系的王后，她們一共有八位，都是長著人的身體動物的頭。像紅色的龍卓姆王后長著一副母鹿的頭；藍色的龍卓姆王后長有熊的頭；白色的龍卓姆王后生有野耗牛的頭；綠色的龍卓姆是羚羊的頭。 　　據說這些龍卓姆後來繼續與其他動物神靈通婚，還出生了耗牛頭龍卓姆女神、與虎豹結合生的樹怪頭龍卓姆儺神、麝頭龍卓姆女神，等等。 　　在後來的西藏神話傳說世界裡，龍又同當地的贊神有了通婚的現象，這樣一來，西藏大神殿中就有了龍贊這種由龍和贊神結合所生的神靈。據說，最著名的龍贊是北方的魔龍贊。他長有九個鋼鐵角、九隻眼睛、九隻長胳膊。他曾經被格薩爾王擊敗。另外幾位魔龍贊是大王綠衣龍贊、神巖龍贊、紅色龍贊沃色結。據說這位紅色龍贊是從一個發光的紅色卵中孵化出來的，他一身的紅色，長著血紅色的熊頭。他的坐騎也是一條紅色的由龍和象結合而生的動物。 　　與龍贊相聯繫的神靈還有龍羅剎。他們是由龍和羅剎女結合的產物。 　　與龍神通婚的還有免姆女神。從西藏的神話傳說看，龍與免姆結合所生的神靈叫龍免（Mlusman），龍免神大部分是白色的神靈。《十萬龍經》中提到的最重要的龍免神是龍免女王美女沃初瑪，這位女神非常的漂亮，所以在神話中一般要在她的名字前加上“美女”的字樣。龍免女王經常是以彩虹的樣子出現在西藏大神殿中。 　　在西藏大神殿中，還有下面一些龍免神靈： 　　1．龍免卓姆，她是地方保護神黑巖野讚的伴神。 　　2．白龍免薩來仲瑪，她一身雪白，眼眉就像綠松石一樣綠。她的頭上纏著一條絲巾，穿白色的絲衣，她的坐騎也是白色的犢牛。 　　在《十萬龍經》中，還提到了一組重要的龍魔，他們一般被稱為龍魔九兄弟，在神話傳說中，他們都是非常兇橫殘暴的精怪，能夠引起膽病、麻風病、水腫病、劇疼、吐血等。龍魔九兄弟之主是龍魔支冬熱巴，他的八個龍魔伴神都長有動物的頭。他們是下面一組龍魔神靈： 　　1．龍魔達因南卡頂； 　　2．龍魔扎那熱巴經； 　　3．龍魔色幾卓秀金； 　　4，龍魔藏巴郭古； 　　5．龍魔頓那地巴郭沃金； 　　6．龍魔藏巴珠郭金； 　　7；龍魔牛列切幾拉任； 　　8．龍魔協八固結。 　　在神話傳說中，龍魔九兄弟除了上面這些龍魔伴神外，還許多的動物伴神，它們是： 　　九條金眼魚； 　　九隻黃角蠍子； 　　九頭黃頭黑熊； 　　九隻金眼黑蛙； 　　九頭虎紋小閹牛； 　　九條黃眼黑蛇； 　　九個黃色小蝌蚪。 　　在西藏的神話傳說中，龍魔九兄弟的另一個主神是龍魔蠍子頭，人們一般稱他為黑龍魔，他最初是從一個血蛋中誕生的。他生有黑色的蠍子頭，頭髮是一條一條的蛇，他的面孔和身體都沾滿了血汙。這條龍魔從來不固定自己的住處和坐騎，據說他冬天愛騎一頭黑色的公牛，春天愛騎一隻蠍子，夏季愛騎一條黑蛇，秋季喜歡居住在高山草甸。

　　降伏龍神的法師 　　西藏大神殿中的龍神最初是本教的神靈，可是他們在後來被蓮花生大師收為了藏傳佛教的護法神。根據《蓮花生大師本生傳》的記載，他降伏龍神的地方就在雅魯藏布江，降伏龍神的時間是在他建好桑耶寺以後。下面就是《蓮花生大師本生傳》中記載的有關蓮花生降伏龍神的故事： 　　蓮花生大師降伏了曜神之後，回到了桑耶寺。一天，他正在雅魯藏布江邊靜坐修煉，從江邊來了一個全身發光、紫色身體，看上去像是密宗師的青年，他騎著棕黃色的馬。青年來到大師的面前，然後翻身下了馬。 　　這時，蓮花生大師一下感覺到了從他身上射過來的毒氣，可是瞬間就消失了。大師說道：“打扮像密宗師的青年，你的毒氣襲人，說明那一定是位羅剎。請問你是誰？”青年脫下白色的帽子，高昂地說：“我是兇惡憤怒的奪命者，我的父親是羅剎，我的母親是龍女。”蓮花生大師說道： 　　發光的神靈呀， 　　你是我最好使喚的居士。 　　你為何有九個腦袋？ 　　你的頭頂為何是烏鴉腦袋？ 　　你的上身為何是人的樣子？ 　　你的下身為何又是蛇的身軀？ 　　你的右手為何要拿一把弓劍？ 　　你的左手為何要捏著一根蛇繩？ 　　你的全身為何長滿了眼睛？ 　　你的皮膚為何是栗子的顏色？ 　　你的嘴裡為何雷聲陣陣、冰雹狂噴？ 　　你知道曜神的男女有幾種區別？ 　　你知道何者是中性曜星神？ 　　你貌似神仙為何要傷害眾生？ 　　這位青年實際上是由一個龍神裝扮的，他雖然知道蓮花生大師已經猜到了自己的底細，但是他並不把這個外鄉人放在眼裡。因為自從他的祖先從金卵中誕生以來，龍神就沒有怕過任何的神靈，只要他們願意；他的祖先就可以娶贊神、免姆女神、卓姆女神為妃；只要他們不高興，就可以隨意把所有的疾病和瘟疫投向男人或者是女人。他們只是本教始祖辛繞米沃的追隨者，對於蓮花生這樣的外道法師，他正想顯一顯自己的本事。他說道： 　　我的確有九個腦袋， 　　八個金剛與我同行， 　　八部神鬼是我的化身象徵； 　　我的頭頂的確有一個烏鴉， 　　我的全身的確有慾望的冷病， 　　但那是我統治天界的象徵； 　　我的上身的確是人的身軀， 　　那是父親阿修羅的象徵； 　　我的下身的確是蛇的長尾， 　　那是我獨有的憤恨的熱病， 　　它是我統治母親龍國的象徵； 　　我的右手握有一把弓箭， 　　還預備著有關愚昧的一切疾病， 　　那是調解天與阿修羅的象徵； 　　我的左手拿著一根蛇繩， 　　它預示著我身懷劇毒， 　　誰不馴服我就用蛇繩把他捆綁； 　　我的身上的確長滿了眼睛， 　　它們可以觀看你今生做過好事還是壞事， 　　它們意味著我可以洞察三界； 　　我的皮膚生來就是栗色， 　　它意味著我身具五毒； 　　…… 　　我的父親是羅剎有憤恨的火毒， 　　我的母親是龍女有慾望的水毒， 　　我的兒子是曜星有愚昧的土毒， 　　龍神在談到自己身體所帶的各種劇毒時，非常的得意忘形，他一個勁地向蓮花生大師炫耀自己的毒性，他說道： 　　“我施放的毒像黃色的火炬一樣猛烈，誰要是中了毒，就會嘔吐，就會發出畜生一樣的叫聲；四肢就會癱軟、僵硬、麻痺；就會抓臉搔面，食量劇增卻毫無力氣；就會耳聾、口吃、傻笑、亂跳；就會胡言亂語、半身不遂貼地而行；就會眼睛睏乏眼力衰，眼手不力動作頻；就會打隔、嘔吐、眼睛斜；就會七竅出血，噴嚏連連鼻涕不斷；就會癱廢、舌幹、五味覺，語無倫次瞎嘮叨。” 　　聽著龍神的這些嚇唬的話，蓮花生大師暗暗念起降魔的咒語，並趁龍神洋洋得意的時候，將金剛杵放在了自己的頭上，還給自己的舌頭上滴了一些防毒的甘露。他一共唸了108種咒語，龍神乖乖地露出了原形，他接受了大師的教誨，並答應做蓮花生大師的護法神靈。 　　隨後，吐蕃所有的龍族成員都來到了蓮花生大師的跟前，所有傳播麻風、毒癰、瘟疫、瘡毒的毒龍都在大師跟前授了戒，發了誓。 　　在神話傳說中，蓮花生大師不光降伏過西藏的龍，他還曾經幫助格薩爾王的父親娶過一個龍女為妃。下面就是藏族史詩格薩爾王傳》中記述的這個神話故事： 　　相傳格薩爾王最早是天界一個神靈的兒子，他的名字叫推巴噶瓦。為了消除藏地的妖魔，拯救苦難的眾生，觀世音決定派天神之子推巴噶瓦降生到人間。他把此事交給了蓮花生大師去辦理。 　　可是這位天神之子在投生前，要蓮花生大師給他尋找投胎的父母。蓮花生大師很輕鬆地就為他找到了穆族的父親，可是天神之子明確提出要找龍族的女性作投胎的母親，所以蓮花生只得設法到龍族中去找。 　　在龍神的家族中，有四個不同的分支，即王族、婆羅門、庶民和賤民。為天神之子選投胎的母親，當然不能在後兩種龍族中選。這時蓮花生想起了一個女神來，她就是龍王宙那仁青的小女兒梅朵拉珍。但是怎麼才能把龍女梅朵拉珍從龍宮中請出來呢？蓮花生大師想來想去，終於想出了一個辦法。 　　在龍王宙那仁青的龍宮裡，所有的龍神都過著平靜的生活，可是就在蓮花生大師想出辦法的當天，隨著一聲巨響，一頭犏牛衝進了大海。它東奔西跑，所到之處，立即瘟疫流行，誰也醫治不了，也沒有誰知道這是什麼原因。 　　龍神非常地驚慌，海底到處是一片混亂。病龍們的呻吟聲到處都可以聽見。 　　這些龍神哪裡知道這正是蓮花生大師為了得到龍神之女梅朵拉珍，把瘟疫的毒菌放進了犏牛的牛角中，又對犏牛唸了咒話，這才使得龍的世界出現了這樣的瘟疫流行。 　　龍神們紛紛向龍王宙那仁青彙報瘟疫的情況，傾訴著瘟疫給龍神們帶來的各種痛苦： 　　在我們龍神的世界裡， 　　突然出現了巨大的災難， 　　到處是瘟疫到處是哭喊。 　　不知這是前世的冤孽， 　　還是暫時的厄運， 　　我們不知道怎樣才能醫治好它。 　　健康無病的安樂， 　　除非得病不會想得起。 　　一生的歡樂和幸福， 　　不到臨死不會想得起。 　　不發生巨大的災難， 　　不會想起喇嘛的恩惠； 　　不受到嚴重的損失， 　　不會想起官長的庇護； 　　不發生特大的災荒， 　　不會懂得節儉的重要。 　　也許是我們的行為出了差錯， 　　菩薩降臨來處罰我們！ 　　這究竟是怎麼回事， 　　到底應該怎麼辦？ 　　龍王宙那仁青被龍神們的悽愴呻吟和悲切的哀號搞得心神不寧。他心想：沒有震天霹雷鳥不會飛，鳥不飛則馬不驚，馬不驚則頭不會破。龍神的世界突然有災難來臨，這到底是什麼原因？一定是人間來了大術士。可是我們龍族本來就是先知，應該是什麼都能末卜先知，為什麼這次誰也一無所知？ 　　我們的先知不知被什麼迷住了眼睛，現在要想知道發病的原因，只能去請一位法力高超的勢神。於是手下的龍神從勒朵瑪雪請到了一位叫多結昂噶的卦神。當卦神來到龍王的住地司境巴域的時候，龍王宙那仁青急不可耐地對卦神說： 　　龍神的世界遭受了災難， 　　不知道有效的祈禱是什麼， 　　請求卦神您算一算！ 　　請您拉開卜卦繩， 　　請把卜卦的圖表掛起來， 　　請把占卜的石子擲一擲， 　　請將神箭供案頭 　　…… 　　於是卦神吩咐道：請準備一條清潔雪白的卦單子，13支金色箭尾的神箭，50種各種顏色的寶物，白色鳩鳥的羽毛，白色綿羊的右前腿，沒有鏽的玻璃鏡。 　　打卦的東西準備好後，卦神多結昂噶把卦單子擺在面前，用綢子把神箭裝飾起來，把鳩鳥的羽毛插在羊的腿上，再繫上鏡子；最後他又把50種寶物擺在卦單子上，掛上360種占卜圖表，把占卜用的木片排列起來，結上360根占卜繩。一切準備就緒後，卦神開始念起祈禱神靈的經文： 　　喂！上方光榮的廟堂裡， 　　神聖的占卜首領， 　　還有班色、托色、達色三公子！ 　　喂！有占卜傳統的戰神！ 　　喂！瑪桑念族的總管剛溫！ 　　喂！預知世間一切的湯溫！ 　　請你們保佑占卜一切靈驗如神。 　　將那霧氣遮蔽的占卜的疑難隱晦， 　　擾亂占卜的障礙， 　　還有不知不顯的惡魔阻礙統統除盡！ 　　擦去上面如雲的遮蓋， 　　擦去下面如霧的籠罩， 　　擦去中間如塵的障氣。 　　擦得比那明亮的玻璃還潔淨， 　　擦得比那白色的玉石還要美。 　　在清淨的龍神世界裡， 　　不淨的瘟疫四處橫行， 　　整件事最初是從哪裡發生？ 　　中間的原由是什麼？ 　　對此怎麼辦才有效？ 　　卦神呼喚了神靈，並把需要占卜的原由說了以後，平地突然颳起了一陣清風，白色綿羊腿上的鳩鳥羽毛開始輕巧地抖動，神箭上的綢子也飄動起來，占卜圖表也隨之嘩嘩作響。 　　過了很久，卦神睜開眼睛，又在龍神們的面前唸誦道： 　　哎呀呀！卦象說得非常清楚， 　　你們這些龍神請仔細聽個明白！ 　　卦頭雖好升體重， 　　外方高來自方低， 　　祈禱祭祀才能有效益。 　　在這個龍神的世界裡， 　　不曾有過這種災難和疾病， 　　那是因為在人的世界裡， 　　藏王曾經邀請祖師建廟宇。 　　龍心未報受處罰， 　　由於那個報應所引起， 　　中間發生了內亂，火焰似燎原， 　　若不用有效的辦法， 　　龍神的世界就會變成廢墟。 　　南瞻部洲人世間， 　　有個清除汙穢的蓮花生大師。 　　如不請他到此地， 　　沒有辦法，沒有妙計。 　　雪域藏區有俗語： 　　“臨到死時別惜財， 　　遇到財物別遲疑， 　　遇到事情要果斷。” 　　這事龍王要注意。 　　龍王聽罷，心中明白瞭解除疾病和災難的辦法，也知道了卦神的要求，他暗想：一輩子積攢的財產，是為了一個人的吃穿，如果財寶對生命沒有益處，財物再多也是幻影。想到此，他把13馱貴重的寶物作為占卜的報酬給了卦神，並決定派小龍神耶瓦鄭嘎去請蓮花生大師。 　　不久蓮花生大師就來到了瑪折湖的龍宮。他看見龍宮內外的病龍，一個個東倒西歪，龍角在背上亂動，龍尾在下邊搖擺不停，呻吟之聲猶如雷鳴，痛苦嚎叫，不絕於耳。 　　在龍宮的玻璃大殿上，龍太子勒巴恰貝也病得像釜中的游魚，焦躁不安。蓮花生大師看見這種慘狀，心中大為不忍。就來到龍宮的金座上坐下來，龍王宙那仁青親自獻上裝滿果品的紅珍珠碟子，又給大師遞上甘露香茶。他對蓮花生大師說道： 　　“今世和來世的大恩主啊，大駕光臨，我們不勝感激。請你快救救龍族的神靈吧！” 　　蓮花生大師說：“俗話說：‘天高可以搭梯子，地深可以挖地道，硬的石崖用鑽子鑽，流水的上面就搭橋造船。’龍病總是可以醫治的，但是現在需要做以下準備。” 　　“請大師明示。” 　　“難備各種甘露、木料和各種淨水。黃色的金、白色的銀、紅色的銅、綠色的松耳石、透明的水晶、威武的獅子、如意的黃牛、兇猛的耗牛、白色的綿羊、矯健的山羊；還要潔白的布單、右旋的白螺、花瓣又多又大的蓮花、白色的三節神箭。明天一早，將病龍都集合到青草灘上，我自有辦法醫治。” 　　第二天，在碧綠的草灘上，病龍們跛的揹著，瞎的引著，疼痛的鼓著勇氣，爬的爬，滾的滾，早早地就到齊了。 　　蓮花生大師首先建了一個叫“聖者獅子吼”的作法壇場，將驅除汙穢的用品，用陀羅尼咒加持。又在五種寶瓶裡，裝滿五種動物的奶，摻上一些植物做的藥水。等用果木之煙燻過後，他就開始用一種仙草蘸起聖水，灑在所有的供品上。他一邊灑，一邊念著經文。 　　沒過多久，病龍就紛紛活蹦亂跳起來。那些跛了很久的龍神開始輕鬆地跳起龍舞；那些啞了多日的龍女開始唱起龍的情歌；瞎的一下看見了佛的容額，聾的一下能夠聽見佛的法音。 　　龍太子勒巴恰貝搖頭擺尾，給蓮花生大師獻上許多的酬禮。誰知他不看酬禮時還滿面春風，一看禮物，臉色就一下拉了下來：“你們這個龍族部落，難道不知道知恩報恩嗎？” 　　一看大師動怒，龍王趕快上前，“禮物太輕了，大慈大悲的恩人，請不要動怒，您希望我們用什麼酬報您，您怎麼說我們就怎麼辦。” 　　“既然這樣，就把您的夫人德噶拉姆叫來見我，我有話對她說。” 　　龍王和龍太子一聽，都大吃一驚。這位上師怎麼會說這樣的話呢！這下德噶拉姆的貞潔恐伯是保不住了。可是既然已經有話在先，也就只能照辦了。 　　龍王彆彆扭扭地把王后領到大師的跟前後，本師立刻吩咐在場的所有龍神都離開。所有的龍神，特別是龍王和龍太子，更是心神不安地走了出去。 　　蓮花生大師對美麗無比的女神說道：“龍宮的寶物我都看不上，我只想要您一件東西，不知您肯不肯？” 　　女神狡猾而又不失體面地說道：“那當然，只要龍宮裡有的，上師儘管拿去好了！” 　　“聽說您有幾個名聲在外的美麗公主，能獻一個給我嗎？” 　　一句話雖然讓她放下心來，但是這個要求又位她感到非常地為難，她退出寶殿，把蓮花生大師的想法告訴了龍王。龍王心裡暗暗嘆氣： 　　這個騷喇嘛，好不害羞。看來這件事不答應是不行的。可是他和王后又為難了。因為三個公主中，大公主郭窮噶姆，已經許配給了北方的夜叉王噶堪的公子。二公主察魯姆措許配給了漢地的哈米巴扎王。只有三公主梅朵那珍還沒有許配給人，可是她長得實在太醜了，蓮花生大師肯定不會要她的。怎麼辦呢？龍王急得團團轉。 　　一些足智多謀的龍神給龍王獻計說： 　　“這位上師，就像那長頸大雕，無疑是要落在死牛的身上；就像那長爪子的雪豹，肯定要尋找死狗的屍體。我們何必要侷限於三位公主呢？我們可以在龍族中多挑幾個眉目清秀，體態優美的女神，獻給他，供他隨意挑選。” 　　龍王覺得很有道理，立即選了四個女神連同三位公主一起給打扮了一番。七個女神被帶到了大師的跟前： 　　她們頭上佩戴著如意珠寶，身上穿著綾羅綢緞，打扮得像春天的新竹、夏天的花朵、秋天的滿月。只有三公主梅朵那珍膚色青黃，身材矮小。 　　蓮花生大師左看右看，最後指著梅朵那珍說： 　　“這個女子杏眼桃腮，長得真美，俗話說：‘過於漂亮難免不會離群，過於飽食難免不會嘔吐。’這個女神美得恰到好處。” 　　蓮花生大師的一番話，立即引起了在場所有神靈的鬨笑。 　　大師並不管大家的嘲笑，他只要龍王答應把三公主送給他。龍王當然很高興地同意了。 　　蓮花生大師帶著龍女來到了雪域藏地。 　　他突然告訴龍女說，要先給她找一個丈夫，問龍女意下如何。龍女見蓮花生大師改變了主意，要為自己重新選擇，心裡反倒茫然起來，竟然不知道如何回答。蓮花生大師見她猶豫不決，就摘下帽子說：“讓我來給你算一卦吧，看看你應該去哪裡。” 　　說著說著，他就把帽子拋向天空。那頂帽子在空中畫了一個圈，慢慢落到郭·然洛頓巴堅佔的帳房上，然後化作一團紅光，鑽進了房內。蓮花生大師說：“你瞧，那紅光閃現的地方，就是你現在丈夫的家。你暫時去那裡居住，三年後我會派人來找你。”說罷，他就化作一道白色的光，騰空向西南而去。 　　龍女騎著一條母耗牛，帶著龍宮的嫁妝，來到了郭·然洛頓巴堅佔的帳房裡。因為然洛頓巴堅佔早就得到了蓮花生大師的預示，所以當龍女到來時，就高興地和她做了夫妻。 　　後來藏族史詩《格薩爾王傳》的主人公格薩爾就出生在這個家庭，他的父親就是然洛頓巴堅佔，他的母親就是龍女梅朵那珍。

　　神話傳說中的龍病 　　龍是漢族最喜歡的神靈；所以自比為是龍的傳人。 　　可是在藏族的神話傳說中，龍神在很多時候都是與災難和疾病的根源聯繫在一起的。從西藏古代的黑巫術的儀式當中，也可以看見龍是所有巫師崇拜的神靈。據說他們在舉行各種各樣的巫術儀式時，經常祈禱的神靈就有龍，而且最喜歡祈請龍王幫助他們切斷仇敵的“最後一息”，然後把各種疾病傳染給仇敵，將他們置之死地。龍王最喜歡的招數就是把肺結核、潰瘍、瘙癢、腫脹等傳染給他的敵人。 　　也許正是龍的這個特性，所以在《十萬龍經》和一些民間傳說中，流下了不少這方面的傳說和故事。下面是《十萬龍經》裡的幾個故事： 　　有一位老翁的兒子死了，他挖了一個坑埋葬了兒子。然後他請來了一位本教卦師，請他算卦，對有關祭祀方面的事情做出安排。根據這位卦師的建議，老翁又請了幾位本教祭司。他們開始宰殺牲畜，準備祭祀的供品。用來祭祀的動物有耗牛、馬、鳥、綿羊、山羊，此外還有動物身上的東西，像鹿茸、耗牛角等。 　　祭招儀式舉行以後，一切都很平靜。第二年老翁想給兒子舉行週年祭祀儀式。他依然請了那位卦師，另外又叫了幾位本教的祭司。 　　但是這些祭司和那位自命不凡的卦師都不知道老翁兒子的墓地正好就在龍神的領地上。就在他們肆無忌憚地舉行牲祭儀軌的時候，生活在那裡的龍神們再也忍受不了這種無視於他們存在的血腥行為了。他們開始發怒，並且首先把一種怪病傳染給了那位不會看風水的卦師。 　　老翁兒子的儀軌舉行後的當天，卦師就病倒了。雖然卦師本人和其他幾位祭司都是身懷絕技的巫術高手，都是方圓百里有名的醫師，可是他們想盡了一切辦法還是毫無成效。這些祭司們只好去找他們的祖師爺辛繞米沃來幫忙。 　　辛繞米沃來到老翁的住處，一看四周的風水，立即就明白卦師得病的原因。他吩咐祭司去準備各種各樣的果品和龍神最喜歡的東西，然後在老翁兒子墓地的附近，舉行了一個召喚龍神的儀軌。 　　龍神被迫出來與辛繞米沃會了一次面。他抱怨說那些祭司在他的領地上建了一座墓地，這是對他的極大不敬。雖然他最初並不想懲治那些無知的祭司，但是他們連年在自己的領地上焚燒香草，敲打地面，既干擾了龍神淨地的平靜，又給他們的寶地帶來了牲畜的血汙和迷霧一樣的硝煙。所以他才想給卦師一點顏色，因為他身為卦師卻不會看風水，竟敢挑選龍神的領地作老翁兒子的墓地，這實在是臉上沒有長眼。 　　辛繞米沃同龍神經過一番對話以後，龍神收回了卦師身上的病根，但是為了教訓一下其他的本教祭司，他又把另一種病傳染到了他們的身上。辛繞米沃又花了不少口舌才又解救了幾位吃盡了龍病苦頭的祭司。 　　有一個人不知怎麼使龍神發怒了，他在憤怒之時把疾病的毒素傳染給了這個人。這個人開始尋找病因和一種傳說中可以醫治好龍病的良藥，但是一切都無濟於事。他只好請來了卦師，接著又是一位本教徒，再接著是一名禳解的專家，最後則是一個醫生。可是他們中的任何一個人都沒有查出他的病因，更不要說治好他的病了。 　　他只好去找本教始祖辛繞米沃。始祖給他開出了治病的良方：真正仟悔儀軌和誦讀本教經文。接著，辛繞米沃又開始給他舉行禳災治病的儀式，在儀式中，他不斷地念誦咒語，最後在人和龍神之間出現了調和，他的病不治而愈，一切變得比過去更好了。 　　在四川甘孜藏區也流傳著這樣一個有關龍病的傳說： 　　很早以前，有兩兄妹為一家。一次妹妹突然得了一種龍病。哥哥到處請名醫治療，但是都沒有見效。於是哥哥只好按照傳統的做法，請了一位卦師打卦，問怎麼辦才好。卦師說唯一的辦法就是把你的妹妹抬到一個偏僻的山澗，找一稞樹下有泉水的地方，讓她吃飽了，睡在那裡，但是不能喝水。這樣要不了多久，她的病就會好了。 　　哥哥照卦師的話做了。起初他的妹妹根本就不能入睡，一個勁地嚷著口渴要喝水，但是都被哥哥勸住了。不久，他的妹妹終於入睡了。沒過一會兒，從他妹妹的鼻孔中突然鑽出了兩條蛇來，一條是白色的，另一條是黑色的。它們沿著樹幹爬上了樹梢。 　　他哥哥急忙叫醒妹妹，逃回了家。不久，他妹妹的龍病就好了，那棵被蛇纏繞的樹卻很快就枯死了。

　　龍神與降雨儀軌 　　西藏非常容易遇到乾旱，因此在西藏，不管是民間宗教、本教，還是藏傳佛教都有自己的一套求雨的儀軌或者別的方法。當然從最初的神話觀念上看，這種求雨的做法是基於本教的神靈觀念的。因為最早在本教看來，龍神就是水神（chulha），所以龍神既是水的主人，又是天界雨水的管理者，所以求雨的人必須到湖泊或者是所有有水的地方，只有在這些地方進行求雨儀軌，才會有效。至於具體的求雨方法，則視人而論。一般有下面幾種： 　　1．在某些情況下，法師或者是護法神在求雨時，要將用幹血塊做成的血丸用紙包好後，扔到泉水中，據說這樣也可以求得落雨。 　　2．由天氣咒師赤裸著身子站到泉水或者是湖泊中間，一邊揮舞著用人頭骨做成的小鼓和法鈴，一邊唸誦咒語，據說這個咒語很快可以帶來雨。短小咒語就是： omv ai jrava pahi har in is ail hum hum dzva pho bphob 　　3．求雨法師進行求雨儀軌時，必須容藍色的服裝，手拿藍色的幡。然後獻上各種藍色的供，因為龍神生活在藍色的江河和大海湖泊裡，最喜歡藍色。開始求雨儀軌時，巫師先從龍神居住的水中取九勺水，分別裝進九個藍色的瓶子裡，然後放在湖泊或者泉眼的四周。 　　上面的儀軌程序做完以後，巫師再拿出龍神最喜歡吃的黑白兩種芥子，呼喚龍神的名字。這些龍神據說都是主管雨水的，所以他們的名稱大都與降雨有關。比如： 　　“珠扎”（vbrugvgrogs）＝雷鳴 　　“羅爾”（kIugvbyin）＝閃電 　　“曲結”（chuskyes）＝漲水 　　“恰柏”（chrvbebs）＝降雨 　　叫完這些神靈的名字以後，巫師分別向東南西北四個方向磕頭、吹氣，然後把黑白芥子撤到湖泊或者泉眼中，接著再將九個瓶子中的水也潑到湖泊或者泉眼裡。巫師們相信，只要經過這一番努力，立刻就會有大雨降下來。 　　4．據《西藏的神靈和鬼怪》一書講，西藏格魯派的創始人宗喀巴也記述過一篇有關求雨的儀軌。在這個求雨儀軌中，主持求雨的法師不再是本教的巫師，而是格魯派的護法神或者是某位高僧，祈禱的神靈也不再是西藏民間或者是傳統的本教神靈，而是印度的龍神及其伴神，儀軌也只是在星象出現小雨的徵兆時、或者天氣出現合適的徵兆時才能進行。 　　進行儀軌的地點要在有龍神或者說水神居住的地方，如泉水、湖泊的前面。假如是一個很大的池塘，地點就應該選擇在緊靠池塘西面的岸邊。 　　先要在一塊平坦的地上畫一座壇城：首先畫兩個同一軸心的圓圈，其中一個圓圈的裡面畫火輪，另一個畫風輪；在壇城的正中央要畫一個人瓣蓮花，一個龍神和環繞他的八位伴神。 　　畫好這些圖案後，要在壇城四周放一些供品： 　　香、燈、花、食物、塗香。 　　藍色的幡、蘭色的花、藍色的瓶子裝的藍色的水。 　　芬芳的香料、白芥子，用牛奶、粗砂糖和糌粑做成的祭品。 　　最後法師要用一把塗染成藍色的劍再畫一個輪子，在輪子中央寫上咒語：omshulinisvaha。在輪子的前面還要放一個用糌粑捏成、周圍纏有藍線的杯子。 　　接下來法師開始進入儀軌中最複雜的觀想程序： 　　法師開始觀修大力士神功。大力土神是一位藍色的神靈，生有一面兩手，他的左腳向前屈起，右腳伸出，用八條蛇作他的裝飾，身穿虎皮圍腰，右手拿著三叉戟，左手做恐怖嚇人的手印。 　　觀修完大力士神以後，法師又開始繼續觀修火壇城、火壇城之上的風壇城、風壇城之上的水壇城。在水壇城的上邊，有綠色花蕊的八瓣蓮花，每瓣蓮花都被觀想為： 　　東方的蓮花瓣是藍色。 　　南方的蓮花瓣是白色。 　　西方的蓮花瓣是紅色。 　　北方的蓮花瓣是綠色。 　　東南方的蓮花瓣是紅色。 　　西南方的蓮花瓣是淡黃色。 　　西北方的蓮花瓣是黃色。 　　東北方的蓮花瓣是雜色。 　　觀修完各個方向的蓮花瓣的顏色後，法師還要繼續這樣觀想： 　　在蓮花的中央寫上字母ban，在八瓣蓮花的每一瓣上寫上字母nam，由字母bam中生出龍神或者是水神的形體：一個頭上盤有七條蛇的藍色人，雙手握毒蛇繩套。 　　接著法師又觀想到： 　　在東方蓮花瓣上的字母nan中出現了廣財龍王， 　　在西方蓮花瓣上的字母nan中出現紅色的安止龍王， 　　在北方蓮花瓣上的字母nan中出現藍色的力游龍王； 　　東南方是紅色的蓮花龍王， 　　西南方是淡黃色的大蓮龍王， 　　東北方是黃色的護螺龍王， 　　西北方是雜色的具種龍王。 　　這七個龍神的伴神，都具有典型的龍的形象：頭頂都盤有七條蛇，身體的下部分都是呈盤旋的蛇尾狀。 　　經過這樣的觀想，法師就可以喚起水裡的龍神來幫助降雨了。 　　5．在舊西藏，如果大部分的地區都遭受了旱災的話，噶廈地方政府就有可能出面組織一次較大規模的降雨儀式。 　　首先，地方政府會通知西藏所有的寺院，專門為降雨唸誦三部龍經： 　　《十萬白龍經》、《十萬黑龍經》、《十萬花龍經》。 　　其次，是向龍神奉獻供品。這些供品包括各種朵瑪，一種據說是龍神特別喜歡吃的被稱為“龍物”的食品，另外是三種甜食和三種白色食品，當然最後少不了珠寶、金、銀、紅色香料等。奉獻的方式是將這些供品裝進一個土罐或者是別的東西里，由法師埋進有水的地方，比如湖泊、泉水邊等。 　　最後，為了安撫龍神，法師還應該舉行一次“楚遂”（khrugsol）儀式。西藏人認為通過這種儀式，可以平息龍神的不快或者是龍神的怒氣。並且能夠驅除龍神引起的各種疾病，當然，還可以讓龍神幫助降雨。這個儀式一般有三個程序： 　　第一，唸誦咒語。 　　第二，從一個被稱作“吹瓶”（khrusbum）的瓶罐中舀出黃色的水，倒在一面鏡子上。據說這面鏡子可以映出所有被人的罪孽汙染的龍的影像。這面鏡子最好是銀鏡，如果沒有的話，可以改用響銅或者是水晶鏡。當水倒在鏡子上面以後，再把鏡上的水倒在另一個叫“吹項”（khrusgzhang）的平盤裡。 　　第三，唸誦三大龍經。但是在喇嘛們唸誦經文祈禱降雨的時候，要組織一隊婦女揹著《甘珠爾》、《丹珠爾》兩部大藏經，排成單列，沿著寺院或者是農田轉圈。有些地方還要做一種水的遊戲，藏語叫“玩水”（chubrtse），主要是男人和女人，當然也包括小孩等，都到街上，互相潑水嬉戲。這種情況在解放後的拉薩，依然可見。即使是作者本人在拉薩也有過這樣的經歷，不過那會兒完全是自發的，既沒有喇嘛唸誦三大龍經，也沒有婦女揹著大藏經繞著寺院、田間轉圈。當然最重要的一點是當時還是小孩，根本不知道這是一種古老的祈雨儀式。

第八章　藏族英雄史詩中的神靈鬼怪

天神之子下凡轉世的故事 　　在所有的史詩當中，能夠與世界著名的古希臘荷馬史詩《伊利亞特》和《奧德修斯》相媲美的除了古印度的《羅摩衍那》和《摩可婆羅多》之外，就是藏族最著名的史詩《格薩爾》了。在這部英雄史詩中，毫無疑問格薩爾是最重要的人物，他雖然只是史詩中的一個角色，可是在藏族人的眼裡，他就像松贊干布一樣，被看作是雪域的民族之神。 　　也許正是因為他在藏族人的神話觀念裡被賦予了某種崇高的地位，所以，這部英雄史詩從一開始，也像藏族人把吐蕃最早的贊普追溯到天神之子下凡那樣，給格薩爾的出生也編撰了一個幾乎完全相同的情節，從而把格薩爾本人的故事帶進了一個充滿奇異色彩的神話傳說的世界中： 　　很久很久以前，藏族的祖先就生活在這個由美麗的雪山環繞的高原上。一代又一代，藏族人一直沿襲著祖先的生活方式，安後樂業，和睦相處，過著艱苦但是又樣和的生活。 　　可是有一天，不知從哪裡颳起了一股罪惡的妖風，它帶著妖魔，帶著鬼怪，突然融進了藏族人生活的世界裡。於是西藏人寧靜的生活被徹底打破了：晴朗的天空變得陰暗，嫩綠的草原變得枯黃，善良的人們變得邪惡。人們不再和睦，不再相親相愛。戰爭的硝煙在高原瀰漫，饑荒與死亡交替，雪域變成了魔域。 　　人們開始向天祈禱，希望慈悲的菩薩救一救雪域，可是一次又一次的機會喪失了，惡魔更加猖撅，他們一步步從西藏的邊地向腹心地帶推進，一切的秩序都被打碎了，最後就連法王也淪為了庶民。 　　一群群的妖魔鬼怪橫行無忌，無惡不作。他們吃人肉，喝人血，嚼人骨，剝人皮。西藏人的苦難越來越深重，西藏的千里雪山越來越失去光澤和風采。 　　看到這種情景，大慈大悲的觀世音再也無法忍受下去，他決定出面懇求極樂世界的主宰阿彌陀佛給雪域西藏發一道佛光，以拯救那裡的苦難眾生。 　　阿彌陀佛告訴觀世音菩薩說： 　　在三十三天的神界裡，梵天威丹噶爾有個個兒子叫德卻昂雅，您去通知蓮花生大師，讓他安排德卻昂雅和天女生一個兒子，然後再安排這個天神之子降生到雪域。他是人間的菩薩，只有他能夠教化藏地，使那裡的人脫離惡道，使那裡的惡魔和鬼怪歸附。 　　觀世音菩薩來到了佛教傳說中牛尾洲，在那裡他首先見到了蓮花生大師的守城衛士羅剎熱恰郭果。他把自己變成一朵八瓣金蓮花。羅剎捧著蓮花準備獻給蓮花生大師，可是這朵蓮花忽然化作一道白色的光，鑽進了蓮花生大師的胸中。羅剎的心也像是被那道白色的光突然照亮了似的，觀世音菩薩想說的話都從他嘴裡冒了出來： 　　在難以教化的雪域藏地， 　　發了邪願的惡魔鬼怪， 　　還有九個王臣在橫行。 　　東面有魔王羅赤達明， 　　西面有魔王古噶特讓， 　　北面有魔王魯贊穆布， 　　還有於折威的小兒子， 　　土地魔王念熱瓦， 　　獅子魔王阿塞起巴， 　　兇惡的魔王辛赤結布。 　　世間的妖魔和鬼怪， 　　有形的敵人和無形的惡魔， 　　唆使百姓走向邪道， 　　讓眾生遭受苦難。 　　能夠拯救雪域藏地的 　　是天神之子推巴噶瓦。 　　五位佛陀已經為他授記， 　　三世救主已經給他加持， 　　現在就應該讓他出生， 　　現在就應該讓他準備下凡轉世。 　　觀世音菩薩看見蓮花生大師已經明白了自己託付的事情，就回到了普陀洛迦山。 　　再說蓮花生大師得到了觀世音的指示後，很快就到了初十。在佛教的神話傳說中，這一天是天界的空行母女神和男神聚會合歡的日子。蓮花生大師決定在這一天讓天神之子推巴噶瓦出生。 　　他入“三昧定”後，口中唸唸有詞。隨著咒語節奏的加快，突然，從他的頭頂發出一道綠色的光，並馬上分為了兩道，直射天際。很快，一道綠光射進了法界普賢的胸口，另一道綠光射進了聖母朗卡英秋瑪的胸口。 　　立刻，從法界普賢的胸口，飛出一支有五個尖頭的綠色金剛杵，它一直飛到了天界的扎松噶魏林苑裡，並且神不知鬼不覺地鑽進了梵天威丹噶爾的兒子德卻昂雅的頭頂。頓時，德卻昂雅變成了神靈“馬頭明王”。 　　此時，從聖母朗卡英秋瑪的胸中，也飛出一朵有十六個花瓣的蓮花，一直飄落在天女舉瑪德折瑪的頭頂。頓時，天女也變成了“金剛亥母”女神。 　　化身為馬頭明王的德卻昂雅和金剛亥母的舉瑪德折瑪雙雙進入了三昧定之中，並隨之發出了一種悅耳的聲音，這優美的聲音震撼了十方如來佛的心絃。於是，十方如來將他們的各種事業化作一個金剛十字架，飛進了德卻昂雅的頭頂中，並被大樂之火熔化後，注入了天女胎宮； 　　傾刻間，一個威光閃耀的嬰兒在八瓣蓮花的託附下，降生在天女的懷抱中。 　　這孩子一誕生，立即唸誦起百字真言，接著又唱起了論及因果的歌曲： 　　…… 　　世間的眾生萬萬千， 　　愛憎憂苦日日添。 　　高位者苦惱地位會降低； 　　低賤者苦於兵稅和差役； 　　強暴者苦惱事業不到頭； 　　弱小者苦於他人的凌欺； 　　富有者苦惱財富不能保； 　　貧窮者苦於凍俄和衣食。 　　人生苦惱壽有限， 　　四百種疾病如風襲。 　　淬然橫禍四者多， 　　命中註定難相逆。 　　…… 　　在嘉雅桑多白日山上的蓮花生大師聽到了這首歌后，知道現在是給小孩灌頂的時候了。他口中唸唸有詞，身上不斷地射出佛光去鼓動天界的諸佛給小孩灌頂和加持。 　　蓮花生大師的額頭髮出一道白光，鼓動了色究竟天的毗盧遮那佛的心絃。他從額頭髮出一道光，光芒普照十方，把十方諸如來加護的“唵”字，聚在一起，變成一個八輻輪子。這輪子飛到小孩所在的天空，並高聲唱道： 　　唵！ 　　從法界勝智誕生的勇士， 　　賜給他推巴噶瓦是英名。 　　願他以身降伏四敵， 　　凡是遇到他的人將不再墮入惡道； 　　凡是看見他的人都能夠到達淨地； 　　凡是聽見他聲音的人所有罪孽都可盡除。 　　他已經得到了佛法的灌頂授記。 　　唵 　　那八輻輪子唱完歌，一下就鑽進了小孩的額際中。從此這個小孩取名叫推巴噶瓦。 　　蓮花生大師從胸口發出一道綠光，鼓動了喜現佛士的心絃。喜現佛士的胸口發出一道光，化作一切佛心所加護的有五個尖頭的綠色金剛杵，鑽進了推巴噶瓦的胸口裡。於是他得到了三昧寶庫中的一切。 　　蓮花生大師從肚臍發出一道黃光，鼓動了吉祥莊嚴佛士寶生佛的心絃。寶生佛的肚臍間也發出一道光，把一切佛的諸功德和福分聚集在一起，化作一種寶物燃燒的樣子，鑽進了推巴噶瓦的肚臍裡，又把十地菩薩所用的戒指和衣物等裝飾品，一起給推巴噶瓦穿戴整齊。 　　蓮花生大師從喉嚨發出一道紅光，鼓動了西方極樂世界的阿彌陀佛的心絃。阿彌陀佛也從喉嚨發出一道光，把一切如來佛的語言化作一朵紅蓮花，鑽進了推巴噶瓦的喉嚨，使他得到了60種音律的使用權。又把一個象徵一切如來佛誓言的五個尖頭的金質金剛杵，從空中降到了推巴噶瓦的右手，並且對他唱道： 　　這金剛柞是誓言的象徵， 　　願您履行拯救眾生的諾言， 　　上面的天神曾授權， 　　下面的龍王打開了寶門庫， 　　黑色魔王黃霍爾， 　　有形無形都征服。 　　普度眾生的天神之子， 　　您已經得到了蓮花的灌頂授記。 　　蓮花生大師最後從下身發出一道綠光，鼓動了不空成就佛的心絃。不空成就佛也從下身發出一道光，清除了一切眾生的嫉妒業障，把一切如來佛的事業，化作一個綠色的十字架，鑽入天神之子推巴噶瓦的下身，使他得到了事業無邊的權利。又把一個象徵一切如來的四種事業自然成功的白色銀鈴，從空中降到推巴噶瓦的左手，並灌頂授記道： 　　您是佛陀功行滿， 　　從和平慈悲的雲層中， 　　閃出雷霆的火星， 　　摧毀孽障的山嶺。 　　那追求資財的上師， 　　要用智者的教義去制伏。 　　那狂妄自大的長官， 　　要降下因果來制伏。 　　那自誇逞能的婦女， 　　要降災難來制伏。 　　…… 　　五位世尊給推巴噶瓦灌頂授記後，憤怒明王和其他諸神也給他授予了四種灌頂，從此他具備了舉世無雙的無量功德，只待下凡轉世，拯救苦難的雪域藏地。 　　蓮花生大師在牛尾洲的蓮花光宮殿裡，掐指一算，該是天神之子推巴噶瓦下凡轉世的時候了，於是就在天界宣佈：推巴噶瓦要到雪域藏地去教化黑髮藏人，諸神要加以保護。然後，他又對72個白貢護法神、藏地的13個地方神以及愛好善業的神靈們一一囑咐。最後，他對推巴噶瓦說道： 　　您曾以大乘無上的菩提心， 　　發過不能超越的大金剛誓。 　　利他的事業已經來臨： 　　在那晴朗的天空裡， 　　日月沒有閒居的權利； 　　世間有了瘟疫和疾病， 　　草木藥物沒有閒居的權利； 　　在敵外輪流的愛憎中， 　　黑頭凡人沒有休息的權利； 　　為了教化藏地的人們， 　　認識因果的關係， 　　頌揚三寶的威力， 　　請您立即就下凡去雪域藏地。 　　山神、戰神、地方神， 　　還有威瑪護法神， 　　也將同您一道去。 　　…… 　　天神之子推巴噶瓦心想：遼闊的天空雖然能夠覆蓋一切，但是也要預防烏雲遮蔽藍色的天；穩固的大地雖然無所不生，但是還有山神、地方神不起嫉妒。我要降生轉世去人間，若沒有一個各方面都沒有缺陷的父母、族姓、部落和屬民，縱然我發下大願，恐怕也難完成教化藏地的大業。於是他對蓮花生大師說道： 　　前世我曾經發過誓願， 　　教化眾生降伏妖魔和鬼怪。 　　現在我雖然有了慈悲的利箭， 　　但要有良弓才能射向靶面。 　　要使寸雨普降人間， 　　大海的蒸氣要濃如硝煙。 　　要是父母不造血和肉， 　　天神之子也哪能轉世人間。 　　慈悲的大師請聽我言， 　　下凡轉世要條件： 　　生身父親必須與念神同類， 　　凡有祈求都能如願； 　　生身母親要龍族， 　　沒有親疏厚薄在世間。 　　為了降伏強大的妖魔， 　　為了除盡眾生的孽障， 　　慈悲的大師， 　　請一定滿足我的心願。 　　蓮花生大師聽了天神之子的話後，心想推巴噶瓦要去拯救眾生，當然需要那些能夠成就事業的條件，我也應該給他選擇一個土地肥沃、屬民善良的地方，還應該給他找到配得上天神的父母。 　　結果他選中了處於朵康六崗中心的嶺地，這裡有上嶺八大色巴部落，中嶺文部六部落，下嶺穆姜四部落。就在中嶺和下嶺交界的地方，有一個十全十美、權勢興旺的部落，它就是幸福的太陽自己升起的地方，這裡就是嶺地部落。 　　降生的地方選好了，蓮花生大師又開始給他找轉世投胎的父母。 　　他放眼雪域藏地，最古老的氏族是直貢六氏族： 　　居熱氏； 　　答龍噶司； 　　薩迦昆氏； 　　法王朗氏； 　　窮布賈氏； 　　乃東拉氏。 　　這些族姓雖然很大，但是缺少教化的緣分。蓮花生大師又繼續在藏地最著名的九氏族中尋找。這九個氏族是： 　　嘎、卓、咚三氏族； 　　塞、穆、董三氏族； 　　班、達、扎三氏族。 　　在蓮花生大師選好的嶺地部落中，正好有一個屬於穆布咚族姓的人家。這一家有三個女兒，最小的一個叫江穆薩。江穆薩嫁給曲那潘後，生了一個兒子叫森倫。森倫天性善良，器量寬宏，性情溫順，完全可以做天神之子推巴噶瓦的父親。 　　接下來蓮花生大師又為他找到了母親，她就是龍王宙那仁青的小女兒梅朵拉珍。 　　一切安排妥當後，蓮花生大師又回到天神之子的身邊，最後告誡他說： 　　…… 　　教化五濁世間的眾生， 　　現在已經有了方法。 　　現成的土地和屬民， 　　生身的父親和母親， 　　有保佑您的佛和菩薩， 　　有可以依靠的護法空行， 　　有保護善事的地方神。 　　還有金剛護法神。 　　本著您拯救世界的本分， 　　請您按照預言依次去做。 　　對雪域藏地的眾生， 　　慈悲不要太少，好男兒！ 　　對於教化的罪惡眾生， 　　本事不要太少，好男兒！ 　　在蓮花生大師的巧妙安排下，天神之子推巴噶瓦未來的父母在嶺地相聚。很快三年就過去了。一天龍女梅朵拉珍在湖邊散步，看見清清的湖水波光粼粼，就用手捧了一些水，一飲而盡，頓時覺得精神暢快。她望著湖水，想起了美麗的天界龍宮和父母，不覺兩眼噙滿了眼淚，慢慢地滴落在湖中，變成珍珠，一粒粒沉到湖底。 　　龍王宙那仁青變成一個青面男人，騎著一匹青馬，來到女兒面前。 　　龍王看見女兒滿面淚痕，就給她唱了一首民歌： 　　生在天上的日和月， 　　要蒼天將它把握。 　　金色的太陽繞行四洲， 　　黑暗的夜色障蔽明月， 　　是日月宿命所應得。 　　大地上形成的草山， 　　要隨夏秋改變顏色。 　　而石山卻沒有冬夏，永不變色， 　　並不為季節所左右。 　　這是草山石山命中所應得。 　　龍王宙那仁青的三個女兒， 　　長女和次女留在龍神之地， 　　上師要小女兒來人間， 　　這是女兒命中所應得。 　　龍王說罷，送給她一個如意寶珠，就鑽進水裡不見了。 　　龍女拿著如意寶珠，一下感到渾身溫暖舒適，心境清亮，不知不覺就在心地明亮的極樂中進入了夢鄉。 　　在夢境中，一朵白雲從西南而來，降落在自己的跟前，蓮花生大師把一根金質五叉金剛杵放在了她的頭頂，並對她說道： 　　“今年三月初八，是天神之子推巴噶瓦下凡投胎轉世的時辰，他是藏地周圍四大城、八小城以及邊地十二小邦的首領，是降伏妖魔的厲神，是黑髮藏人的君王……” 　　龍女從夢中醒來，覺得通體舒暢。 　　到了三月初八的晚上，梅朵拉珍和森倫睡在一起。夢中卻見一個金甲黃人不離左右，以前夢見的金剛杆的紅光，發出嘶嘶的響聲，鑽進了自己的頭頂。早晨醒來，全身輕鬆愉快。幾天後，普通的飲食不用吃了，平常的衣服也不用穿了。 　　過了9個月零8天，龍女梅朵拉珍的身體變得像棉絮一樣軟，全身通體透明。這時，從龍女的頭頂射出一道白光，白光之後出現了一個白人，他長著鳥一樣的頭。白人很快變成一道彩虹升到天空。接著，龍女又生出了一個大約有3歲的小孩。他靈性非凡，誰見誰愛。 　　緊接著，又從龍女的心窩裡生出一道亮光，亮光之中誕生了一個長著龍身的小人；最後從她的肚臍中生出一道彩虹，彩虹的一端出現了一個女孩，她是未來格薩爾的守護神。 　　蓮花生大師立刻給他灌了頂，取名字叫世界英雄格薩爾降魔如意寶珠。並且為他唱了一首吉祥祈願歌： 　　您這位天神之子的化身， 　　如同三種吉樣的依怙神。 　　象徵寶物的念殊， 　　具有光運的寶鏡， 　　還有水晶五叉金剛杵， 　　都將彙集成您身上的美飾， 　　來吧！世界的一切吉祥！ 　　…… 　　水界的風神玉龍， 　　是金魚化身的戰神； 　　穆界的風神鳥王大鵬， 　　是白鷹化身的戰神； 　　…… 　　八位護法風神的戰神， 　　請全部匯聚於您的一身。 　　…… 　　格薩爾，您是蓮花生我的化身， 　　誰也不能如此神威， 　　快去藏地解脫眾生； 　　格薩爾，您是蓮花生我的化身， 　　祝您萬事如意！ 　　這就是藏族英雄史詩的開頭部分，給我們講述的一個有關天神之子下凡，投胎轉世成史詩的主人翁格薩爾的神話故事。 　　關於這個神話傳說的解釋是各種各樣的，但是我們如果從藏傳佛教活佛轉世理論的角度來把握這個神話的主要情節時，就可以發現，他們二者之間是有一定聯繫的。 　　首先整個神話故事階情節可以切分為下面幾個部分： 　　1．天神之子推巴噶瓦在天界出生。 　　2．蓮花生大師為天神之子選擇下凡轉世的地點、族姓和父母。 　　3．天神之子下凡，投胎轉世，格薩爾出世。i 　　第一個情節，我們可以把它看成是藏族的天光感生神話，但是從特徵上看，它又是一種天光轉世神話。在史詩中，蓮花生大師始終認為自己是格薩爾的前世，格薩爾本人也承認自己是蓮花生大師的轉世或者說化身。追究其原因，恰恰就是與這個轉世情節有關。 　　格薩爾的前世推巴噶瓦最初是不存在的，他是蓮花生大師通過天光轉世的方法造就出來的。具體的步驟是： 　　（1）蓮花生化身為一道綠光，然後一分為二，分別射進普賢和聖母的胸口。這樣他們兩人就成為蓮花生的化身。 　　（2）普賢化身為金剛杵鑽進天神德卻昂雅之頭，天神成為普賢的化身，進而化身為馬頭明王。 　　（3）聖母化作紅蓮花飄至天女瑪德折瑪的頭頂，天女成為聖母的化身。進而化身為金剛亥母。 　　（4）最後，十方如來將他們的業績化作金剛十字架飛入馬頭名王的頭頂中，被大樂之火熔化，射入了金剛亥母的胎中。 　　（5）由蓮花生種下的因（種子）經過幾次化身轉變後，終於結了果：一個天神之子誕生了，他就是將要下凡，投胎轉世為格薩爾的推巴噶瓦。也就是說，蓮花生經過四次轉世，才化身為推巴噶瓦。他一方面是天神之子，另一方面又是蓮花生的轉世化身。 　　第二個情節中，蓮花生精心為天神之子挑選投胎轉世的地點、族姓和父母，這一點不得不使我們想起活佛轉世的一些重要的程序來。因為在歷代達賴喇嘛和歷代班禪以及其他高僧、活佛的傳記中，都記載了一個事實，這就是活佛的轉世不是隨隨便便的。他們在圓寂之後，對自己將要投胎轉世的地點、父母以及族姓等都要認真選擇。用史詩中的話來說，就是要有一個具善的地域和天性善良的父母，而這一點在尋訪每一個轉世靈童時都是很明確的。 　　三世章嘉活佛若必多吉是清代著名的大活佛。根據他的傳記看，章嘉活佛轉世的地點在“涼州四寺”之一的西蓮花寺的附近。這裡“清靜美麗，柏樹茂密，滿山遍野是各種芳草鮮花。後山是被稱為百巖海螺七兄弟山的七座秀麗的山峰。這裡是草場、山岩和流水具足的各方面都非常吉祥的圓滿之地”。 　　在談到他轉世的父母時，傳記又說：上師的家族是霍爾人，他是宗喀巴大師的家鄉一位稱作祁家多爾達那波的後裔。他的父親是部落中一名咒師，後來遷居到涼州，安家放牧，他為人秉性正直，好武敢為，口中常常唸誦六字真言，立誓要脩金剛怖畏不壞瑜伽。他的母親叫布吉；無婦人之缺點，具有誠信，經常努力行善。 　　在談到他轉世的家族時，傳記說：在這具足吉祥的地方，父母的家族都不低微，家境富裕具有各種功德，父親聰明尊貴為人稱道，母親誠信猶如神變天女。 　　從這些記載可以看出，格薩爾的轉世與章亮活佛的轉世在上述問題上是非常相同的，它們都是藏傳佛教轉世理論框架裡的產物。在這個框架裡，西藏獨特的活佛轉世在方方面面已經形成了一套比較固定的模式，比如靈童的父母必須是正直善良、信奉三寶，而轉世的地點又必須具備吉祥的種種特徵。這些些特點幾乎都一成不變地反映到了藏族史詩中。 　　第三個情節是天神之子推巴噶瓦下凡轉世。這種神話同活佛轉世的傳說有哪些相同點呢？從史詩中看，天神之子的轉世是通過一根五叉金剛杵的紅光射入母親的胎內來實現的，而施光者又是蓮花生。這一點是不奇怪的，因為推巴噶瓦本來就是蓮花生的化身，所以蓮花生也罷，推巴噶瓦也罷，他們二者是沒有區別的，他們就是一個“神”。所以我們可以把史詩中的蓮花生和推巴噶瓦看成一個人，這樣我們就可以認為是推巴噶瓦化為了五叉金剛杵的紅光射進了母親的胎內。 　　另外這道紅光是從何處來的呢？史詩上說是乘一朵白雲自西南而來。我們知道，天神之子一直生活在三十三天的天界裡，直到他投胎時才下凡，因此實際的情況是推巴噶瓦踏著雲路自三十三天來到了嶺地化為一道光射進了母親的胎裡。 　　這種奇特的天神轉世方式是不是它獨有的呢？下面我們看看五世達賴喇嘛寫的《三世達賴喇嘛傳》中的一段文字：二世達賴喇嘛圓寂後，立即趕往兜率天眾神居住的地方，這時他恰好與自己的守護神相遇，於是，達賴喇嘛與守護神一起踏著雲路，化成一道五色的光，一下就離開了三十三天，來到了堆隆中部的一戶叫康薩貢（三世達賴喇嘛的家）的村子。此時三世達賴喇嘛的母親已經有了身孕，不能投胎，於是，守護神設法使那個邪魔的東西離開了母胎，這樣，等孃胎變得潔淨後，他才投入了母胎轉世了。 　　這種情節使我們看到西藏活佛轉世的方式與《格薩爾》中天神之子的轉世方式是比較相同的。

　　白梵天神 　　在《格薩爾》中，有好幾次提到這樣一件事：遠在很多很多年以前，在上天的天國裡，住著一個白梵天神。白梵天神的妃子，名字叫作彭炯窮毛。他們生了三個兒子，一個叫頓朵，一個叫頓雷，一個叫頓珠朵爾保。這個頓珠朵爾保就是未來的格薩爾，因此，白梵天神就是他的父親。① 　　在《格薩爾》的《天界篇》和《英雄誕生》中，在敘述格薩爾誕生的經過時，也提到了這個類似的情節：在三十三天的神界裡，父王白梵天威丹噶爾和王母曼達那折有一個王子叫德卻昂雅。德卻昂雅和天女所生的兒子，叫推巴噶瓦，他將降生在雪域藏地，只有他能夠教化眾生，使藏地脫離惡道，眾生享受太平安樂的生活。 　　這一點也同樣說明，在天界裡，格薩爾是白梵天神的後代。 　　白梵天神最初並不是西藏古老的土著神靈，他是印度萬神殿中最重要的神靈之一，但是隨著佛教在藏地的傳人，這個神靈也進入了藏傳佛教的大神殿中，並且佔據了一個比較重要的位置。 　　丹珠昂奔先生在談到這個神靈時曾經這樣說過： 　　“梵天同其他神靈隊伍一起進入藏土，時間較早，可能是本教反對的‘第一批入侵者’。他原是婆羅門教和印度教的創造之神，天地萬物都是他創造的。論他在佛教中的職司，為護法神，為釋迦牟尼持自佛的右脅侍。奇怪的是藏人在《格薩爾王傳》中的選擇，既然尊奉格薩爾，為何不找有無邊法力的釋迦牟尼，而找持自佛的侍從梵天？我覺得《格薩爾王傳》之所以選擇他擔任‘世界君王’的父親，一個可能是印度文化（以佛經為主，但不僅僅是佛經）在藏傳初期，梵天即以創造之神的身份而來，而不是佛祖的右脅侍；第二個可能是史詩的加工者看中了梵天是‘創造之神’，便冷落了佛陀。據此觀之，梵天進入《格薩爾王傳》的歷史和蓮花生進入《格薩爾王傳》的歷史是一致的，有可能是連袂而入的。” 　　在印度，白梵天是創造之神，是釋迦牟尼的侍從，是一個護法神，但是當他進入西藏神靈殿堂後，他的性質就漸漸發生了變化。 　　根據西藏的口頭傳說，雪域藏地對印度梵天的崇拜是在班智達阿底峽入藏後的12世紀才開始的。 　　白梵天神的藏文名字叫“昌巴”（tshangspa）。他生有四個頭兩隻手，這一點同印度的白梵天是相同的。可是，西藏大神殿中白梵天神經常是長著普通人的樣子，即一頭兩手，身色為白色，所以，西藏民間經常稱他為白梵天神。西藏人有時也把這位神靈叫作帝釋天。 　　在《格薩爾》史詩中，這位白焚天神佔據了一個重要的位置，這一點在整個史詩的開頭部分，即有關格薩爾誕生的情節中就表現出來了。從這個情節可以看出古代的藏族人是非常崇拜白梵天神的，可以說他是吉祥而又善良的神靈。 　　可是在西藏的本教看來，白梵天神卻不是這樣的，比如在本教的《十萬龍經》中，就把白梵天神看作一種引發各種疾病的神靈。 　　關於白梵天神的居住地、坐騎和本人的容貌等，有一份藏文文獻是這樣寫的： 　　從藏文字母bhrum中出現了一塊四方形的珍寶天界宮殿，這裡有四個大門。 　　它的東邊由水晶石構成，南邊是由天青石構成，西邊是由紅寶石構成，北部是由金子構成。宮殿的房頂裝飾有金剛石和珠寶，宮殿的牆上裝飾有寶石、內臟、人頭等等。 　　在宮殿的下面，處死的敵人和生障魔的血漿、脂肪在翻騰，煮熟的人肉和白骨在湧動。 　　在最明亮閃耀的水晶宮殿的正中央，屹立著一匹大如雪山的金色神馬。它的身上綴滿了用天界寶石做成的馬飾。它快如疾風流雲。從馬的頭頂出現字母hri和月亮，從馬的背上出現一道白光，它切斷了一切惡魔的命脈，積累了所有控制心力的功德。 　　就在神馬的旁邊，三界之主、偉大的白梵天神出現了。他的身色如同一萬束月光發出了白光。他只有一個頭，兩隻手。他的右手握著一把齊天水晶寶劍，左手拿著一個裝滿珍寶的盤子、一根如同陽光一般閃閃發光的繩套、一根系有小旗的長矛。 　　白梵天神的發鬃上裝飾有一個白色的海螺，滿身盡是珍寶。他穿著插滿孔雀羽毛的金子盔甲，披一身綠色、紅色、白色的三色斗篷。 　　他威武、勇敢，他智慧、和祥。他能夠用額頭的第三隻眼睛洞察三界的一切。 　　由於白梵天的發誓是海螺狀的，所以他又經常被人稱為具海螺髻白梵天。 　　在西藏大神殿中，白梵天神是三頭六臂的馬頭金剛的伴神之一。有的時候，馬頭金剛站在一群揮舞著繩套的贊神中間，白梵天神則騎馬守立在他的前面。 　　白梵天神也有自己的伴神，像我們以前已經介紹過的居士白氈神、地方神烏相同巴噶薩戰神等都是他的伴神。 　　白梵天神在西藏大神殿中肩負著什麼樣的使命呢？有的藏文文獻是這樣說的： 　　請從天界中來， 　　呈現您完美純潔的法身； 　　請從樣雲中來， 　　為了降伏魔怪您有各種兵器。 　　您！白梵天神以各種樣子出現： 　　您紮上海螺髮髻，為平撫眾神， 　　遠道從梵天的宮殿中來； 　　您生有四面，從楊柳宮來， 　　毫無阻擋地完成了宏傳佛法的重任。 　　您的四種兵器使得五洲震盪； 　　請您帶著樣和的面孔來這裡。

　　當需要增加佛法之力的時候， 　　請從神界三十三天來。 　　您是天界的後裔， 　　您是無邊法力的主宰。 　　當您執行最完美的使命時， 　　您從北方香巴拉的藍色神山來， 　　您手持紅色絲綢的短矛， 　　騎一匹藍色的寶馬， 　　這時三界的一切都歸您統轄。 　　當您需要毀滅令人厭惡的生障魔時， 　　您從南方羅剎的楞加城來， 　　您犀甲護法冒著火花的牙齒要毀滅所有的邪見。 　　當您讓人生起菩提之心的時候， 　　請從印度的菩提迦耶來； 　　當您盡力護持藏地佛法的時候， 　　請從永固天成的桑耶寺來； 　　當您執行屠宰惡龍、惡魔之職的時候， 　　請從昌珠寺來； 　　當護持聖法和佛規的時候， 　　請從聖地宗姆蔡來； 　　…… 　　請來吧！白梵天神！ 　　請來吧！犀甲護法！ 　　請來吧！您的各種怒相護法化身； 　　請來吧！八大骷髏鬼卒； 　　請來吧！命主的主帥！ 　　從上面的這段祈禱白梵天神的經文中，我們可以發現這樣一些有用的東西： 　　白梵天神除了居住在天界或者說三十三天的梵天宮外，他還經常出現在北方香巴拉的藍色神山、南方羅剎的楞加城、印度的菩提迦耶、桑耶寺、昌珠寺、聖地宗姆蔡等地，但是在這個時候，並不是以白梵天神的原貌出現的，而是由他變化而來的各種護法神靈，其中提到的一個最有名的神靈就是犀甲護法。 　　在西藏的神話傳說中，犀甲護法是從白梵天神的心臟射出的一束光線變成的神靈。, 他一身紅色，像普通人那樣有一個頭兩隻手，但是他有三隻眼睛，其中的第三隻長在額頭的正中。他的額頭和眉毛因為憤怒而緊皺著。 　　他齒露著長長的尖如冰柱的撩牙，並緊緊地咬住下唇。 　　他右手揮舞著大棒，這是他遣散精怪惡魔的武器。他的左手用一根魔繩緊緊地捆著一個佛法的敵人； 　　他平時的坐騎是一匹淺褐色的神馬，在他的身後還跟著一隻硃砂色的公雞。 　　從藏文文獻上看，當白梵天神以犀甲護法的身形出現時，他的伴神就變成了另外的神靈和鬼怪： 　　當犀甲護法去執行他的使命時，跟隨在他的右邊的是一條黑色的龍贊，他騎著一匹和自己的身色完全相同的黑色神馬，當然他的披風也是黑色的絲綢做成的，尾隨其後的也是一條黑蛇，據說他是龍讚的使者。 　　跟隨在犀甲護法左邊的神靈是小犀甲護法。他一身黑色，可是偏偏愛穿一件紅色的外套，愛拿一根紅色的贊魔繩套，愛騎一匹紅色的贊魔寶馬，甚至連他的使者也是一隻紅色的猴子。 　　領頭走在犀甲護法前面的是一個一身白色的神靈，他的愛好是喜歡揮舞一根白色的繩套，頭上喜歡頂一隻白色的神鳥。 　　犀甲護法在拉薩三大寺中的甘丹寺非常有名，甘丹寺一共有兩個重要的部門，而犀甲護法就是其中之一的甘丹夏孜的特有的保護神。 　　由白梵天神變化的神靈鬼怪還有黎慶哈喇神、命主具海螺髻者、大梵天奴僕等。 　　黎慶哈喇神是西藏大神殿中無上八部裡的一位神靈，他是白梵天神化身的一位怒相神。他的身色是灰色的，在額頭兩眉之間，長著一隻冒著火光的眼睛，他的頭髮也在冒著火焰，而且高高地豎立。他的牙齒是西藏大神殿中最有特色的，因為它很長很長，一直下垂到胸部；而他的下牙又朝上一直伸到腦門心。他騎著一匹綠色棕毛的白色獅子，穿著一身寬鬆的白色絲衣，一手拿著金剛和寶劍，一手拿著人心和發光的繩套。 　　命主具海螺髻者也是由白梵天神變化而來的怒相神靈，他屬於西藏大神殿中密八部中的一位。由於他的髮髻同白梵天神非常的相似，所以人們給他取了這個名字。 　　大梵天奴僕據說是一位龍和魔生的耗牛頭神靈。他屬於居士神系列。他長著野耗牛的身子，四個鐵蹄，一對尖利的牛角。 　　根據《西藏的神靈和鬼怪》一書說，在西藏寺院中，白梵天神有四個代言神巫。一個住在拉薩以東去達孜縣路途上的拉模寺裡，另一個住在山南地區的昌珠寺。另外兩個中，一個在拉薩西南的聶塘寺，最後一個在拉薩附近的尼瑪塘。 　　據說拉模寺白梵天神巫的降神預言有很高的信譽，有時就連噶廈地方政府也要派人到這裡向他諮詢某些重要的事情，所以他在西藏非常有名，人們一般尊稱這位神巫為拉摸贊天。

　　史詩中的戰神和西藏的戰神崇拜 　　戰神的概念在西藏人的觀念裡是非常寬泛的，光是在藏文中，就有好幾個單詞可以表示這個意思。我們知道，在藏文中，戰神可以叫作“扎哈”（dgralha），直譯就是“敵神”，意譯就是“克敵之神”；有時戰神又可以寫作“扎拉”（dgrabla），直譯就是“敵魂”，意譯就是“克敵之魂”；在口語中，一般叫“塔拉”（dabla），直譯就是“現實之魂”，意譯就是戰神。 　　在西藏人的平常生活中，更喜歡把戰神叫作“扎拉”（dgralha）。 　　西藏的民間宗教或者說信仰中，對戰神的崇拜與它本身的意義是比較一致的，在藏人看來，戰神的意義主要應該包括以下幾個方面： 　　1．凡是那些可以保護其崇拜者免受敵人傷害、克敵制勝的神靈都屬於戰神； 　　2．凡是那些可以幫助他的崇拜者增加財富的神靈都屬於戰神的行列； 　　3．凡是那些可以幫助崇拜者克服各種魔障、災難的神靈都屬於戰神的行列； 　　4．凡是那些可以幫助崇拜者榮升高位，獲得一定社會地位的神靈都屬於戰神的行列。 　　正因為如此，在西藏大神殿中，有許多的神靈除了他們本身的名字外，我們還可以發現他們另外一些與戰神有聯繫的稱謂。像我們在前面已經介紹過的白哈爾神，有時就被稱為“大戰神白哈爾”，而這位神靈的代言神巫也被人叫作“戰神大王乃窮”。還有多結秀丹神、載烏瑪保神、多吉來巴神等在很多場合被人叫作“戰神大王”。 　　當然，藏族英雄史詩《格薩爾》中的主人公格薩爾，也同樣被稱為“象雄之戰神”。 　　藏族人對戰神的普通分類是比較簡單的，一般有三類，《格薩爾》史詩中眾多的戰神，也基本屬於這三類： 　　1．特指屬於個體的戰神 　　在藏族人傳統的神話觀念中，每一個男孩都應該有屬於自己的戰神，這個戰神隨時隨地依附在人的身上，它所借居的位置就在男人的右肩上。正因為如此，在《格薩爾》中，每一個史詩人物幾乎都有自己的戰神，甚至每一個動物也都有自己的戰神。 　　像格薩爾本人，就擁有很多的個人戰神，比如史詩中經常提到的十三戰神就是他的護身戰神。這些戰神是： 　　①大鵬； 　　②玉龍； 　　③白獅； 　　④猛虎； 　　⑤白嘴野馬； 　　⑥青狼； 　　⑦巖雕； 　　⑧白胸黃熊； 　　⑨鷂鷹； 　　⑩鹿； 　　⑩白肚人熊； 　　⑩黃色金蛇； 　　⑩雙魚。： 　　而史詩中的三個魔王也都有自己的護身戰神： 　　霍爾白帳王的護身戰神是“朗特”神； 　　霍爾黃帳王的護身戰神是“巴特”神； 　　霍爾黑帳王的護身戰神是“撒特”神。‘ 　　2．特指屬於公眾群體的戰神： 　　一般來說，在史詩中可以充當公眾群體的戰神在種類上是比較多的，其中比較重要的就是一些較為有名的神山，它們往往可以充當一個部落、一個地區、或者是一個特殊群體的戰神。 　　像分佈在藏族地區的十三山神，就是其中最典型的例子。 　　降邊嘉措先生在談及《格薩爾》的山神祟拜時，曾經涉及到這一類問題。他指出，按照史詩的描寫，“嶺國”是“世界的中心”；“瑪域”（黃河的源頭）又是嶺國的中心。嶺國就是以“瑪域”為中心向四周擴展而成的。在黃河的源頭有三個湖：嘉仁湖、鄂仁湖、卓仁湖。它們分別是嘉洛、鄂洛、卓洛三大部落的寄魂湖。環繞這三大神湖，群山起伏，雄偉壯觀。其中有十三座山峰，傲然高聳於群山之上，被稱為“十三山神”，是嶺國的保護神。 　　這十三個山神是： 　　①沃得貢傑； 　　②雅拉香波； 　　③念青唐古拉； 　　④覺瓦絕慶； 　　⑥瑪沁邦熱； 　　⑥覺瓦玉傑； 　　⑦喜烏卡日； 　　⑧吉雪旬拉曲保； 　　⑧若吉崗瓦桑布； 　　⑩覺臥起拉； 　　⑩絕臥納松； 　　⑩絕臥雅邦； 　　⑩絕臥拉居。 　　在西藏民間傳說中，這十三個山神是雪域藏地最古老的山神，其中前面的九座山被藏族人看作世界形成的基礎，後來這九座山又逐步演變成了九大山神，保衛著整個世界。後來又以這九個山神為中心，逐漸形成了現在的十三個山神。 　　法國藏學家石泰安在他的《西藏的文明》中，也認為西藏的聖山就是戰神，他指出，人們經常用一些意味著“首領”或“贊”的術語來稱呼它，人們認為它們如同一些已經死去的強大的英雄一般。 　　的確，如果我們具備一定的西藏神話傳說的知識的話，我們就可以發現，在藏族人的神話觀念裡，上述的十三山神都與戰神有很深的聯繫。 　　像雅拉香波山神，除了擔任雅隆河谷境內所有的本地神和土地神的首領一職外，他還是十億戰神的頭領。 　　念青唐古拉山神是最大的“念”神，而“念”神本身就戰神有密切的聯繫，比如本教徒崇拜的神靈中，就有被稱作“戰神念神九兄弟’‘的一組神靈。像謝繼勝在研究戰神和念唐古拉山神的時候，也認為，”含有靈魂崇拜觀念的鷹形戰神演變為融合山神的念青唐古拉，進入古史領域表現為赤松德讚的體魂，贊普王系的保護神；進入史詩領域後表現為格佐主神．嶺國的住戰神。“ 　　沃得貢傑作為念青唐古拉山神的父親，把他也看作戰神是不容質疑的。 　　山神瑪沁邦熱是東方的神靈，這座山脈是位於青海湖南岸的山系，大部分的藏文把它叫作瑪沁邦熱山，當地的藏族人叫它阿尼瑪沁山。山神瑪沁邦熱的前面還可以加上”戰神大王“、”巖贊“、”地神“的稱號。 　　3．既屬於個體又屬於群體的戰神 　　這一類戰神的數量是比較多的。像七十五護法、天龍八部、受十尊戰神、三十六尊保護神、十三尊引路神、戰神威爾瑪、天神、念神、龍神等，都屬於這種神靈。他們在某些時候是個體的戰神，可是在大多數的情況下，他們又是某個群體共同的戰神。 　　像其中的戰神威爾瑪，他既是格薩爾的戰神，又是整個嶺地或者說嶺國的戰神。格薩爾每次出征的時候，他都要先祭祀這位戰神，呼喚戰神保佑自己，戰勝妖魔。可是就整個嶺國的屬民而言，當他們需要呼喚這位戰神保佑自己的時候，他們也可以祈請他。 　　關於史詩中威爾瑪戰神的來源問題，謝繼勝先生曾經作過一次考證，他在一份本教文獻中，發現了這樣一個關於戰神威爾瑪誕生的神話： 　　有威爾瑪猛眾的四典籍， 　　古昔，神，賽，白用神變力， 　　從虛空之天宮中， 　　以五寶形成一卵。 　　卵以已力裂開， 　　蛋殼變成護身盔甲， 　　外殼變成禦敵兵器， 　　蛋表變成勇士偽狀劑， 　　內皮變成隱匿的堡宅。 　　晦暗堡宅戳曲穆宗， 　　劫奪太陽明亮光芒。 　　從蛋黃之中， 　　變成一具神變法力之男子： 　　生有獅頭猞猁耳； 　　憤怒面相大象鼻； 　　水獺嘴巴虎撩牙； 　　長劍雙腿水劍翅； 　　在鳥和大鵬的兩角之間， 　　有如意寶的頭飾； 　　沒有起名，因而無名， 　　益西往宗以咒術修度之， 　　喚著大勇威爾瑪尼那， 　　是眾具勇者中最勝者 　　護持本教和辛繞米沃的教法， 　　擊退仇敵與生障魔的部眾， 　　做善美之友。 　　此有威爾瑪的四典籍。 　　威爾瑪與神成一體， 　　就成就魔神威爾瑪； 　　威爾瑪與念神成一體， 　　就成為擊退敵唸的威爾瑪； 　　威爾瑪與大鵬成一體， 　　就成為驅除龍鵬的威爾瑪； 　　威爾瑪與獅子成一體， 　　就成為威爾瑪勇士三兄弟； 　　威爾瑪勇士成猛陣， 　　抵禦敵眾九萬九千強。 　　由”神“來，由”賽“生， 　　似”白“神，摧妖魔， 　　偏狹妒人人， 　　凡事無畏懼。 　　毀及熱，熱及冷， 　　沒人毀其天界堡宅， 　　無所懼，威爾瑪之軀， 　　是雍仲本教的命息， 　　降服仇敵和生障魔的幫手啊！ 　　這就是威爾瑪勇士的四典籍。 　　從這個神話傳說中可以看到，戰神威爾瑪是從卵中所生，基本上與我們前面介紹過的卵生神話是一致的，同時還可以看出，威爾瑪神最初是本教的神靈，後來才成為嶺國和格薩爾的戰神。 　　除了上面提到的一些神靈具有個體和群體的特徵外，在史詩中，一些普通的動物，比如馬也擁有自己的戰神，但是同時這些戰神又是屬於群體的。例如在史詩中有這樣一段文字：”它（指馬）右腹的壇城裡，有快速的風戰神，它左腹的壇城裡，有快速的火戰神；它的脊背*輪上，有紅色馬頭金剛變化身；它的肺部邊雪山，有自現護螺老龍神；它的肝部花石山，有自現格卓寧保神；它的上半身，附著不同種類的五男神；它的下半身，附著不同種類的五女神；上身下身分界處，一道虹光耀彩雲。整整齊齊白牙齒，附著三百六十個天神。“ 　　從這段文字可以看出，這匹馬的身上依附著風戰神、火戰神、馬頭金剛、龍神、五男神、五女神、三百六十個天神等，這些神靈嚴格地說起來，並不是只屬於史詩中的那匹馬，他們可能還是別的動物或者是人物的戰神。 　　上面我們只是就《格薩爾》史詩中戰神的分類問題進行了一般性的介紹，下面我們想把這一問題進一步擴展一下，因為既然我們已經談到了戰神的問題，就不得不更深入一點地說一說與戰神祟拜相關的各種頌讚戰神的焚香祭神儀式。 　　正如我們在本節的開頭談到戰神的意義時所說的那樣，無論是個人戰神，還是屬於各種不同的戰神群體組合中的戰神，都被認為是保護崇拜者的生活、幫助他們克服各種障礙、擊退他們的敵人。另外他們可以幫助崇拜者獲得各種各樣的好處，所以他們在西藏得到了佛教徒和本教徒的一致祟拜。 　　按照藏族人傳統的說法和做法，當你需要戰神幫助你的時候，你就需要舉行一個焚香祭神儀式來召請神靈。當你對戰神的祈禱獲得了完美的報答，作為一個幸運的崇拜者，你就應該安排一個祭神焚香儀式來讚頌神靈，這樣你就表達了自己的謝意。 　　一股來說，焚香祭神儀式可以在兩個地方舉行，一是在神山上；另外一個既是安排在男子家中舉行。在家中舉行的儀式大多是在清晨，一朗有20名法師參加。整個儀式可分為兩個部分： 　　1．焚香儀式 　　2．頌讚戰神儀式。 　　在焚香儀式中，法師要提到一系列的神靈和女神，這些神靈大部分是佛教傳入以前的古老神靈。對他們要一一供奉糌粑面做成的俑像。通常情況下，當法師淮備好這些俑像供品後，為了讓他們都能夠收到屬於自己的那一份，法師要逐個祈請一組又一組的戰神，具體的做法是： 　　舉行儀式的主要法師端起裝滿青稞酒的小碗，再往碗裡放一小塊糌粑、一片肉，然後一邊唸叨著一個戰神的名字，一邊把酒潑向天空。 　　當然，在很多場合，這兩個儀式是沒有多大區別的。藏族人對焚香祭神儀式的分類完全是按照焚香祭神儀式的施行者的教派屬性來劃分的，主要包括四類，每一類儀式中都要提及許多的戰神，基本上囊括了所有的西藏大神殿中的戰神；四類儀式是： 　　1．由格魯派法師參與舉行的焚香祭神儀式 　　2．由寧瑪派法師參與舉行的焚香祭神儀式； 　　3．由本教法師參與舉行的焚香祭神儀式； 　　4．由噶舉派法師參與舉行的焚香祭神儀式。 　　由寧瑪派法師參與舉行的焚香祭神儀式，：一般叫作”百供神香“。在寧瑪派的一份焚香祭神儀軌書中，共提到了下面幾組戰神： 　　1．五十八喝血神，他們都是穿著此鑷裝紡物的怒相神靈； 　　2．妙吉祥身之眾神； 　　3．蓮花語之眾神； 　　4．純淨意之眾神； 　　5．無上智慧之眾神； 　　6．普巴赤列之眾神； 　　7．十二丹瑪女神； 　　8．八星相神； 　　9．二十八星宿神； 　　10．八龍神。 　　在這份儀軌書的最後，還提到了多聞天神、誓願多吉來巴神、山神瑪沁邦熱、念青唐山神古拉、山神雅拉香波，以及大量的贊神、穆神、土地神、地方守護神等。 　　由本教法師參與舉行的焚香祭神儀式叫作”冬節焚香祭神“。在一份相關的本教文獻裡，列舉了下面幾組本教大神殿中的戰神： 　　第一組本教大神 　　1．本滾都桑保； 　　2．拉郭託巴； 　　3．古松美巴； 　　4．班慶熱巴；’ 　　5．桑卻結波； 　　6．雍仲秋姆。 　　第二組本教瑪姆天女 　　1．斯巴傑姆（六季變化天女）； 　　2．康央拉姆（本教自性天女）； 　　3．都雍拉姆（字性天女）； 　　4．瑪幾拉姆（變化天女）； 　　5．得珠桑雍（持怖變化天女）； 　　6．南木齊切松（本教自性天女）； 　　7．傑姆南松（虛空天女） 　　第三組本教古代戰神 　　1．梅八悅傑； 　　2．頓拉恰貝； 　　3．窮瓦恰貝； 　　4．瑪恰頓傑； 　　5．衣聶斯貝； 　　6．九欲形成； 　　7．米通戰神三兄弟； 　　8．父母系戰神； 　　9．人系戰神； 　　10．外系戰神； 　　11．穆系戰神； 　　12．祖系戰神； 　　13．世界形成戰神。 　　第四組五守舍神 　　1．白色女神瑪及班吉拉姆 　　她騎一隻紅色的雌鹿，年輕而美麗，面帶永恆的微笑。她喜歡穿白色的絲衣，披藍色的斗篷，頭戴珍寶頭冠，一隻手拿占卜箭，一隻手拿魔鏡。 　　2．生命神 　　他是一位英武有力的男子，一身白色，騎著一匹白蹄黑馬。身穿金盔甲和金護胸甲。他高舉著長矛和繩套。從他的體內不斷地發射出無數的男神。這些男神都有著雄壯的身軀。 　　3．白色陽神 　　這位戰神是一個年輕的男子，他穿著白色的絲衣，藍色的披風。他的頭髮用絲帶紮成一個髮髻，他右手拿著能夠滿足各種願望的如意珠，左手託著一個放滿珠寶的盤子。陽神的伴神有三十三個。 　　4．白色地方神 　　他是一個騎著白馬、身穿盔甲的男子。他的伴神是地方神、堡宅神以及鳥、綿羊、白色的耗牛等，它們被白色地方神派往世界各方。 　　5．個人護身戰神 　　他也是一個白色的戰神，喜歡騎白色的馬，穿白色的披風，纏白色的頭巾。他滿臉微笑，他的武器是一根長矛。 　　第五組戰神九兄弟 　　1．巴丹瑪奔； 　　2．突慶查杜； 　　3．朗扎珠頂； 　　4．查栽託代； 　　5．結巴索多； 　　6．唐巴索決； 　　7．傑普讓切； 　　8：恰查翁米； 　　9．查勉肖噶。 　　關於戰神九兄弟，我們想多談幾句： 　　在西藏的神話傳說中，戰神九兄弟的父親是”落雷野神“，母親是護螺龍女。他們的相貌有許多相似的地方，他們都是白色的神靈，都愛騎白色的馬。他們的右肩上都蹲著一頭獅子，左肩上則蹲著一頭老虎。 　　巴丹瑪奔是戰神九兄弟的頭領。 　　戰神九兄弟被認為是雪城藏地居民之間分發財物助神靈，但是他們分發財物的方式是非常奇特的：在西藏，為了表現通過窮富之間的差異，象徵性地表達西藏人真實的生活狀況，就需要照下面的樣子來畫戰神九兄弟，即其中的八個神靈是正面像，第九個是背面像；只要所有的西藏人都一樣富足時，才能容許畫家把第九個神靈的面貌畫出來。 　　在噶舉派法師參與舉行的焚香祭神儀式中，提到了一組叫”十三戰神“神靈的名字，他們是： 　　1．成人神查拉； 　　2．母神普匝； 　　3．灶神玉姆； 　　4．護房神慶拉蓋同； 　　5．戰神大王多聞子； 　　6．財神聖多聞； 　　7．貿易神措達朗那； 　　8．保護賓客神； 　　9．保護神託踐拉那； 　　10．防盜神； 　　11．戰神紅色保護神； 　　12．保護食品神； 　　13．保護白色命神。 　　下面我們簡單介紹其中的幾個神靈： 　　成人神查拉喜歡穿海螺盔甲、騎著一隻大鵬的白色神靈；母神普匝是一位金黃色的女神，因為她手持代表情愛的紡錘和線團，所以藏族人認為她是主管生育的母親之神；灶神玉姆也是一位女神，她穿著白色絲衣。她居住在支撐爐灶的石塊上。西藏的民間傳說講，如果放在火上的酥油熔化時，就可以感覺到這位女神的法力，護房神慶拉蓋同是一位綠色的女神，她的任務是專門保護房屋，防止房梁倒塌；財神聖多聞是佛教神和古代神靈融合後的產物，這位財神一身的金色，坐在一把金椅子上，手裡拿著象徵五穀財物的穀物罐。