解脫莊嚴寶－大乘菩提道次第論·第十七章 般若波羅蜜多
六、般若波羅蜜多 頌曰： 「功德過失及思惟，體性類別及區分，以及各各之性相， 了知及修行方便，如是以七種義理，詮釋般若波羅蜜。」 第一、般若波羅蜜之功德 一個大乘菩薩雖然具有布施乃至禪定波羅蜜多之修持，但如果沒有般若波羅蜜多，他還是不能成就一切智位的，何以故呢？這就像一群盲人，如果沒有向導去領略，是絕難達到目的地一樣。聖集頌云： 「萬千諸盲人，無眼難識路，不能抵目的，若人無般若，亦如無眼然， 僅具布施等，其他之五度，不具般若故，則無眼無見，不能證菩提。」 反是，如果具足般若波羅蜜，就像群盲遇見了向導，可以安全地抵達目的地了。同理，若具足般若，則布施等一切善業，皆能有助于佛道，而成就一切智位。入中論云： 「如彼明眼向導人，能引群盲至樂地， 佛以般若導群盲，開發慧眼顯眾德。」 聖集頌云： 「依止般若力，子*？諸法自性，故能超三界，得清淨解脫。」 如果想：「僅靠般若一樣，不需要布施等其他方便，不是很好嗎？」答：「這是不可以的！」菩提道燈論說： 「方便無般若，般若無方便，皆為局縛因，般若與方便，二俱不應舍。」 如果般若與方便，只修其一種，結果又如何呢，菩薩只修方便而缺乏智慧，則會墮入下乘之欣樂寂滅而趨入(偏空)涅磐，不能成就無住大涅磐了。這樣，如果志樂三乘法，則會長期受局縛，如果志樂一乘法，也會受縛百千大劫不能成就佛果也。沒有般若的方便，就不能超脫愚蒙眾生之境界，始終為輪迴所縛，無盡慧請問經云： 「無方便之般若，必受縛于涅磐，無般若之方便，必受縛于輪迴，故應二者相合而修(方能趨入正道)。」 維摩詰經云： 「諸菩薩以何為縛？以何為解脫？無方便之智慧為縛，有方便之知慧為解脫，無智慧之方便為縛，有智慧之方便為解脫。」 因此，如果只單獨修習方便或智慧一種法，那就是魔道的行為了。海龍王請問經云： 「魔業者有二：一者無智慧之方便，二者無方便之智慧。知其為魔，應斷舍之。」 用譬喻來說，若是想走到自己喜歡的某一城市去，就必須要具足一雙能認路的眼睛，和能行路的雙腳才行。二者缺一不可。同理，如果想到無住涅磐城去，那就必須要同時要具足智慧眼和能行足二者才行。加牙果日經云： 「大乘之道，攝言有二：一者方便，二者智慧。」 此處應注意之要點是，智慧是不會自然產生的。譬如，假始只有一些小許的柴，雖然燃起了火，也不會維持長久，但如果能夠積聚大量的乾柴，使之燃燒，不但火勢會很大，時間也會燃得長久。熄滅它也很不容易。同樣的，僅憑一點少許的福德，是很難生起大智慧的，必須依布施、持戒等行，積聚廣大的福德後，才能生起大智慧，才能燒盡一切障礙。因此，為了智慧本身，也應該勤修布施等善行才對。入菩薩行論云： 「為令諸眾生，生起般若故，佛為說施等，種種請教法。」 智慧(般若)之體性 徹底的抉擇諸法是名智慧(或般若)。阿毗達摩集論云： 「何謂智慧，智慧Prajna者于諸法予以徹底抉擇是也。」莊嚴經論注釋中，曾解釋智慧有三種： (一)世間智慧， (二)出世低級智慧， (三)出世高級智慧。 世間智慧——是：(一)指對農業知識之了解，(二)對因明理則學之了解，(三)對文學詩歌之了解，和(四)對手工技藝術之了解。依此四種領域之知識而出生之智慧，皆屬于世間智慧。 出世智慧——兩種皆是內心之明覺，依正法之教而產生之智慧。出世低級智慧是指聲聞及緣覺乘人，依聞、思、修而產生之智慧。例如：了達諸蘊是苦、不淨、無常及無我等；出世高級智慧或大智慧是指依大乘聞、思、修去學，所出生之智慧，(尤其是指)于一切法無生、無根、無實，自性空寂之通曉。般若七百頌云： 「通達一切法無生者，即是般若波羅蜜多也。」 聖集頌云： 「通達諸法自性空，即是般若殊勝行。」 菩提道燈論云： 「了達蘊界處，皆本來無生，知自性空寂，是名為般若。」 我們應該知道在三種智慧中，這是出世之大智慧(即大般若智，乃最要緊和最殊勝的)。現在用六個標題來解釋般若智： (一)破執諸法為實有， (二)破執諸法為空有， (三)執空之過失， (四)執著(能所)二相之過失， (五)解脫(諸生)之道， (六)解脫之自性即是涅磐。 第一：破執諸法實有 阿底峽尊者在菩提道燈論中說： 「從有中生不應理，從無中生如空花。」 以此等種種有力這辨證理由來說明諸法空性。一切「法」與「法執」都不外乎二種我。此二種我，本來就是空無的。此二種我或心究竟指什麼呢？二種我是指(補特伽羅)人我及法我。人我或(那含有自我意識的)心又是怎麼回事呢，關于這個問題有許多不同的意見，簡單說來，補特伽羅，或人我的意思是指那「具有明覺能力之身心蘊聚，在相續不斷的情況下，興起各種不同的活動，明明閃閃，活活躍躍者即是。」塞兒布經云： 「持續補特伽羅者，流涎？運行心識也。」 將補特伽羅認作是常恆：獨一之個體，並執持之，以之為自我，這種貪執就是我執或(普通常識之)所謂「心」、依于此「我」乃產生種種之煩惱，煩惱又造致許多的業，業又產生痛若。因此一切痛苦和罪業之根，就是這個「我」或「心」。注疏云： 「由有我故而見他，執自他故慎恨起， 因此牽纏之關聯，出生一切諸罪業。」 「法我」者又是什麼呢？那是指：在明了諸法時，于外執境于內執心的意思。此處所謂之法又是什麼呢？「法」是執持其自相之義。如塞兒布經云： 「執持性相是名『法』。」 如是執持內外能所二境，以之為實，就是所謂的法我了。此二中我其自性本空義，龍樹菩薩于其寶蔓論中，破人我見云： 「我及我所者，與正理相違。」 此指于勝義諦中，無有我法之意。如果「我」或「心」于勝義諦中為實有的話，那麼悟道者在證悟聖諦之時，就應該這樣覺出，但實際上，在證悟聖諦(真如)體性之時，此心並沒有見到一個實我，所以「我」是不存在的。寶蔓論云： 「如是圓證真性者，不見二法之可得。」 此處所言，如是圓證真性者，即是指洞見勝義諦之真理也，此時不見心，亦不見執我及執我所之二法也。 從另一個角度來說，如果實有「我」或「心」者，彼由自而生乎，由他而生乎？由自他和合而共生乎？由過去、現在、未來三時中而生乎？如果說是「自」生，則請問：是「自」已成後，還是尚未成時，就出生的呢？如果「自」尚未成，則不能稱為「自」或「因」，如果「自」已經成功，就不能說是由「自」而生「果」，犯了自作自的矛盾，故不應理。如果說是由「他」生的，也不應理，因為「他」不能被認作是「因」。為什麼「他」不是「因」呢？因為「因」是望「果」或與「果」相對才能成立的。在「果」未生以前(無可相望)，所以「因」不能成立。在因不能成立之時，果自然也不能生起，其理如前。如果說是從「自他」二者所共生的，亦不應理。因為自他二者皆有過失不能成立。如前所說。如果說是由過現未三世中出生的，也不應理。如果是由「過去」所生，則種子在過去中，已經腐爛了，何能生果？如果是由「未來」所生亦不應理。因為「未來」(尚未到來，故空無，等于是)石女之子。如果說是由「現在」所生亦不應理，與功用之意義及事實不相符合故。寶蔓論云： 「或由自由他，或從三時生，皆不可得故，(眾生見萬有)，不過我執耳！」 此處之「不可得」，即是無生的意思。 再來看所謂，「我」者，此「我」是在身體中麼？還是在心中呢？還是在「名」中呢？身體乃四大之自性，身體之堅實性屬地大，濕潤性屬水大，溫暖性屬火大，呼吸與動作屬風大。因此這四大中，並無所謂的「我」或「心」。就好象外面的水等，四大無我無心一樣。如果說心中有我存在，亦不應理。因為此心空空如也，自他均不可得，心既然不可得，我當然也就不可得了，如果說我或心皆存在于「名」中，亦不應理，因為「名」是偶或成立的，沒有實質，和「我」也扯不上關系，所以名中不可能有「我」之存在。 以上用三種理由說明補特伽羅無我，和心亦空無之理。 破法我實有，可由兩方面來說： (一)顯示「聽取」之外境，不可得之理。 (二)顯示「能取」之內心，不可得之理。 有些宗派如分別說部就是承認外境實有的。他們說微塵個體是有形體的，不可分的，單獨的和有實質的。許多微塵積聚在一起的時候，就有了色相，諸微塵間亦有空間的圍繞。這些微塵好像都在同一處所出現，就像是牛尾在草原上出現一樣。微塵不四分五散是因為眾生的(共)業，使它們維持不散的緣故。經部派則說： 「微塵聚繞，其問無空隙，彼此間亦不相觸。」 這種說法亦不應理。微塵是一呢？抑是多？如果是一，那麼是否分際或可以分割呢，若是有分際，則可以分出來東西南北上下等分向，成為六個物體，與微塵是一(不可分割)之定義相違。如果微塵沒有分際，則一切物體皆必須成為單一之體性，此亦不應理，與現量所見相違故。二十分別品云： 「若一微塵有六份，則此微塵應成六， 若此六塵為一體，微塵塊聚亦應然。」 若說微塵是多，則亦不應理。因為如果單一的微塵可以成立，則由單一之累積，就可以成為多。但上面已經論證過，單一的微塵不能成立，那麼由單一而累積成的多微塵，當然也不能夠成立了。 既然微塵之實質不可得，則由其自性(所構成)之外境亦不可得了。若問：「若是如此，那麼我們現在現量所看見的外境世界又是怎麼回事呢？」這是因為迷惑于自己的心性因而變現(相似之)外境。此外境其實是自心所現(並無外在之實際存在的)，這個道理可以由聖教量，現量又比喻三方面來予以說明。 第一根據聖教量來說：華嚴經云： 「佛子汝應和，三界惟心造！」 楞伽經云： 「習氣所惑心，變現似外境，彼境實空無， 認彼心所變，外境為實有，是錯謬顛倒。」 第二；依現量來說明：可如下面： 宗：外境實為自心之迷謬顯現， 因：實無而顯有故， 喻：如人角，或心所觀察之果樹等。 又，顯現的東西不定是實有的，因習氣串習之力而心有所現而變似外境，故于世俗諦中，有六道之似外境顯現。但此皆為迷亂心之變現，並非實有，如夢幻夢。或謂：此能緣之心自明自知，我們都當下清清楚楚的覺得其存在的呀！答曰：「不然！」其理由有三： (一)因為心亦是一種『剎那法』(才起就滅)，故非實有。 (二)任何人看心時，亦不見有任何實體。 (三)境空故心亦空。 現在討論第一項理由：質曰：「你的所認為的自知自明之心，是存在于一剎那呢？還是存在于多剎呢？若是承認存在于一剎那中，那麼此剎那中是否有過、現、未三個階段呢？若是承認如此，則違背剎那之根本義，就變成為多剎那了。」寶蔓論云： 「剎那亦有邊際故，亦應具足過現未， 一剎那中若有三，世間何能住剎那！」 如果說一剎那中沒有過現未，那麼剎那就成為無實原了，剎那既不能成立，心亦不能成立了。 如果說只承認心存在于剎那中，那麼也不應理。因為，多剎那是由一剎那所累積而來。一剎那若不能成立，多剎那自然也不能成立了。多剎那既不能成立，心存在于多剎那中的主張，也不能成立了。 第二項理由：應仔細觀察並找尋此心住于身中之何處？心住在身體之外嗎？之內嗎？當中嗎？住在身體的上部或下部嗎？此心有形狀和顏色嗎，在沒有獲得決定的了解前，繼續去觀尋。遵照口訣之觀尋次第由頭到足等，仔細去觀察。但無論怎樣去觀察也找不到，得不一心之實體，心之形狀色彩體相等等一點也見不到。這並不是有其物而我不能見到或得到；這個能觀察能尋覓的心，本身就是離一切境的，超乎言說知識以外的。因此無論怎樣去觀察尋覓也一無所見。大迦葉請問經云： 「迦葉！心不住內，亦不住外，亦不住二者之中。迦葉！此心無可觀，無可示，無可依，無所顯現，無所知覺，無所住處。迦葉！心者一切諸佛不見、未見、亦不得見也。」 持正法經云： 「此心甚虛妄，空幻無有實，是故不可執，此心為實有， 體性本空故。體性空寂法，云何成實有，宇宙一切法， 皆由妄想成，如是之自性，本離有無邊，亦即諸智者， 所行之中道，法性本空義，即是菩提道，我說如是法，(開曉諸群生)」 不動法性經云： 「一切法自性不生，體性不住，高一切業作、諸邊，超越知與不知之行境。」 因此既然任何人皆未見此心(有實體)，則所謂「自明」，「自知」之說，就沒有什麼意義了。入菩薩行論云： 「若少許法亦不見，何有明與不明焉？ 如道石女子相貌，雖有言說無義理。」 諦洛巴祖師云： 「噫唏！此自明智者，遠超一切語言道，心識意念不能及！」 第三項理由；如上所說，外之色等諸境不存在故，能執此色境之心識也就不存在了。說法界自性無分別經云： 「此心非青，非黃，非白，非赭，非水晶色，非實，非不實，非常，非非常，非色，非非色，如是各各審觀，乃知此心，無色，無可示，無所顯現，無諸障礙，亦無分別；不住于內，不住于外，不住中間，此心清淨不可得，無所解脫，亦即法界自性。」 入菩薩行論云： 「若無所知鏡，能知何由立，是故境若無，心亦不能有。」 以上破執內心為實體畢。 第二：破執諸法為實無 若言：「誠如所言人我與法我二者皆無實體，但若承認有一無實體之心存在，則是否可以呢？」答曰：「無實體就是無法可言的意思。無實體的(一種)解釋是：人法二我或心，先前存在，後來不存在了，在這個意義來說是可以的。但如果人法二我或心根本就不存在，全無自體，則所謂的有實體無實體就毫無意義了。本來就不存在，則超乎有無實體之兩邊了。」薩惹哈說： 「執實有者笨似豬，執實無者笨于豬。」 楞伽經云： 「外境非有亦非無，心亦遠離一切相， 解脫一切知見己，此即無生之面貌。」 寶蔓論云： 「實體若皆不可得，無有實體云何立？」第三：執空之過患 問曰：「誠如上言，執諸事法實有乃輪迴之根，但若觀諸法無體，則豈非趨向解脫乎？」答曰：「執無之過，實遠對于執有者！」如前所引薩惹哈句云： 「執實有者笨似豬，執實無者笨于豬。」 寶積經云： 「迦葉！若有眾生起有見如須彌山，若有眾生以增上慢而錯解空性見者，我說前者勝于後者。」 又經云： 「不能善觀空性者，諸小慧人成墮負。」 中觀頌云： 「或有空性見，是不可救者。」 云何不可救藥？譬如害某種病需要清滌之藥來淨除。但疾病與藥物二者皆需清滌于體外才能痊愈。如果只是把疾病清除了，但藥物卻未消融(排出體外)，則病人還是不能痊愈，甚至會死亡的。同理，執事物實有之見，依修觀空性可以淨除。但如果執持空性，則亦會趨入頑空而墮入惡道。寶蔓論云： 「執有之人生獸道，執無之人墮惡道。」 因此，(若不能善會空性，則)執無之過患較執有更大也。 第四：有無二者同時皆執之過患 如果同時執有亦執無，則同時墮入有無二邊，亦成過患。 中論云： 「有者即常見，無者即斷見。」 墮入常見或斷見即是愚蒙，愚蒙之人是很難解脫于輪迴的。寶蔓論云： 「此世為幻境，如陽焰無實，若執彼為有，或執彼為無，皆是愚蒙者，不能得解脫。」 第五：論解脫之道 問曰：「然則怎樣才能解脫呢？」 答「依不墮諸邊之中道則能解脫了！」 寶蔓論云： 「如量知實相，不依有無邊，則能獲解脫。」 中觀論云： 「是故有智人，不住有無邊。」 然則，怎樣才是離有無二邊之中道呢？寶積經云： 「迦葉！菩薩云何如是修持佛法？應依中道，于諸法實相而能悟入。迦葉！云何依中道悟入諸法實相？迦葉！常是邊，無常是一邊，此二邊之間者無可觀，無可示，無可顯，無可見，此即中道能知諸法各各實相。迦葉！我者為一邊，無我為一邊，如是類推……迦葉！輪迴為一邊，涅磐為一邊，此二邊之中，無可觀，無可示，無可顯，無可見，此即中道能知諸法各各實相。」 寂天論師云： 「心不在內不在外，亦不住于任何處，不在諸法亦不離，無有絲毫有法故， 眾生本來住涅磐。」 不于二邊作分別，趨入中道，亦應知道「中道」本身亦無可觀察(無建立)。要點是于「中道之知」亦須超脫，住于超離心意之境。阿底峽尊者說： 「過去之心已滅，無復存在，未來之心尚未生，所以也不存在，現在之心貝什分難于捉摸，難于觀察，它沒有顏色，沒有形象，如似虛空，所以也不存在。」 現觀莊嚴論云： 「遠離此岸彼岸邊，二者中間亦不住，了知一切時平等，此即般若波羅蜜。」 第六：解脫之自性即是涅磐自性 問曰：「如上所說，輪迴中之一切法皆非實有或實無。因為他們根本就是不存在的。那麼，涅磐是否實有的或是實無的呢？」 答曰：「有些執有的人，以為涅磐是實有的(或有某種實質的)。」這種想法是錯誤的。 寶蔓論云： 「涅磐無實尚不可，何況涅磐有實耶？」 若涅磐實有(或涅磐有某種事物之存在)，那麼涅磐就成為有為法了，有為法就一定有滅亡之日。中論云： 「若涅磐有實，則是有為法。」 說涅磐實無也不對，同論云： 「實無亦不然，……」 那麼究竟是怎麼回事呢，如果能消盡一切執有執無之念想，那個離心意超言說的境界就是所謂的涅磐了。寶蔓論云： 「此心若不住，執有或執無，彼時無諸相，寂滅無所緣。」 聖梵天請問經云： 「消盡執有執無心，即是解脫大涅磐。」 入菩薩行論云： 「般涅磐者，一切諸相盡悉泯滅，一切轉動悉皆超離也。」 妙法蓮華經云： 「迦葉！真實了知一切法平等性者，即涅磐也。」 因此，涅磐乃是一種心意動念之止息，遠離一切生滅取舍等相者也。中觀頌云： 「不取亦不舍，不斷亦不常，不生亦不滅，涅磐者如是。」 涅磐離生滅取舍等相故，無所作，無所造，無所轉。 虛空寶經云： 「無有纖微之可除，無有毫髮之可立， 真實洞見實相已，即是解脫諸相時。」 智慧或了達自心等言詞皆是指妄念斷絕時，才能了悟自之真相，才是智慧。實際上，那是語言所不能及者。調攝請問經云： 「般若波羅蜜者，非任何法可能言，遠離一切名句者也。」 持羅喉羅讚般若佛母偈曰： 「不可言思般若波羅蜜，不生不滅如虛空自性， 各各自明智慧之行境，敬禮三世般若佛母前。」 以上說「了解般若」(之重要本義)竟 般若修持法 下面詩論「心」域「智慧」之修持方法。 問曰：「若一切法即是空性者，了解這一點以後，是否還需要修持呢？」 答曰：「例如銀在礦中之時，雖然亦是銀之自性，但若不經過熔煉，則銀子仍不能出現。如果要取得銀子，就一定要銷熔提煉礦石才行。同理，雖然一切法本來就是自性空離一切戲論的，但眾生的境界中，卻顯現了萬千的事物。因而經受種種的痛苦。因此仍舊必須要對般若有了解和修持才行。」 上面已經略說般若之解或概念，下面當講述般若之修法， 此可由四個課題來予以討論。 一、前行， 二、禪定根本位， 三、諸行後得位， 四、修持之證悟境界。 一、前行 這是先要使心能夠達到平靜和安適。般若六百頌云： 「善男子，善女人，修習般若波羅蜜多應依寂靜處而住，不樂塵囂，于一切相心不作意，結跏趺坐……等。」 如修大手印加行一般。至于修(大手印)定之方法，則祥于大手印諸引導法中：心不住有，不住無，不住取舍，無任何作意，無任何努力適然而住。如諦洛巴祖師云： 「不思不想不識取，不修不觀住本然。」 心性休息(口訣)云： 「子兮！誠諦聽：汝之妄念境，于我不能縛，故亦無解脫，噫唏！應無整無修無散亂，安住本然境，蘇息汝疲勞。」 龍樹菩薩云： 「如彼大象獸，春情激發後，心情恬恬然，不去亦不來，安然閒散住，我能知此意，夫復何所求？……」 又曰： 「無任何分別，亦不思一切，無作無修整，自然寬松住， 此無修整者，自然趨無生，三世諸如來，同行此一道！」 山岩自在(日去汪學)云： 「不觀任人之過失，一切不著而修觀，不求覺受及相應， 雖云修觀實無修，亦不懈怠無所事，明念時時常相續。」 習禪成就論云： 「修者一無所修也，言語權宜說修耳！」 薩惹哈云： 「于任何起貪，立即舍棄之！悟境開顯時， 一切皆是『它』！除了它以外，還有何可悟？」 阿底峽尊者云： 「甚深離戲此真如，光明無作亦無為，不生不滅本來淨， 自性即是般涅磐，法性離邊無中間，超越心意及妄念， 心地明朗無翳障，不落沈掉而修觀，……… 離諸戲論此法性，無識離戲而修觀。」 這樣的安住，才是無錯謬的般若波羅蜜多之修觀方便。般若七百頌云： 「于任何法不取、不持、不舍，才是般若波羅蜜多之修觀方法。于任何法皆不住，才是般若波羅蜜之修觀的方法，于任何法皆無想無緣，才是般若波羅蜜多之修觀方法！」 般若八千頌云： 「般若波羅蜜多之修觀者，無任何可修也。般若波羅蜜多之觀法，即是觀虛空也。」 然則，觀虛空究竟是怎樣去觀呢？同經云： 「虛空無想念故，般若波羅蜜亦無想念。」 聖集頌云： 「生與無生二俱不想，是般若波羅蜜多最勝行。」 語自在法師云： 「不去想能想之事，亦不去想不可想之事，想與不想二俱不想，這樣才能洞見空性。」 若問：「怎樣才能洞見空性呢？」集真實法經云： 「見空性者一無所也！薄伽梵不見一切法，乃是真見也。……若不見一法，是名見真如。」 中觀攝義云： 「若能洞見無所見，經說是為甚深法。」 聖集頌云： 「眾人皆說見虛空，應審虛空如何見，如是見法如來教。」 又，(在日常各種行止之後得位中)應觀一切如幻化，心住如幻觀而行布施等善行積聚資糧(則必有進益也)。 聖集頌云： 「若知此身心，實皆如幻化，幻化與身心，無絲毫差異， 超離諸識見，行止皆寂靜，此即般若教，最勝之行法。」 三昧王經云： 「我以如幻法，變現諸化身，變象馬車乘，以及種種物， 諸物雖顯現，實際無所有，應知一切法，實皆如幻化。」 真實行經云： 「心持明念無分別，諸福德行亦不斷。」 如果這樣去修觀，就能使定中與動中，打成一片，即禪定與日用合一無間，這樣就能斷舍貪心及癡慢了。為什麼自己無論是在禪定中或在行動中，都不會起貪心了呢？因為明白了法之自性的緣故。如果能在勝義空性般若波羅蜜中安住片刻，其功德要遠用過聞誦正法，或布施等善根無量倍數。開顯真實性經云： 「舍利弗！若有眾生以一劫之時，聽聞佛法，或有眾生以彈指頃修觀真實義三昧，後者福德遠勝前者。是故舍利弗，汝應精勤為眾解說真實義三昧。舍利弗！應知諸佛所授記，一切菩薩皆依此三昧而住。」 廣大證覺經云： 「若以片刻時，安住空性定，其福尤勝彼，供養三界眾。」 大頂髻經云： 「以眾多劫修習聞思，不如一日修真實法，其福勝前。何以故？依此行持離生死道日疏遠故。」 起信經云： 「三界眾生，盡其形壽，以所有資具而行善事積勝資糧，不如一瑜伽士，以一座時修觀空性，其福勝前。」 這是說，此心若不能住于空性，則僅靠其他善業，是不能得到解脫的。說諸法不生經云： 「長時持淨戒，多劫習禪觀，若不了實性，仍難獲解說， 若人能了知，畢竟空妙義，則于一切時，于諸法無貪。… 地藏十輪經云： 「由修三昧故，能斷諸疑惑，舍此無他道，習禪最殊勝，智者應勤習」 同經又云： 「經于劫數，于諸經法書寫、讀誦、持受、聽聞，為他解說，不如一日修觀(空性)，其福勝前。」 一個人如果對空性有了契悟，則一切佛法皆攝歸其中矣！例如：空性也可以說，就是三皈依。無暖請問經云： 「如菩薩知一切法無我相，無人相，無眾生相，無壽者相；如如來知非色、非相、非法；如實見真如(隨順如是般若義者)，即是以恬適心皈依佛也。」 「如來法性者即是法界也，法界者遍滿一切諸法者也。若能隨順證見一切法法性，即是以恬適心皈依法也。」 「依法界無為而修觀，依聲聞乘無為而修觀，或不依者為，不依無為，以恬適心(隨順般若)是為皈依僧也。」 發菩提心也可以說，就是般若彼羅蜜多。發大心經云： 「迦葉！一切法如虛空無性相，本來光明清淨，此即發菩提心也！」 (密宗修法)生起次第中，觀佛身及持誦真言等，若有般若才是完整的。喜金剛續云： 「無有能修與所修，無佛亦無有真言，遠離一切戲論中， 佛與真言皆安立，五方五佛即在斯。」 桑結襄經云： 「塑像與影像，何能生瑜伽，勤修菩提心，方能成真佛。」 金剛游戲續云： 「真言之定義，如來心是也，法心之要也，法界實性也。」 火供(護摩)亦可攝于般若中。密甘露王續云： 「作火供法者，為得成就故，為息妄念故，燒柴焚物等，何得名火供。」 六種波羅蜜多亦攝于般若中。金剛三昧經云： 「若干空性無動搖，六波羅蜜盡攝之。」 梵王勝心請問經云： 「不加思想即布施，不依名言即持戒，不予細究即忍辱， 不取不舍即精進，不貪不著即禪定，無有分別即般若。」 城藏經云： 「智者若觀空性法，不依不住諸世間， 亦不住于諸有中，此即清淨持戒行。」 同經云： 「一切法平等一味，無相，空，其心于一切法無住無著，是名忍辱，具大利益……若有智者，欲行精進，應于長時斷舍一切貪念，其心無住無著，此即真實耕耘福田也，為利一切眾生，今得安樂故，應修禪定。舍棄一切重擔，降伏一切煩惱，如是行者是真實智者。」 禮拜亦攝于般若波羅蜜中，虛空寶經云： 「譬如將水灌入水，或以酥油注酥油， 自見自明智之時，此見即是真禮拜。」 若具足般若，供養亦在其中。父母謁見經云： 「若能依止空性法，于如來境生雀躍， 此是能仁最勝供，無有較此更勝者。」 甘露秘重續云： 「香花等供養，非真正上供，若能調自心，是為最上供。」 若具足般若，懺悔罪業亦在其中矣！清淨業經云： 「若欲行懺悔，應以正直心，觀察實相義，善觀真如理，是最勝懺悔。」 守護戒律及三昧耶，亦可攝于般若之中。天子請問經云： 「戒與非戒二俱無貪亦無著相， 是名涅磐之我是極清淨戒也。」 十輪經云： 「住于家室，不剃須髮，不著法衣，亦不受戒，惟具足聖諦法性，我說此人是勝義比丘。」 極無住續云： 「若能常食彼，無整相續食，此人能滿足，一切宗派義， 諸愚蒙不見，依語言名句，內外一切法，皆是自心也。」 薩惹哈云： 「讀經即是此，持經亦是此，修觀亦是此，心中若執法， 則乖般若教，以有相之見，不能見般若。」 般若亦攝供物食事等法行，祕密甘露王續云： 「食事供物等，種種供養行，皆歸于心性，內外一切法，莫不攝于心。」 問曰：「如果只是觀體性或心性，則一切佛法皆攝于其中，那麼佛法中說了許多的方便次第法等等，又是什麼緣故呢？」 答曰：「那是為了權巧接引那些迷于實相的下根眾生的緣故。」 顯智莊嚴經云： 「說因緣關聯，次第趨入法，是為愚蒙人，方便權說故，俱生成就法，何有諸次第？」 但卻頓蔣續云： 「我者等虛空，常住解脫中。」 虛空寶經云： 「在未能趨入法界大海之前，言地、道，次第等法；尚說得過去，一旦抵達了法界大海之後，地、道等法就一點蹤跡都沒有了。那是還有可行的地道次第呢？」 阿底峽尊者說： 「專心修觀禪定時，不作身口等善業。」 修般若之證驗者： 行人修習般若之相應相，有下面幾種： (一)自然會對善業較前精進。 (二)煩惱自然會減輕。 (三)對(定慧之)成就會努力去爭取。 (四)舍棄一切散亂諸作業。 (五)對此世之一切不貪不著。 寶蔓經云： 「由修空性故，自然勤善業……」 修般若之果報 修般若之果報可分兩種：一是究竟的果報，一是暫時的果報。前者指獲證無上菩提。如般若七百頌云： 「文殊！若修習般若波羅蜜多，菩薩摩河薩當速疾證得阿褥*多羅三藐三菩提。」 暫時的果報則是能夠產生一切善樂之適意福果。聖集頌云： 「佛陀及佛子，聲聞並緣覺，天及王人等，並一切眾生， 所享諸快樂，及一切福報，皆由勝般若，波羅蜜多生！」