大圓滿前行廣釋 第二十九課
第二十九節課
思考題
127、怎樣思維內情眾生而修無常?請大致說明。
128、你怎麼理解生命在呼吸之間?明白這一點有什麼用?
129、在死亡面前,人人都是平等的嗎?為什麼?請引用你周圍的事例進行分析。
頂禮本師釋迦牟尼佛!
頂禮文殊智慧勇識!
頂禮傳承大恩上師!
無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持願解如來真實義
為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!
前面剛講了,器世界的一切法剎那變化,沒有一個恆常不變的,包括我們學習的經堂也是無常的。前不久我給你們一一列舉過,從法王開始講經一直到現在,經堂換了多少次?我給漢族四眾弟子傳法的十幾年來,經堂又換了多少次?包括你們學習《入行論》的過程中,學習的道場也是一換再換,這就是無常的標志。不說別的,你們看看自己的住處,小時候住的是什麼房子?讀書時住在什麼環境中?現在又住得怎麼樣?未來會變成什麼樣?所以,從很多方面來觀察,一定會了解到器世界的無常。
其實,無常的概念,我們讀中學時也有涉獵,即萬事萬物都在運動變化,沒有一個是絕對靜止的。(以前我有一個老師,現在可能已「圓寂」了。他一點都不信佛教,對我承認佛法中善有善報、惡有惡報非常不滿。有一次我提問題時,他有點不高興,當著全班的面,點名批評我說:「萬事萬物雖然是運動變化的,但你這種思想有問題的哦!」他的表情我至今仍記憶猶新。他還說我沒出息,長大後肯定會犯法的。)世間知識中雖然也有這種觀念,但並沒有像佛教一樣系統深入地抉擇,更沒有像《前行》這樣,讓我們結合自心來具體修持。很多人口口聲聲都會說一切無常,可心里有沒有生起無常觀,迫不及待地想修持佛法,對世間斷除常有的執著?這還有待于觀察。只有把無常修好了,才會有一種動力,在修行佛法方面,日日夜夜以無常來鞭策自己、監督自己。
所以,大家一定要在觀無常方面下功夫。偶爾覺得世事無常,這誰都生得起來,比如你聽了一堂課,看了一本好書,或者遇到親人死了,會突然覺得一切都太無常了,以後要好好修行。但若想無常觀在相續中一直不退,對很多人來講並不容易。因此,大家對《前行》要經常學、經常串、經常看,如果沒有這樣,凡夫人很容易被外境誘惑,暫時的境界就如云間日光一樣,一下子會被違緣的烏云遮蔽了。故而,前輩大德說《前行》也是正行,甚至比正行還重要,原因就在于此。
我認識一個修行人,她對大圓滿和禪宗的話題非常重視,但一講起壽命無常、輪迴痛苦,就不屑一顧、嗤之以鼻。如今過了這麼多年,聽說她的修行並不理想。我也相信她原來是有一些境界,但若想在相續中根深蒂固,就一定要修加行。修的過程中,並不是為了完成數量,而必須要從質量抓起,對每個引導有切身體會,內心真的要有轉變,這就是修行的一種量。比如你祈禱上師時,最好能眼淚直流、汗毛豎立,即使做不到這一點,表情上也要對上師有恭敬心;或者你觀想無常時,不能停留在口頭上,內心什麼感覺都沒有,最好要從骨髓里有一種顫動之感,自身確實有一種覺受。
所以,修行不能注重表面形式,儘管這些形式也屬于善法所攝,但實際上意義並不大。不管修哪一個法,最好能發自內心有種感覺,只有嘗到了它的味道,今後才不容易改變。否則,別人說無常很好,你就修一修,過兩天別人又說無常沒意義,不如修什麼什麼法,你馬上人云亦云、隨聲附和,這是不合理的。如果你品嘗過它的味道,修行中便會有一種定解,這樣的話,就不容易隨外境所轉、被外緣所改變。
丁二、思維內情眾生而修無常:
上至非想非非想天(有頂)、下至無間地獄,六道的眾生不計其數,不像地球上有六十幾億人口這麼簡單,但如此多的眾生,沒有一個能逃脫死亡。(已獲得長壽持明果位,或者不舍肉身而直接飛往清淨剎土的極個別大德除外。)如《解憂書》云:「地上或天間,有生然不死,此事汝豈見,豈聞或生疑?」
任何事物有生就有死。以前一休把師父心愛的杯子打碎了,他不敢直接告訴師父,等師父回來後問:「什麼東西可以生而不死?」師父說:「一切事物有生就有死,哪有不死的?」一休從背後拿出杯子的碎片說:「那您的杯子死了。」結果師父也沒責罵他。
世間上的任何生命,有生必然有死。從善趣天界以下,有生而不死的事情可謂見所未見、聞所未聞,人們也絕不會有「到底死還是不死」這種模稜兩可的懷疑。《無常集》云:「非空非海中,非入山林間,無有地方所,死主而不至。」無論是虛空中、大海里,還是山林間,沒有死主閻羅去不了的地方,為逃避死亡而躲到何處也沒有用。假如真有個不死之地,佛菩薩的慈悲心那麼大,必會將無量眾生安置于此,但事實上這是不可能的。
我以前也講過一個故事:兩個學因明的僧人去某處求學,晚上因找不到落腳處,就想借宿在一個老太太家。老太太除了一個女兒,家里沒有別人,她問:「你們是不是學因明的?學因明的人很麻煩,最好不要住在我家,不然的話,到時候會給我出難題。」他們聽後連忙懇求:「我們雖是學因明的,但肯定不給您出任何難題!我們實在是走投無路,找不到安身之地,請行行方便,讓我們歇一晚。」老太太見他們說得誠懇,就勉強答應了。
吃過晚飯後,老太太在身上摸摸摸,摸到一只小虱子,就叫女兒說:「你趕快把它放在不死的地方(意即比較安全之處)。」一個僧人聽到了,馬上說:「老菩薩,如果有不死的地方,可不可以把我們兩個也一起放在那兒?」老太太特別不高興,生氣地說:「你們這些學因明的,嘴巴就是這樣,剛才不是說不給我挑毛病了嗎?早知如此,就不讓你倆住在我家!」
因此,不死的地方哪里都沒有,假如真有這樣的地方,有錢的人、有權力的人、有能力的人,花多少錢、付出多少代價都願意去。然而,人終有一天會死,這是誰都逃不脫的命運。對一般人來講,通常也有這種認識,只不過死緣不定、何時會死這種念頭,除了修行好的人以外,人們普遍都沒有。所以,我們懶惰的主要根源之一,其實就是無常觀得不好。
尤其是生在壽命不定的南贍部洲,又時逢末世,壽量不像初劫時那樣,動輒便是六萬歲、八萬歲,如今人壽非常短暫,死亡很快就會臨頭。實際上,我們自從出生那一天起,便一步一步地向死亡靠近,壽命就像漏底的水池,從來不會增加,只有越來越少,死魔猶如夕陽西下的陰影般,片刻不停地向我們逼近。許多人過生日時特別開心,眾人都唱「祝你生日快樂」,其實這非常愚癡,就像是一頭待宰的犛牛,離屠夫越來越近時,有人在旁邊「祝你快樂」,可想而知它會不會快樂。所以,有時候人們的行為值得觀察。
我們的生命是無常的,誰也無法確定何時何地會死,誰也沒有把握明天或今晚、甚至僅僅現在呼吸之間,自己會不會命歸黃泉。任你再智慧淵博、精通教理,但也不敢斷言「我現在肯定不會死」,最多是以懷疑心猜測「我不會死吧」,而無法舉出確鑿有力的依據,得出顛撲不破的因明推理:我現在決定不會死,因為什麼什麼之故。
所以,《地藏經》中云:「無常大鬼,不期而到。」死神從不與人約定時間,他往往出乎意料地降臨,讓我們一命嗚呼。有時看到一些臨死之人,感觸還是比較大。前兩天我去上羅科瑪鄉,有人請我給一個死者超度,我去的時候她還沒斷氣,兒女親眷都圍在身邊哭,她身體雖然不能動,但心里比較清楚,聽到我在念經,稍微會合掌一下。她的經濟條件很不錯,但辛辛苦苦了一輩子,死時什麼都帶不走,不願意也沒辦法。不過她的離開方式還可以,因為前一兩個月病了很長時間,自己也覺得沒希望了,臨死前就做了一些準備。
然而,很多人不一定有這種福報,誠如《入行論》所云:「死神突然至,嗚呼吾命休。」死神突然就來了,自己根本來不及準備。所以生命真的非常脆弱,但世人最大的毛病就是沒有無常觀,天真地以為死亡不會那麼快到來,有了這種心態,修行肯定不成功。《因緣品》中也說:「明日死誰知,今日當精進,彼死主大軍,豈是汝親戚?」明日是否會死,誰也不知道,故只要有一口氣、有一點修行機會,就務必要精進,否則,難道你跟死主閻王是親戚嗎?想通過搞關系就不用墮入惡趣,而直接前往極樂世界?
所以,大家在日常生活中,要經常憶念「我會不會死」。比如你上廁所時,應該想「我會不會死在這里」;去提水時,要想「我會不會死在路上」;晚上睡覺時,也想「我明早會不會醒不過來」……生命確實在呼吸之間。佛在《四十二章經》中,問下面的弟子:「生命有多長?」有人說是「幾天」,有人說「在飯食間」,佛陀都搖頭說不對。後來有人說:「生命在呼吸之間。」佛陀才予以首肯、點頭稱是。(1)
人的生命極其脆弱,我們住的房子若沒遇到自然災害,差不多能保證幾十年不壞,可是我們的生命卻無法跟誰簽合同,保證它能存活幾十年。龍猛菩薩在《親友書》中也說:「壽命多害即無常,猶如水泡為風吹,呼氣吸氣沉睡間,能得覺醒極稀奇。」意即我們的生命危害眾多、順緣極少,就像風中水泡一樣會瞬息破滅,晚上沉沉地睡去,平緩地呼氣吸氣,但誰也不敢肯定在此期間不會死亡。如果沒有死去而能安然醒來,真是一件非常稀奇的事。
這樣一說起來,沒有修行經驗的人,可能覺得沒什麼好稀奇的:「我身體好好的,又沒病,睡覺怎麼會死呢!」但你有沒有想過,假如晚上地震來了、房子塌了,突然死亡也不是不可能的事。前段時間就有個道友在禪房里閉關,不知道什麼原因,房子突然起火了,等大家發現時,她早就死在里面了。對她而言,當天早上肯定沒想到「今天是我離開人間的日子」,否則,倒可以提前做些準備。曾有一個對佛教半信半疑的人,他跟我說:「要是每個人知道自己能活多少歲再死,提前做一些準備,那多好啊!不然,什麼時候死都不清楚,有時覺得特別可怕!」他希望能像北俱盧洲的人一樣有固定壽命,但這樣有也可以,沒有也可以。
總之,每個人很快都會死。在座的幾百個道友中,明年今日肯定一部分已經離開了,但由于我們沒有神通,不知道其中是否有你有我。現在有些人只看眼前,根本不管死時怎麼辦、死後怎麼辦,甚至一提起這個問題,馬上就撇開不談,連面對的勇氣都沒有。其實,我們如今不是迴避的時候,應該是面對的時候,這方面一定要儘快做好打算。
修行人若對無常觀得好,一旦自他身上出現無常,就能夠坦然接受。我們經常也看得到,有些修行比較好的人,自己接近死亡時會面帶微笑,看見親朋好友死時,也不會哭天搶地,因為他早就明白生命像風中燈燭一樣,沒有什麼永恆性。但是沒有學過佛的人,自己身上遇到無常或者看見親人死亡,就特別特別難受,這與沒修行過有很大關系。
每個人的生命會遇到很多違緣,如龍猛菩薩在《寶鬘論》中說:「死緣何其多,生緣何其少,彼等亦死緣。」就算是飲食、吃藥等生緣,有時候也會變成死緣,我們晚上睡下去而沒死,理應覺得非常稀奇。有些法師解釋「呼氣吸氣沉睡間,能得覺醒極稀奇」時說,能在呼吸之間大徹大悟,真是稀奇。這種解釋方法不對,因為下面也作了一些闡述,再加上結合上面的內容看,正在講無常的時候,不可能突然來個「大徹大悟」,要真有的話,那倒是很稀奇。所以,給別人講法時,一定要有傳承,要把里面的內容全都搞懂,否則很容易產生誤解。
現在社會上的很多人,雖知總有一天要死亡,但相續中並沒有生起「死期不定」的觀念。以前上師如意寶講過,這一點其實很關鍵,尤其是寧瑪派和噶舉派中學無常的人,對這個修法相當重視,若能真正產生定解,修行必定會很精進,不可能天天懈怠放逸。
蓮池大師在《竹窗隨筆》中說過,世人如果有了嗜好,便不分晝夜,把時間都花在上面,並引用了詩詞說明他們耽執賞玩、飲酒、詩賦、下棋的行為。最後大師說:出家人貪酒的固然不多,但對其他三事沉迷的,卻未必能避免。如此把寶貴的光陰白白浪費掉,豈不是太可惜了!
現在也有很多這樣的修行人,對無常觀得不好,在分別念的吹動下,每天忙忙碌碌做了不少,但這些是否對來世有意義,一定要觀察。如果你生起了無常觀,隨時都會憶念當下會不會死,而無常若修得不好,就會為了幾十年後的事天天打算——「我再過五十年吃什麼呀?喝什麼呀?到時候該如何生活?」心里一直盤算很多很多,以至于時時執著常有的生計,在患得患失中虛度人生。
這部《大圓滿前行》真的非常殊勝,希望你們對每天講的內容反反復複讀,以真正理解其中涵義。若能如此,會強制性生起一種厭離心,知道一切是無常的,對感情親情、名利財產等萬事萬物,不會特別去執著。
有個佛友就跟我說:「您以前說得對!螞蟻天天辛苦積累的食物,下一場冰雹就沒有了。同樣,我們辛辛苦苦積累一輩子的財富,來一場金融危機的冰雹,一下子什麼都沒了,一切變得空空如也,只有望著無邊無際的藍天……」所以,無常修得很好的人,遇到違緣時會想起一些教言;如果無常修不好,此時就會怨天尤人:「我真是太倒霉了!怎麼辦?跳樓自殺好,還是吃安眠藥好?」由于不知道萬法本體即是無常,就會覺得厄運突然降臨到了自己頭上。其實也不是這樣,每個人的境遇都有因有果,所以相信善有善報、惡有惡報,並不是有些人的精神有問題——呵呵,這句話不解釋的話,你們誰也不懂。但要解釋它的密意,只有我本人有權利。
許多人辛辛苦苦追求今生的安樂幸福、榮華富貴,可正當天天沉湎于此時,死主閻羅很可能手持黑索、緊咬牙關、獠牙畢露突然就來到你的面前。(漢傳佛教和藏傳佛教中,中陰法王或死主閻羅都是這種形象。對有些眾生而言,死時確實能見到這些,有時候是沒斷氣時現前,有時候是斷氣以後出現,不過也不是每個眾生都能見到。)到那時,縱然你是國家軍委主席,擁有英勇的軍隊也無濟于事,成千上萬的士兵把你緊緊圍繞、加以保護,依然無法擺脫死主的魔爪;縱然你是國家總統、國家主席,擁有強大的勢力也于事無補,死亡一旦來臨,全國人民再敬仰你也愛莫能助;縱然你擁有豐富的財產、智者的辯才、美女的身色、奔馳的良駒,都統統無法拖住死主的腳步。
假如用錢能換取自己不死,那富可敵國的大老闆、一擲千金的大富翁,即使傾家蕩產也願意。我看見有錢人到醫院去換心臟、換肝臟,花多少萬都不眨一下眼,只要能夠多活幾年,傾盡所有也在所不惜。以前我在上海時,聽說一個老闆非常可憐,他雖然腰纏萬貫,穿的衣服特別高檔,但一直可憐巴巴地求醫生:「只要我能不死,就算只有一絲希望,你怎麼樣也可以,錢方面沒有任何問題!」可是醫生也束手無策:「慢慢看吧,你先回去好好療養再說。」——我們在醫院里若聽到「你先回去療養」,應該不是個好消息,可以直接去寺院念頗瓦了,沒有必要哭哭啼啼,非要求醫生護士再想個辦法。
修過無常的人面對死亡,與普通人完全不同。以前也講過,我曾帶一個老修行人去馬爾康醫院看病,查出來他得的是肝癌,雖然醫生沒在他面前暴露實情,但醫生的有些表情,明眼人一看就清楚。所以他跟我說:「不要浪費時間了,我還是回寺院去。你們也不要這樣,沒什麼好痛苦的。」他主動要求回去,我就把病情如實地告訴了他。他聽後臉色一點也沒變,淡淡地說:「肯定沒辦法了,沒事,回去吧。」這就是修行人的態度。
死亡真正來臨時,我們即便鑽進無隙可乘的鐵箱子里,外面有數十萬勇士手持鋒利兵刃,箭矛尖端指向外面保護著,也絲毫守護不了、遮擋不住。(世間人大多不願意死,而修行人有時恰恰相反。尤其是念阿彌陀佛的老年人,若念得非常有把握,就會覺得隨時離開都可以,甚至想早一點死,這樣就能見到阿彌陀佛了,否則,沒有擺脫這個肉身的話,就一直見不到阿彌陀佛。這種人對死亡非常有把握。但世間人可能接受不了,他們覺得人間最快樂,根本不願意離開人間,更想象不到死後會有什麼快樂的境界。)當死主閻羅將黑索套在你脖子上時,你只能面色鐵青、淚眼汪汪、五體僵硬地被帶往後世。
此時此刻,勇士無法救護,大德不能吩咐(2),飲食無法引誘,無處可逃、無處可躲,(要死之人,逃到天涯海角也躲不掉。如果逃到美國、加拿大就會不死,有錢人可以統統移民。然而紅頭髮的人對死亡也特別害怕,以前法王去美國時,很多人對死亡的恐懼,跟我們黑頭髮的人沒有太大差別,甚至好像他們更怕死。有一次,一個得了艾滋病的人,一直講述如果世界上有藥能讓自己多活幾年,他寧願花多少錢,他在全世界到處尋找明醫,但也沒辦法,因緣滅盡的時候,怎樣也逃不開死亡。)無依無怙、無親無助、無計可施,沒有任何尊者能以大悲心庇護,哪怕是大慈大悲的長壽佛、藥師佛親自降臨,也無法延緩壽命已盡的死亡。
不懂佛教的人經常會問:「怎麼活佛加持後還會死,上師加持後還會死?」這種說法非常幼稚。《俱舍論》里講過四種眾生,有些是福報盡了而壽命沒盡,有些是壽命盡了而福報沒盡,如果你是壽命已盡,即使藥師佛來到面前也沒辦法,但若壽命沒盡而只是福報盡了,那麼念經做佛事可以起到作用。所以具體問題一定要具體分析,不要隨便妄下斷言。
我們明白無常的道理後,切切不可懶惰懈怠、一拖再拖,而應誠心修持臨終時決定有益的正法。當然,在修行過程中,懶惰是最大的障礙,如果你特別懶惰,就算活的時間再長,修行也不會有長進。因此精進十分重要,哪怕只精進一天,收穫也不可思議,《法句經》云:「若人壽百歲,邪學志不善,不如生一日,精進受正法。」因此,大家萬萬不要懈怠,否則,人身本來就短暫,再加上中間有很多散亂違緣,修行什麼時候才能成功啊?
《禪林寶訓》云:「聖賢之學,固非一日之具。」可見,成就並非是一兩天的功夫,它需要常年如一日的積累。有些人認為:「我已經修行三年了,為什麼還不成就呢?」是,你雖然修行三年了,但仔細核算一下,這三年中,你到底有幾個小時在修學佛法?你不可能不吃不喝,所有的時間都用來修行,因此真正算起來,三年中可能只修了一個月。即使修了一個月,它質量如何也有待商榷。比如,你每天早上修半個小時無常,此時你安住在這種境界中沒有?有些人在這半個小時中,前十五分鍾迷迷糊糊,中間隨便觀一觀,後面又開始胡思亂想,所以你說自己修了半個小時,其實連十分鍾的功夫也沒有,這樣一來,又怎能奢望獲得成就呢?
要知道,修行不能懶惰懈怠,否則修學很容易磨盡。《大乘六波羅蜜多經》中云:「懈怠之人,猶如舂杵,有二種事:一者不能自使,日益損壞。二者不能自立,棄地即臥,漸不堪用,以火焚之。」一個人如果太懶惰,一方面對修行提不起興趣,同時還不能真正把握自己。很多人修行之所以不成功,最大的違緣就是懶惰、不精進。如果不精進,說明你沒有無常觀,如此一來,早上肯定會呼呼大睡,睡幾個小時都沒問題。以前的高僧大德不是這樣,他們有了無常的鞭策,心里始終有一種力量,晚上怎樣也睡不著,白天從來不願散亂,無意義的事情根本與自己無緣。
現在菩提學會的很多人,觀無常方面跟以前相比,有了很大進步。以前整天渾渾噩噩的,在吃喝玩樂中度日,過了幾十年也不會心疼,而如今,雖然有時也難免散亂,但散亂之後,自己會有慚愧心:「唉,今天一天都沒好好修行,我這個人真是壞蛋!」開始拔頭髮、掐肉、用拳頭打自己以示懲罰,這樣很不錯。我們修行的時候,內心的力量要提升起來,在這方面,許多高僧大德也有很好的故事。
假如無常觀不好,其他修行就更不用提了。因此,希望大家不敢說像前輩大德那樣,所有的時間都用來修行,但至少行為上要跟過去有所不同,不要太過懈怠了,否則世出世間什麼法都不能成功。如果無常觀得好,修行自然會有一種動力,其實修行到了一定時候,最好是要「自」動,而不是「他」動,不要今天法師勸你修行,明天輔導員勸你修行,不勸的話,自己就沒有自覺性,這樣很麻煩的。就像一個孩童對學習沒興趣,完全讓父母老師天天督促做作業,不做就要挨打、不讓吃飯,那麼一旦家長不在身邊,他不會自覺去學習,肯定會出去玩、看電視的。凡夫人也是這樣,沒有善知識引導的話,每天都會散亂懈怠。所以我們要好好地祈禱上師三寶,以令自相續真正生起無常觀,如此一來,修行就不敢散亂了。
以上所講的內容,首先要從道理上明白,然後在實際行動中去修持。
文殊師利勇猛智普賢慧行亦復然
我今回向諸善根隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎如是最勝諸大願
我今回向諸善根為得普賢殊勝行
(1)《四十二章經》云:「佛問諸沙門:人命在幾間?對曰:在數日間。佛言:子未能為道。復問一沙門:人命在幾間?對曰:在飯食間。佛言:子未能為道。復問一沙門:人命在幾間?對曰:呼吸之間。佛言:善哉,子可謂為道者矣。」
(2)德高望重的人也不可能吩咐死主不要接近。