大圓滿前行廣釋 第五十八節課

第五十八節課

思考題

228、什麼是舍棄今世？它在修行中起什麼作用？前輩大德們是怎麼做的？對你有何啟示？

229、通過學習「輪迴過患」這一引導文，你最深的體會是什麼？

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇識！

頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

今天是「輪迴過患」最後一節課。

前面已敘述了地獄、餓鬼、旁生的痛苦，又講了人類、非天、天人之苦，總之，六道都是痛苦的本性。對于這種痛苦的認識，我們不能只是口頭上說「啊！輪迴太苦了，猶如火宅」，而要從內心中認識到：無論轉生于何處，真的都不離痛苦。

現在學佛的團體中，表面上皈依、出家的形象修行人相當多，但實際上，從心坎深處看破世間的卻寥寥無幾。所謂「看破」，是指對世間一切美好毫不希求，而並不是因受精神挫折，見到外境許多丑陋，進而開始厭棄世間。只有真正看清了六道皆苦的本性，並對此生起穩固定解，修行的基礎才算打好了。

不過遺憾的是，如今不管是剛入佛門的人，還是所謂的高僧大德，最缺乏的就是這種定解。好多人說輪迴皆苦，只是一種人云亦云，並沒有以修行來建立。所以，大家對這些一定要經常串習，每天盡量打打坐，反復思維所聽聞之理。其實修行有兩種，一是直接安住而修，一是觀察法義而修。我們這里所說的思維佛教道理，以令自心與此境界相應，就是一種觀察修，這樣的方法也叫修行。否則，光聞思而不修行，算不上是個佛教徒。

當然，最關鍵的還是要先聞思。現在很多佛教徒缺乏佛教基礎知識，連基本的道理都不懂，這是相當遺憾的。就像一個人不懂理論而要去實踐，做任何事都非常困難。目前，藏傳佛教可能稍微好一點，各個寺院都有聞思傳統，但漢傳佛教中，雖說也有個別的聞思道場，但這種習慣並未得到普及，不學佛法的人還是相當多。比如，在四月初八等佛教節日，寺院人山人海、頭出頭沒，但這些人當中，真正學過佛法的屈指可數。不要說無我空性義，就連業因果、前後世等世間正見，有多少人能明白，大家也非常清楚。因此，我們作為佛教徒，一邊聞思一邊修行非常重要，這也是應當長期堅持的行為。

下面緊接著昨天的內容講：

不要說真正轉生地獄親眼見到那些景象，哪怕是僅僅看到地獄的圖畫，也會令人恐怖、畏懼，萌發出離之心。因此，佛陀曾規定，在寺院門上應繪畫「五分輪迴圖」。

關于五分輪迴圖的由來，《毗奈耶經》中記載[1]：給孤獨長者供養佛陀精舍之後，覺得沒有彩繪不太莊嚴，于是就去問佛是否該畫些什麼。佛陀告訴他，寺院門上畫五分輪迴圖[2]；醫院里畫佛陀親自照料病人的像(慈濟醫院就是這樣，應該是按這個戒律來的)；自己臥室中畫白骨骷髏，以斷除對身體的貪執(泰國就有這種傳統)；……

還有，《毗奈耶經》另一卷中說[3]，目犍連游歷五道時，見眾生感受各種痛苦，回來為大眾廣為宣說。佛陀得知之後，告訴大家：「不是一切時處常有目犍連的，今後應在寺門上畫輪回圖，以令眾生對輪迴厭離。同時，比丘要坐在寺院門口，若見有人來朝拜，應為他們解說生死輪轉的因緣。」

在我們藏地，幾乎每座寺院的經堂門口，都有五分輪迴圖。而在漢地，大多數寺院沒有畫這個，只有九華山和普陀山的一些寺院，塑有令人毛骨悚然的地獄造型。你們以後住持寺院時，在門口畫上好不好？這個真的很重要。至于怎麼畫，《毗奈耶經》里講得很清楚。

龍猛菩薩在《親友書》中也說：「即便見聞地獄圖，憶念讀誦或造形，亦能生起怖畏心，何況真受異熟果？」即便是耳聞地獄的故事，眼見地獄的圖畫、塑像，或者憶念地獄的痛苦，尚且都會心生怖畏，何況是墮入地獄親身感受痛苦了？大家也知道，人間的監獄已經夠恐怖了，但地獄遠遠超過這個。所以，有正知正念的人在了知地獄的痛苦後，一定要避免造惡業。

當然，也有人因為邪見深重，再加上前世善根薄弱、今生教育環境的影響，聽了這些後不以為然，只是把它當成神話故事。但你相信也好、不信也罷，因果絕對是無欺的，只要自己造了惡業，必定會感受相應的苦報。因此，在座的道友應對地獄生起恐懼心，有了這種心，今後才會謹慎取舍。

對于上至天界、下至地獄的眾多痛苦，我們一一思維之後，要發自內心放下今生的瑣事，覺得世間八法、名聞利養沒有多大意義，再怎麼做也不過是輪迴之因。漢地很多高僧大德，喜歡說看破、放下、自在，這在修行中確實重要。《開啟修心門扉》的第一章，也是先講了「舍棄今世」。這並不是我們特別消極，好像連基本生活都不會享受，而是以佛教更高深的智慧剖析時，這些享受都沒有真正價值，所以才應該看破一切。否則，倘若死執不放今生的瑣事，一直貪執各種世間法，那麼即使表面上學佛、出家，裝出一副修法的模樣，也不可能踏上正法之路。

只有看破了今世，才明白世間所有事情的真相，此時哪怕懂一個偈頌的道理，即生也有解脫的機會。如《大集經》云：「眾生若離五欲樂，親近如來聽正法，至心受持一偈義，是人解脫如先佛。」眾生若遠離了七情六欲的貪執，如理親近佛陀般的上師並聽受正法，那麼即使至心受持一個偈頌，也會像迦葉佛、拘留孫佛等先佛那樣得到解脫。因此，大家有緣分時，縱然聽一堂課或一個偈頌的道理，對此反反復復去思維，也能改變你的人生，並逐漸趨入解脫之道。

以上宣講的內容，其實就是出離心，這在佛教中很關鍵。有人認為：「出離心、菩提心太簡單，我要希求最高的大圓滿。」但你若沒有出離心和菩提心的基礎，大圓滿法再殊勝，修起來也有一定困難。其實，出離心的要求還是很高的，你無論在家還是出家，可以想一想：自己修行是為了解脫，還是獲得人天福報，或者只顧眼前利益？有些宗教追求死後升天，但你如果連這個都沒有，僅僅是希求今生的生活平平安安、工作順順利利、家庭和睦相處……那連一個人天乘都趕不上。故而出離心相當深奧，每個人都不能小覷。

阿底峽尊者接近圓寂時，瑜伽士恰徹卻曾問：「上師您圓寂之後，我去好好修行可以嗎？」尊者不太滿意，回答說：「你去修行固然好，但修行就能趨入正法嗎？」

恰徹卻見上師不讚嘆，于是改變主意道：「那我給眾生天天講經說法，代表您轉法輪可以嗎？」尊者仍是態度如前，依然說：「講經說法難道就能趨入正法嗎？」

恰徹卻實在大惑不解，問：「那麼我該做什麼呢？」尊者告訴他：「雖然講經說法很好，修行也很好，但若沒有看破今世，表面上你講經說法，或者暫時在山里修行，但過段時間，可能就跟世人混在一起了，最終自己也無法解脫。所以，這兩個都不是很關鍵，最關鍵的就是要舍棄今世，一切修行應當依止仲敦巴！」[4]

阿底峽尊者的傳記中說，就像宗喀巴大師來人間有兩個目的一樣[5]，尊者來藏地也有一個目的，那就是度化一位居士——仲敦巴[6]。所以，尊者在圓寂之後，要求弟子還是要依止仲敦巴，不能馬上就離開，否則禁不起外在的風雨，會讓自己再落入塵世。

仲敦巴尊者，其實就是從內心舍棄了今生瑣事的典范。一次，色頓山谷的信眾迎請尊者去傳法。他對弟子吉祥自在說：「你代我去吧！我正在修持舍棄世間之法，故不允許我作出心行相違的舉動。」之後，他終年穿著綴滿補丁的舊衣服，在熱振寺[7]的森林中修行，常常口里念著「我是希求解脫者，莫為名聞利養縛」……可見，一心希求解脫的人，絕不會貪著名聲、地位、財富，正因為他把這些看得很淡，故根本不會被此所轉。然在末法時代，真正能拋棄世間八法的人，實在少之又少。

以前薩迦班智達面前，來了個叫寧莫的修行人，他問：「舍棄今世的因是什麼？」班智達答言：「懂得輪迴一切瑣事無有實義。」

又問：「舍棄今世的緣是什麼？」答言：「了知輪迴的諸多過患。」

再問：「舍棄今世的量是什麼？」答言：「對世間八法興趣索然。」

最後問：「舍棄今世的驗相是什麼？」「不被世間八法所染。」

這四個問題，我在講《開啟修心門扉》時也提到過。所以對修行人而言，最關鍵的就是不被世間八法所轉。

還有一則故事：一位僧人轉繞熱振寺時，遇到了仲敦巴尊者。尊者說：「你轉繞寺院固然值得歡喜，但若修持一個卓有成效的法門不是更好嗎？」

那位僧人想：讀誦大乘經典，比轉繞的功德更廣大吧。于是他就到經堂的走廊，開始朗朗誦經。仲敦巴尊者又說：「誦經固然值得歡喜，如果能修持行之有效的一個法門不是更好嗎？」

那僧人又想：可能誦經的功德也不大，修持禪定的功德應該更廣大吧。于是放下經書，在床上閉目禪修。仲敦巴尊者又照樣說：「參禪也是值得歡喜的，如果能修持一個行之有效的法門豈不是更好嗎？」(「身」轉繞、「語」誦經、「心」參禪，不管是漢傳佛教、藏傳佛教，都認為功德特別大，但尊者仍不是很讚嘆。)

這時，那位僧人實在想不出別的修法了，只好問：「尊者啊，那我該修什麼法呢？」仲敦巴尊者回答：「舍棄今世！舍棄今世！！舍棄今世！！！」

因此，在所有的修法中，這個法最為關鍵。《開啟修心門扉》、《山法寶鬘論》中也講過，如果沒有看破今世，修什麼法都不會成功。有些人只喜歡表面形象，剃個光頭、穿個袈裟，就到處問：「我好看嗎？」還有些人特別心急，一來學院就非要出家，我讓他先觀察四個月，但他死活不肯：「不行不行！不要說四個月，連四天我都等不了。可不可以今天剃呢？您看我僧衣都買好了，穿出家衣服太好看了，我一定要穿！」但你若沒有看破今世，不要說剃光頭，就算把耳朵剃了也沒用。

前輩大德講過，修行人無論出家、在家，對今生的名聞利養等沒有興趣，修行才會圓滿成功。否則，一味貪著塵世間的瑣事，永遠無法從輪迴的痛苦中解脫出來。所以，大家要徹底斬斷此生的牽連，學修後世菩提，尤其是若想出家修行，一定要背離世間五欲。《本事經》云：「為厭背離欲，速證最上義，是真修梵行，非虛妄出家。」只有看破了今生欲塵，才會迅速證得最上義，這樣才是真正的出家人，而外在的穿著、形象等，並不是出家人的追求。

我經常想：一個人傳法若為了今生的錢財、名聲，時時以自我利益為中心，那即使暫時有些出路，終究也會一無所成。所以，做任何一件事情，應當要麼為了眾生，要麼為希求菩提，這是菩提心的兩個條件。而要想獲得這樣的菩提心，首先一定要有出離心；要想擁有出離心，唯有依止具足法相的上師。只有上師，才能為我們巧妙開示了脫生死、證得聖果的出世間道理，除此之外，再沒有任何人能做到這一點。就像學習世間知識，唯有老師才對自己有幫助，親朋好友不一定有利。同樣，在解脫的這條路上，依止上師至關重要，我們永遠不能離開上師。明白這一點後，大家應斷除對父母親友、財物受用的貪著，將這一切棄如唾液，衣食住行也隨遇而安[8]，為了解脫而付出一切，全心全意地修行正法。

關于看破今世，印度單巴桑吉尊者有這樣一段教言：「此事此物好似過往云煙，千萬不要執著為常有！」世間的一切猶如夢幻泡影，一會兒就消失了，沒有什麼實在意義。當年特別執著的財物、衣服等，現在一看，已經沒了絲毫感覺；而今天自己貪著的對境，過幾年也會是如此。所以，萬法無有任何實質，不要把這些一直耽著為常有。

「一切名譽猶如空谷回音，千萬不要逐名求利，應當修行法性！」有些人特別愛重名聲，為了美名遠揚，付出自己的一切都願意。其實這是修行不好的標志。出了名又有什麼用？即使你在全世界無人不知，但當死亡來臨時，名聲又能帶給你什麼？誠如《不退轉法輪經》所云：「若有重名譽，是名遠菩提，是聲猶如響，分別故多種。」假如特別重視名譽，此人則已遠離了菩提，因為名聲如空谷聲一樣，沒有任何實義，只不過是人們以分別心擴大了它的價值而已。因此，作為一個修行人，不管出家還是在家，若要看破今世、希求解脫，最好不要特別耽著名聲。

蓮池大師在《緇門崇行錄》中，就講過一則非常好的公案：五代後漢有位恆超法師，他講演經論二十多年，一直過著知足少欲的生活。郡守李公素來敬佩大師，想上章表奏皇帝，頒賜紫袈裟給大師。大師寫了一首詩制止他，詩中有「虛著褐衣老，浮杯道不成，誓傳經論死，不染利名生」的句子，表達了他誓願講經傳法而終老，不想沾染世俗名利而苟活的志向。

各位也看看自己能不能這樣——終生講經說法，為眾生做有利益的事，並且不被名聲、財利所染？可是在五欲面前，一般人很難抵擋它的誘惑，假如最高領導賜給你很高的榮譽，可能你就動搖了，從此不再傳法，整天跟別人到處跑，這可不是修行人的行為。所以，我們一定要效仿前輩大德，終生講經說法，不染世間名利。

「漂亮衣裳宛若絢麗彩虹，應當身著破舊衣衫而修行！」衣服再好，臨死的時候也帶不走，所以，穿普通衣服修行也是一樣的，幾千幾萬塊的高檔名牌，跟一般衣服的價值沒有多大差別。

「自己的這個身體是膿血、黃水的臭皮囊，千萬不要執著珍愛！美味佳餚也是糞便的因，千萬不要整日都是為了充飢果腹而奔波忙碌！」真正的修行人，對身體不會特別執著，以野草為食、樹葉為衣即可過活。蓮池大師在《²耀詩》中亦云：「草食勝空腹，茅堂過露居，人生解知足，煩惱一時除。」吃野草已勝過空腹，住茅棚已勝過露宿，人生若能知足少欲，煩惱當下即可擯除。

許多人常愛與人攀比衣食，尤其在大城市里，每個人都有各種追求。但欲望的無限與物質的有限之間差距太大，故這些追求往往無功而返，給自己平添了許多苦惱。因此，我們不應特別追求外在的名聲、財富，有了這些去享用也可以，沒有的話，則不必刻意去乞求。

「感覺外界會招致怨敵四起，應當安住在深山等寂靜的地方！」倘若陷入混亂的人群中，種種分別念、違緣就會紛然而至。所以，我們應安住在寂靜的地方，真正做個修行人。

「迷亂的荊棘會刺入內心，所以應當修持平等性！」《如來智印經》云：「不惜身及命，于親不染愛，勤修空無我，是能成菩提。」若能不惜身體和生命，不貪愛親朋好友，長期勤修佛陀的最高法要——無我空性義，那麼必定能成就菩提。不過，就像財富並非人人都有份一樣，有緣修持無我空性的人也極少，此甘露美味，只有個別人才可以享用。

「一切需求都來源于自己的心，務必嚴加守護自己的這顆心！」一切希求皆源自于內心，內心不滿足的話，自己的需求會永遠沒完沒了。正如薩 哈尊者所說「心是如意寶」，所以我們要好好守護自己的心，依靠上師的竅訣來調伏它。

「如意寶自身固有，萬萬不要一味貪著飲食財物！」我們的心是如意寶，若依靠上師竅訣認識它的本性，一切智慧和悲心會自然流露，故萬萬不能讓它迷失，去耽著一些無義瑣事。現在人天天都吃喝玩樂，早上想著中午吃什麼，中午想晚上吃什麼，晚飯又想明天早上吃什麼，似乎人只為了一日三餐而活。穿衣服方面也是如此。假如目光整天只盯著自己的衣食，那實在沒有意義。

「閒言碎語過多只能成為諍訟的根源，應當像啞巴一樣默默不語！」閒言碎語說太多了，對解脫等一切都有障礙。因此，要經常禁語為佳。

「心本身顯現種種業，千萬不要圍著飲食團團轉！」心可以顯現各種各樣的業，所以不要把心整天放在飲食上，除了飲食什麼都不想。北宋的王安石，吃飯不辨味道是出了名的，飯菜對他來說根本沒區別，只要能果腹就行，什麼最便于下筷，他就吃什麼。蘇東坡的父親蘇洵，對王安石的這種行為很看不慣，為此還專門寫了一篇《辨奸論》，「揭露」王安石的虛偽矯情。但也有人認為這是一種境界。不管怎麼樣，世間人對飲食不執著是個好事，否則，整天挑剔食物，隨著飲食而轉，確實沒有多大必要。

現在許多人在吃飯上，要花很多時間和精力。為了中午吃頓飯，頂著堵車的壓力，要坐三四個小時的車。吃了午飯又考慮：「晚上誰請客？是不是我來請？」然後下午又要坐車，晚飯開始後，飯桌上還要耗去兩三個小時……其實人吃一頓飯很簡單，沒必要花這麼長時間。但現在也沒辦法，因為人們已經習慣了。

「加持原本是從內心生起，應當祈禱上師本尊！」這一點很重要！一個人的修行要成功，心必須獲得上師、諸佛的加持，否則，修什麼法都難如登天。就像在春天時大地變暖，萬物就可以生長一樣，我們的心若得到本尊、上師、諸佛菩薩的加持，種種功德自然而然會生起。當然，如果想得到加持，就一定要依靠祈禱。有些佛教徒認為祈禱只是種形式，沒有多大必要，這種說法很不對。只有對上師本尊經常祈禱，才會時時刻刻得到無形的指點，成為最後開悟的順緣，因此祈禱相當重要。

「長期住在一個地方，甚至對佛陀也會看出過失，不要長年累月地住在一個地方！」長時間呆在一個人身邊，就算他是佛陀，也會對他產生邪見。所以還是要經常換換上師、換換道場，到處走一走，這樣會有新鮮感，否則，到時候就沒什麼感覺了。(眾笑)[9]

「時時刻刻謙虛謹慎，萬萬不要驕傲自滿！」古代有一種欹器，是種汲水的罐器。它不能裝得太滿，灌入少量水時，罐身是豎著的，而一旦灌滿水，罐子就傾覆過來，水一下都倒出來了。所以，孔子見到欹器後，頗有感觸地說：「物滿則覆。為人處世也是如此，要謙虛，不可自滿！」

「歲月飛逝，時不待我，一定要當機立斷修行正法！」時光不會等待我們，人生歲月也是有限的，因此，有機緣時一定要立即修行，不能一拖再拖：「我四五年或十年後，再來出家……」否則，到時即使你有這種發心，也不一定有這個機緣。所以，遇到這麼好的正法時，理應抓緊時間修行。

「今生的我們就像旅客一樣，千萬不要費盡心機苦苦營造作為暫時棲身之處的房屋！」不要天天為了房子而辛苦，我們來這里不是搞房地產，而是來修心的，修心和修房不一樣，這一點千萬不能搞錯！以前有個出家人，在學院修了好多年房子，但房子剛修完，人就離開了。他的法沒修好，房子倒是修好了，但結果也沒用上。

現在城市里的人，好多也是為房子而活。本來房子應該是為人服務，但分期付款買房以後，自己卻成了房子的奴隸，一輩子都要為它忙碌。他們覺得「別人這麼做，我也要這麼做，不然好像趕不上時代」，但以佛教的觀點來看，這樣活確實太累了。所以作為修行人，雖說沒有住處也不行，但還是應以修行為主，輕重務必要分清楚！

「任何瑣事都沒有點滴的利益，應當腳踏實地修行正法！自己的身體總有一天要被小蟲所食而消失無影，而且這一天什麼時候來臨也無法確定，萬萬不能一直庸庸碌碌散亂在此生的景象中！親朋好友就像林中的小鳥，不要總是對他們牽腸掛肚！」人們常執著「這是我的家人，那是我的好友」，其實親友就像林中的小鳥，暫時聚集在一起，因緣分散時也就各奔東西了。因此，整天為了家庭、親人擔憂，實在沒有意義。

「虔誠的信心好似良田，切切不可置之不理讓它變成煩惱的貧瘠荒地！」信心特別重要，它是生長功德的良田。以前有一個人，專門負責打水給樹灌溉，他對佛陀沒有信心，但對舍利子有微小的信心。有一次，舍利子在化緣時天氣燥熱，那個人見後說：「比丘，您來樹下坐坐，我澆樹時也給您順便灑點水，這樣可以一舉兩得。」他命終之後，以此功德轉生于天界，然後用神通一觀察，知道了自己升天的原因，于是下來供養舍利子，最後獲得了初果。所以，我們遇到非常殊勝良田時，小小的一個信心，也會起很大的作用。[10]

「暇滿人身恰似如意寶，千萬不能送給貪嗔的怨敵！誓言猶如了望樓，千萬不能被罪業的過患染污！(了望樓一壞，自他都會被毀壞。)金剛阿闍黎住世時，萬萬不要懈怠修持正法！」上師阿闍黎住世時，修行的因緣十分殊勝，此時千萬不可隨便放棄，不求正法，否則會非常可惜。

綜上所述，看破今世十分重要。這一點，無論出家人或在家人、漢傳佛教或藏傳佛教，都可以修。若能明白這個道理，對身外之物根本不會去執著。譬如唐朝的龐蘊居士，他雖然是在家人，但對財物、名聲看得很淡。後來，他通過參訪道一等禪師，認識了心的本來面目。開悟以後，他把金銀財寶、巨萬家產裝進箱子，用船運到湘江扔掉了。有人勸阻：「你不要錢，可以用它做功德、布施給別人，總比倒入江里強啊！」他就回了一首偈頌：「世人多重金，我愛剎那靜，金多亂人心，靜見真如性。」[11]意思是說，世人多愛重金錢，而我唯獨喜歡剎那的寂靜，金錢多了會擾亂人心，入于寂靜才能見到真如本性。到了最後，不僅僅是龐蘊自己，包括他的妻子、兒女也都成就了。

從傳記中看，他就像傅大士一樣，身份雖是在家人，卻能看破今世，視金錢如糞土，對一切毫無執著。不像現在城市里有些人，將金耳環、金項鏈都鎖進保險櫃，以為從此就高枕無憂了，而一旦保險櫃也被搬走，那簡直是痛不欲生。其實，這些痛苦完全源自于金錢，大成就者們之所以能成就，也是因為他們對這些根本不執著，並依靠我們想象不到的另一種生活方式，獲得了究竟自在。

因此，若想扎扎實實地修行正法，就必須認識到輪迴萬法沒有任何實質。而若想生起這種觀念，首先要觀修輪迴的過患。在沒有深深生起這樣的理念之前，我們一定要努力修行。

那麼，觀修輪迴過患在相續中生起的標準是怎樣的呢？

要像朗日塘巴[12]尊者那樣。一次，侍者對上師說：「別人都管您叫黑臉朗日塘巴，您還是高興一點吧。」尊者回答：「想到三界輪迴的痛苦、眾生的痛苦，我怎麼會有笑容呢？」據說，有一天，一只老鼠來偷尊者曼茶盤上的松耳石，可它怎麼也搬不動，于是就「吱吱」喚來另一只老鼠，然後這兩只老鼠一推一拉將「成果」搬走了。看到這副情景，尊者情不自禁露出了笑容。除此之外，他天天都愁眉苦臉，任何時候也沒有現過笑臉。

這樣觀修輪迴的痛苦，是心趨入法、誠信因果、舍棄今世、慈悲眾生等一切功德的根本。釋迦牟尼佛次第轉了三次法輪，初轉法輪時就先對眾比丘說：「此乃苦，當知苦。」所以，沒生起這樣的定解之前，必須要踏踏實實地觀修。不然的話，成天醉生夢死、抽菸喝酒，沉溺于此還覺得好開心，那真是迷失了本性。因此，對于輪迴的痛苦，每個人務必要觀修，如果沒有這方面概念，修行不一定會成功。

最後，用一個偈頌來結尾：

雖見輪迴痛苦仍貪執，雖畏惡趣險地仍作惡，

我與如我邪道眾有情，看破放下今世祈加持。

華智仁波切謙虛地說：雖然我見到了輪迴的痛苦，卻仍不斷地貪執它；雖然怖畏地獄、餓鬼、旁生等險地，卻仍天天造惡業，不能制止自己的惡行。對于我和像我這般愚昧無知的眾生，祈願上師三寶加持，一定要看破今世，不要執迷不悟。否則，死時什麼善法都沒成就，唯有帶著一大堆罪業離去，那實在「太划不著」了。

大家學了大乘佛法後，一定要知道輪回上上下下都不離痛苦。《六度集經》中有一則公案[13]，很能說明這個問題：往昔有個國王叫察微，有一天他獨自出行，遇到個補鞋的老人。他問：「你覺得這個國家誰最快樂？」老人說：「當然是國王。」察微為了讓他認清真相，就把他灌醉，給他換上國王的衣服，送進王宮，並囑咐嬪妃把他當國王侍奉。于是大家都恭敬承事他，大臣們也天天找他商量政事。但他什麼都不懂，每天這事要處理、那事要處理，不但不快樂，反而特別痛苦。這時國王又把他灌醉，送回到以前的家中。他酒醒之後，以為自己只是做了一場夢，夢里當了回國王，可是當國王實在太痛苦了……(也有論師從前後世的角度解釋說：他一個身體更換了見聞，如今尚不能自知，何況是隔世，舍去了亡故的身體，又受生新的軀體呢？)

可見，輪迴中不存在真實的快樂。不過這樣一說，沒有佛法基礎的人或許不接受：「生活如此美好，你卻說它很痛苦，這不是故意歪曲事實嗎？」所以，只有等他了解萬法的本性後，才能漸漸領悟這些道理。

【輪迴過患之引導終】

共同加行中的「人身難得」、「壽命無常」、「輪迴過患」，這三個關鍵問題已講完了，下面還要講「因果不虛」。倘若懂了這四個加行的理論，修行佛法的基礎就打好了。

我非常希望每個人都能修持《大圓滿前行》，如果你想當個真正的佛教徒，有這部《前行》就足夠了。在末法時代，用短暫的一生去翻閱千經萬論不太現實，但你若能不管去哪兒，都隨身帶著一本《前行》，每天看十分鍾或半個小時，對其內容反反復複思維，逐漸就會變成一個修行人。此時，別人對你讚嘆也好，挖苦誹謗也罷，這些都不重要，最重要的是你心已融入正法了。就像無垢光尊者在《四法寶鬘論》中所言，對一個修行人來說，心入于法、法入于道、道遣除迷亂、迷亂轉為智慧，這才是最關鍵的，這也是噶當派的修心竅訣！

文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然

我今回向諸善根 隨彼一切常修學

三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願

我今回向諸善根 為得普賢殊勝行

[1] 《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷17云：「給孤長者，施園之後作如是念：若不彩畫，便不端嚴，佛若許者，我欲莊飾。即往白佛。佛言：隨意當畫。聞佛聽已，集諸彩色，並喚畫工。報言：此是彩色，可畫寺中。答曰：從何處作，欲畫何物？報言：我亦未知，當往問佛。佛言：長者，于門兩頰，應作執杖藥叉。次傍一面，作大神通變。又于一面，畫作五趣生死之輪。簷下畫作本生事。佛殿門傍畫持鬘藥叉。于講堂處畫老宿苾芻宣揚法要。于食堂處畫持餅藥叉。于庫門傍畫執寶藥叉。安水堂處畫龍持水瓶著妙瓔珞。浴室火堂依天使經法式畫之。並畫少多地獄變。于瞻病堂畫如來像躬自看病。大小行處畫作死尸形容可畏。若于房內應畫白骨髑髏。是時長者從佛聞已，禮足而去。」

[2] 五分輪迴圖：又名六道輪回圖。圖下方是地獄、餓鬼、旁生，中間是人與非人，上方是天界。

[3] 《根本說一切有部毘奈耶》卷34云：「爾時，薄伽梵在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時具壽大目乾連于時時中，常往捺落迦傍生餓鬼人天諸趣，慈愍觀察。于四眾中，具說其事……爾時世尊告阿難陀：非一切時處常有大目乾連，如是之輩頗亦難得，是故我今敕諸苾芻，于寺門屋下畫生死輪……應差苾芻于門屋下坐，為來往諸人婆羅門等，指示生死輪轉因緣。」

[4] 恰徹卻將上師教言牢牢記在心間，拋棄一切，前往熱振的休色寺，像野獸一樣地精進修持，未與任何人交往，如此窮其一生，直至圓寂。《果倉巴尊者傳記》云：其為米拉日巴尊者前世。

[5] 一是為度化甲曹傑和克珠傑；二是撰著兩部論典：《辨了不了義論》、《入中論·善解密意疏》。

[6] 仲敦巴：全稱仲敦巴·嘉瓦郡乃，阿底峽的及門弟子，宋代西藏佛學家。

[7] 熱振寺：噶當派第一座寺廟，離拉薩不遠，為開創教派者仲敦巴所倡建。噶當派的教言中，描述過它的很多功德，據說比布達拉宮和覺沃佛的功德還大。1738年，七世達賴將其贈給自己的老師甘丹池巴阿旺喬登。從此，阿旺之歷代轉世皆稱「熱振活佛」。

[8] 因緣具足時，吃好穿好也可以；但如果因緣不具足，也不能為了衣食而天天奔波。

[9] 上師仁波切2004年講《前行》這一段時說：「法王如意寶講過，你見解穩固時可以到處跑，但如果見解一點都不穩，卻說『安住一個地方是不對的』，然後這里斷傳承、那里斷傳承，整天跑的話，可能更糟糕、更可怕！」

[10] 《佛說雜藏經》云：「舍利弗夏盛熱時，游行至菴羅園中。有一客作人，汲井水溉灌于樹。此人于佛，無有大信，見舍利弗，發小信心。喚舍利弗言：大德來脫衣樹下坐，我當以水澆之，不失溉灌，兼相利益。于是舍利弗，脫衣受洗，身得涼樂，隨意游行。此客作人，其夜命終，即生忉利天上，有大威力，次釋提桓因，便自念言：我何因生此？自觀宿命，信心微薄，因客作溉灌計水，洗浴舍利弗。我若信心純厚，知必有報。故設浴具，以為供養，自惟為功雖少，以遇良田，獲報甚多。即詣舍利弗所，散花供養。舍利弗因其淨信之心，即為說法，得須陀洹道。」

[11] 此偈在《宗鏡錄》中有記載。

[12] 朗日塘巴(1054-1123)：阿底峽尊者六大弟子之一，博朵瓦格西二大高足之一。

[13] 詳見《六度集經》之《 (九○)察微王經》。