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大圓滿前行廣釋 第六十一節課

第六十一節課

思考題

239、不與取分為哪幾種?各自有什麼特點?

240、現在有些出家人做生意,對此現象你如何看待?請從兩方面來分析。

241、為什麼說做生意的話,很容易把十種不善業都占盡了?你對此有哪些感觸?

頂禮本師釋迦牟尼佛!

頂禮文殊智慧勇識!

頂禮傳承大恩上師!

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義

為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!

十不善業中,身不善業之「殺生」講完了,現在講「不與取」。

己二(不與取)分三:一、權威不與取;二、盜竊不與取;三、欺誑不與取。

庚一、權威不與取:

像國王之類勢力強大的人,不是依靠合法稅收,而是以非法暴力強取豪奪他人的資源、礦產、土地等,或動用軍隊明目張膽地掠奪。諸如此類的不與取,叫做權威不與取,或勢力不與取。

如今,世間人的貪婪極其熾盛,據說在2003年,美國就是為了搶奪石油,才對伊拉克發動了戰爭。1840年,外國列強侵占中國領土,勒索巨額賠款,謀取經濟、政治、軍事上的種種特權,也是源于一個「貪」字。這些國家對國家的掠奪,屬于大的「權威不與取」。而在人與人之間,強者奪取弱者的財物,則是小的「權威不與取」。比如在讀書時,自己喜歡的筆、玩具,常被大孩子搶走,而且連說都不敢說,如此光天化日下把他人的東西歸為己有,就屬于這種不與取。

其實不與取這條戒非常嚴格,如果把別人的兩三元錢,明里暗里地弄到手中,就已經觸犯了這條戒律。所以,此戒特別容易犯。

庚二、盜竊不與取:

諸如盜賊一類的人,趁著主人沒有看見時,偷偷摸摸地竊取飲食、財物等,這叫做盜竊不與取。

在大城市里,近幾年來,偷盜現象十分常見。有時我們出家人去「人人樂」、「家樂福」等超市買東西,售貨員就寸步不離地盯著,生怕一個不小心,東西就被我們偷走了。有一次我跟售貨員說:「我不會偷,你不用總是跟著。」但聽說他們超市一個月就被偷了一百多次,損失相當嚴重。

這種現象,在學校中也時有發生,不管是衣服、學習用具,常常丟失一些東西。做這種事的孩子,一方面可能是老師沒灌輸正面的教育,另一方面,也是由于個人的不良習氣。如果他從小沒有改正過來,那長大之後,很可能會變本加厲、貪污投機,最終毀壞自己和他人。

對沒有良心的人來說,把別人的財物偷到手里,自己就覺得非常快樂,但是有良心的人知道,這會讓別人極其痛苦。《大智度論》云:「他物不可觸,譬如大火聚,若盜取他物,其主泣懊惱。」意思是,我們不應盜竊他人的財物,否則,這些將如大火般焚燒你,而且失主也會哭泣懊惱,像發瘋了一樣到處找:「我的錢和卡不見了,怎麼辦!」

現在的社會,盜竊現象相當猖獗。城市里的人為防止小偷登門入室,都安上了防盜門、防盜窗,樓房里有一層層的鐵門,如臨大敵,自己的私人空間搞得像囚牢一樣,怎麼樣都沒有安全感。究其原因,就是因為社會風氣越來越差,人們的道德、良心、善心越來越少,惡心、貪心、嗔心、邪見越來越增盛。這樣一來,即使高樓大廈一年比一年高,轎車、豪宅一年比一年舒適漂亮,但內心的倫理道德日益下滑,人們的快樂反而日益減少。因此,現在大城市的幸福指數越來越低,原因也在這里。

所以,偷盜是非常不好的惡行,人們從小就應該明白這一點。作為出家人,根本不可能偷東西,除非你隱藏得好,沒被人發現,否則無法呆在僧團里。而在家人的話,有些教育可能是出了問題,個別偏僻地方把盜賊視為英雄,家長見孩子偷了東西,不但不懲罰,反而還一直鼓勵:「真厲害,可以給你獎勵!下次能不能再偷點別的?你現在越來越懂事、越來越聰明了,長大後肯定更了不起,真是個英雄!」這種教育極其顛倒。我們作為人,務必要懂得取舍之理。

庚三、欺誑不與取:

在經商貿易等過程中,用謊話連篇、短斤少兩、非法秤斗[1]等手段,欺騙對方,以獲取他的財物,這叫欺誑不與取。

諂誑和欺騙,在生意場合中極為常見,可如今,甚至救死扶傷的醫院也無法避免。據有關媒體曝光,一種克林黴素的抗生素出廠價只有4元多,到了醫院就要賣30多元。而且,市場上食品的質量也越來越差。有些食品在申請許可證時,質量還算可以,但後來在經銷的過程中,就偷工減料、唯利是圖了,以至于對人體有利的成分越來越少,有害的東西越來越多。如此不擇手段,其結果,只能是人類自己毀滅自己。

當今這個商業時代,假如大多數人能取舍因果,憑著良心做事,應該能獲得一些利益。然而事實卻與之相反,無數人在貪心的驅使下無惡不作,以諂誑虛偽的手段來騙取財物,對此沒有慚愧心,沒有因果心,沒有善良心,一味地只想牟取利益,這樣一來,勢必會造下許許多多惡業。《正法念處經》亦云:「若人行欺詐,方便取他物,則是大貪心,常行不善行。」現在一些貪官落網以後,聽了他們的罪行,很多人都大吃一驚:「啊,為什麼這麼貪!他的良心是不是被狗吃了?」其實這些人之所以如此,就是因為在大貪心的吹動下,自己完全失去了控制,根本沒有做人的觀念。

我經常想,世人若能守持佛教最基本的三皈五戒,那麼一定會社會和諧、國家穩定。但可惜的是,大家不知道佛教如此殊勝,不說是一般人,就算萬人之上的國家領導,連五戒有時也守不了,如此,想要對社會、對自己做非常有意義的事,肯定相當困難。

其實,佛教的戒律,與世間的倫理道德並不相違。且不論比丘、比丘尼的諸多戒條,僅僅是在家居士所受的五戒,對社會有何等利益,大家想想就會明白。比如說,一個大城市的市長或市委書記,若能不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不喝酒,那麼在他的任期之內,一般不會出現大的違緣,不會像現在很多官員那樣,到了一定時候,就無法抗拒金錢的誘惑,最後毀壞自己的一切。因此,作為世間人,應當好好思維這些道理。

關于盜竊,當前很多人認為,只要沒有親自偷東西,僅僅以經商等欺騙手段賺錢,這不會有什麼過失。但實際上,你若通過爾虞我詐的欺誑手段經商,那無論贏得多少利潤,都與直接偷盜沒有差別。

尤其值得提醒的是,當今末法時代,在家人做生意比較正常,但許多出家的僧人,甚至眾人敬仰的高僧大德,若不把經商看成是過患或罪惡,平時也沒有想過聞思修行或利益眾生,只是將畢生精力都放在經商上,整天為此忙得焦頭爛額,還自以為精明能干,這是十分顛倒的。

網上常見有人評論:「某某大德,不是佛法的高僧,而是經商的大老闆。」這或許是無因誹謗,但也可能真實說到了他的過失。不管怎樣,僧人經商很不好,再沒有比這更能毀壞僧人的相續了。佛陀在《發覺淨心經》[2]中也說:「我今出家求利德,莫作諍競生惡心,無有田地及商估,為何事故起諍斗?」我們出家是為了求功德,最好不要與人競爭、生惡心,如果沒有田地也不經商,又有何事讓我們爭斗呢?

因此,出家人應當看破世間瑣事,既然已經身披袈裟、剃除須髮,就應利益一切眾生,假如還像在家人那樣,想方設法地賺大錢,這是很不應理的。而且,出家人所居住的寺院,也應該是聞思修行、弘法利生的道場,不能藉此來牟利斂財。

你們來藏地求學的出家人,以後要將目光放在弘揚佛法上,這對每個人來講最重要。大家應該清楚,上等的修行人,在證悟超勝的開悟境界後,能利益無邊無際的眾生(像藏地有位大德,是噶丹巴的四大弟子之一,他一輩子造了108座寺院;漢地的虛云老和尚,也是坐擁十五道場,中興六大祖庭,兼承五宗禪門);中等修行人,維護道場的同時,自己精進修行;下等修行人,整天生出不同的煩惱;最下等的修行人,不但不能利益眾生,反而經常做些損人不利己的事。所以,我們即使現在做不了第一種人,但個別人以後也許能做到。對于他們的境界,自己就算達不到,但也一定要隨喜。

有些人經常說:「一切都是空性的,修道場有什麼用呢?」這種說法不正確。雖然在勝義中萬法皆空,但在世俗中,積累資糧也不能放棄。虛云老和尚曾講過:「空花佛事時時做,水月道場處處建。」像空中鮮花一樣無自性的佛事,時時都要做;像水月般顯而無實有的佛教道場,處處都要建。寺院如果多了,還是很有好處的。就像在我們藏地,每個山谷下都有小寺院,即便在佛教遭受滅頂之災的年代,這些小寺院對周圍的老百姓,也起到了非常大的作用。

要知道,現在不像過去,宗教政策還是比較寬松的,如果各方面因緣具足,尤其在漢地,應該多建一些寺院。假如一個城市有幾百萬人,但只有一座寺院,那用世間的話來講,「根本不能滿足信教群眾的要求」。現在很多人對佛教有信心,每逢初一十五,寺院的門口就人山人海,擠都擠不進去。若能在各地多建一些道場,還是很有意義的。

所以,你們來藏地求學的道友,一旦學好了,還是應該落葉歸根,回到自己的故土。我們藏地也有種說法是:「禽老回原巢,人老歸故土。」到時候,你們如果有能力、有條件,應該修建一些道場。雖說像古大德那樣一人建108座,恐怕不太現實,但一人建一座寺院或精舍,應該是可以的。當然,這些精舍也不能始終關著門,除了自己以外,誰都不讓進,這樣會無法跟眾生結上緣。如果能夠對外開放,周圍起碼會有十幾個人常來聽佛號、學佛法,漸漸給他們的相續種下善根,慈悲和智慧的火焰,就可以一代一代傳下去,這非常有意義。

不然的話,整天把目光和精力放在財富上,這不但不能利益眾生,自己的修行也不會成功。為什麼這樣說呢?你可以想一想,假如整天為了做買賣而四處奔波,必會將求學參學、積資淨障等該做的聞思修行忘得一乾二淨,而且也沒有求學修行的機會,最終跟世人同流合污,自己的良心也會失去。有些出家人今天到香港,明天到北京,逢人就宣傳:「最近我們公司要上市了,應該沒問題。過段時間我準備搞搞關系,跟民政局、商務部的領導見見面。我相信以後的發展肯定更好,不管是整個寺院的規模,還是……(不能這樣說,嗡班扎兒薩埵吽!)」

甚至有些出家人,連晚上睡覺都一直在考慮經營的賬目:「這個生意的成本是多少?路費扣多少?每件產品能賺多少?投入資金後,得來的利潤除去國家的稅收、工人的工資、電費、水費、房租,到底能不能賺錢?哦,恐怕有點困難……」如此久而久之,自己身不由己地在迷茫中打轉轉,勢必會斷絕信心、出離心、慈悲心等的根本。(雖然他每天想著賺錢、賺錢,結果卻可能是虧錢、虧錢,最後連成本都收不回來。)

從前,米拉日巴尊者來到一座寺院,晚上在一位僧人家中就寢。由于尊者常以普通人的形象云游,故那個僧人不認識他,二人一起吃過晚飯後,就各自休息了。那僧人躺下以後,心里便展開這樣一幕籌劃:「明天殺一頭氂牛[3],我該怎麼銷售它的皮肉呢?它的頭可以賺這麼多,大腿賺這麼多也沒問題,前腿的肩胛部分可以賺這麼多,小腿也能賺上這麼多……」他將里里外外的部位盤算好了,整個晚上都沒有睡,除了牛的尾巴以外,一切均已計劃妥當。(不知道當時一頭氂牛賣多少錢?去年我們到紅原放生時,犛牛被殺之後,肉直接運到拉薩的話,一頭大犛牛,要五千塊左右,這是比較貴的。還有一部分會運到成都,一頭是三四千塊錢。)

這時天也亮了,那個僧人立刻起來,裝模作樣地念經禮佛、供施食子等,做些習慣性的佛事。他見米拉日巴尊者仍然沉睡不醒,一直在打呼嚕,便過去冷嘲熱諷地說:「你自以為是個修行人、舍事者,可法事、誦經等什麼也不做,竟然還在睡懶覺。」

尊者回答說:「實在對不起!本來我平時是不睡懶覺的,但昨天夜里,我一直在考慮如何出售一頭被殺的犛牛,沒有空出時間來睡覺,因此今天早晨才睡著,沒想到一下子睡過頭了。哎喲,是不是天亮了?好想睡哦,不過犛牛的尾巴還沒算好……」尊者的這番話,淋漓盡致地揭穿了那個僧人內心的丑惡。

可見,一個人出家若只是表面形象,骨子里一門心思想賺錢,那不要說白天沒有修行的機會,連晚上睡覺的時間也沒有。現在唯一經商的那些人,白天晚上都在考慮生意賬目,經常處于散亂中荒廢光陰,在死亡的時候,也只能在這種迷亂的狀態中死去,一輩子沒有真正行持過善法。

此處本來是講「不與取」,但華智仁波切主要針對當時的狀況,指出了出家人經商的過失。其實現在也是如此,有些出家人把經懺當成賺錢的工具,正如前不久有個居士所說,寺院根據超度者身份的高低,價位上也相應有上、中、下等之別。甚至開光加持也有了價錢,上等開光值多少錢,中等開光值多少錢……很多人打著佛教的旗號行事,實際上就是在做買賣。如此成天為賺錢籌劃、安排、設計,肯定要耗費很多時間和精力,修行勢必受到影響。

其實作為真正的修行人,除了維持基本的衣食以外,最好是將精力放在利益眾生、修學佛法上。尤其是一個道場的住持大德,應該關注寺院有沒有聞思修行,而不要把它當成專門賺錢的單位。現在有種說法是:「佛教搭台,經濟唱戲。」先用佛教搭好台子,再在這個平台上發展經濟,從世間的角度來講,這確實是個方便,因為現在信教的人越來越多了。但從佛教的本意來看,當人們遇到各種痛苦時,內心需要一種信仰,這時最好能給他佛法的教育。否則,建寺院只是為了賺錢,當地領導可能比較高興,但這對人類社會沒有意義,對弘揚佛法也沒有意義。

不過,現在末法時代,這種現象很難避免。蓮花生大士說過:「人不變心變,人不變時變。」雖然總體而言,人是不變的,但人心會變,時代也會變。因此,作為出家人,某些方面一定要注意。不然的話,如果整天忙著做生意,那十種不善業幾乎全都具足了。

比如,在銷售過程中,本來自己賣的是低劣商品,卻巧舌如簧地說:「我自己買進時,成本也是花了多少錢。先前某人說給怎樣的價,我都沒有賣。但如果你要,算了,看在你的面子上,我就不賺錢了,賠一點也可以……」全是一派胡言,這就是妄語。

別人在進行交易時,自己如果也很想買,就謊稱這個物品不好,在買賣雙方之間制造不和,最終使自己得利,這是離間語。

口出不遜地說對方質量太次、數量不對,或因欠款不還而吵得天翻地覆等,這是惡語。不過也有公司規定:在接待客戶時,不能說惡語,態度要溫和。有些商場還要求:不能跟顧客吵架。所以,個別人雖然很想吵,嘴皮也一直在動,但還是盡量壓著。按照他們的規定,只要口中不說出來,心里生嗔恨是不「犯戒」的。

毫無意義地評論價格太高,本來不想買也與對方討價還價等,屬于綺語。

想盡一切辦法欺騙別人,野心勃勃想把對方的財物據為己有,這是貪心。

希望他人一敗涂地,這是害心。生意人很容易起這種心,所謂「大魚吃小魚,小魚吃蝦米」,一直想把別人吞下去。

殺羊、殺魚、殺雞等做買賣,就是殺生。

可見,在經商的時候,十不善業除了邪見、邪淫以外,其他都已直接具足了。當然,間接也可具足這二者,比如為了談生意,踏入不正當的場所,這是邪淫;生意做久了,不好好聞思修行,自然就會詆毀因果、三寶,這就是邪見。如《大寶積經》云:「貪著他資財,數起于嗔恚,興種種邪見,是人趣惡道。」假如貪著別人的財產,數數生起嗔心及邪見,此人逐漸會毀壞自己的道心,將來定會墮入惡趣。

除了造不善業之外,做生意如果經營不順利,還會傾家蕩產,使大家深感痛苦,最終損人害己,甚至落得個餓死的下場。如果搞得好,生意稍有起色,那不論賺了多少也不知足,一直貪得無厭,就算是財產與多聞天子不相上下,也仍舊興致勃勃從事罪大惡極的經商。現在許多人都是這樣,即使擁有幾千萬、幾億,但還是不斷在投資,一輩子既沒為社會做什麼事,也沒享受過一天的快樂。到頭來,就這樣在忙忙碌碌、散散亂亂中,壽命已經到了盡頭。由于畢生沒有行持過善法,每天都大吃大喝,殺害了無量眾生,也欺騙了無量眾生,臨終時只能是手抓胸口,悲慘地墮入三惡趣。誠如《正法念處經》所言:「若人為惡貪,常覆其心者,恆入于地獄,及在餓鬼等。」

因此,有錢人的生活看似充滿歡歌笑語,但因為他們造的業太多了,這些快樂只是暫時的。要知道,凡是生意場上的人,總是懷揣惡念、居心叵測,心里裝著各種陰謀詭計,像刀刃、矛尖、針尖一樣與人針鋒相對,特別惡毒。所以,有些做生意的人一旦出家,在很長時間中,惡心都轉不過來,即使身處于清淨的僧團,也還是用世間方法來對待僧眾,甚至對三寶的財產不懂取舍,完全背離了饒益他眾的菩提心,結果只能使無邊的惡業一增再增。

那麼,既然做生意的過患這麼大,或許有人會問:「出家人若為寺院弘法利生做些生意,在家人為了維持生活而經商,是否都不如法呢?」

這也不能一概而論。出家人做生意,若是為了利益眾生、護持僧眾,佛陀在《毗奈耶經》中有開許。《瑜伽師地論》講十一種利他事業時,也說過:「或是出家,便有營為衣缽等業;或是在家,便有無倒商估營農仕王等業。」出家人為了基本的衣食,可以做些生意;而在家人的話,依靠務農、經商、做官等維生,也是可以的,只要不特別顛倒就行。例如,你到批發市場進一些貨物,再拿到小賣部去賣,從中賺取利潤是很正常的。

還有,《雜阿含經》中也講得比較清楚:「始學功巧業,方便集財物,得彼財物已,當應作四分:一分自食用,二分營生業,余一分藏密,以擬于貧乏。」一個人通過學習工巧技術,可將其作為一技之長來謀生,依靠這種方便積累財富後,應將賺來的錢分為四份:一份自己使用;兩份用于投資;最後一份儲存起來,以備不時之需。但現在許多人不懂這一點,賺了錢以後,自己不舍得用,又全部投資進去,最後連本錢都拿不回來。所以,大家應該學學佛陀的這個方法,比如你賺了四百萬時,其中一百萬自己使用,兩百萬作為運轉資金,還有一百萬就放著不動,一旦出現經濟危機、金融風暴,便可以用它來應急。

所以,佛陀在有關經典中,對在家人所講的求財方法,是要具足「無倒」、「智慧」。《妙法聖念處經》也說:「若于有情所,如同父母想,能離不與取,智慧福無量。」若能把一切有情當作父母,便可遠離不與取,並獲得無邊的智慧與福德。因此,一個人要「以智慧擇法,以大悲待眾,以信心求證」,這是我強調的三點,也是修行人的基本要素。

話說回來,不與取也像殺生一樣,具有罪業的四種分支,這在《三戒論》等論中也講過。因此,我們甚至僅僅給獵人、強盜等少許口糧,也將分毫不差地得到他們殺生或不與取的罪業。所以,干壞事的人,最好不要去幫助他,也不要從人力、財力等各方面支持他,否則,就會給自己帶來不好的果報。

以上講了不與取的過失,這些道理很重要。大家在求學的過程中,雖不敢說當下大徹大悟,但每天都應從佛法中獲得一些受益。要知道,佛法真的很難得,你們有緣得到時,務必要好好珍惜,不要置之不理。然而,人的心理有時特別奇怪,輕易得到的往往不重視,而越是得不到的,就越會倍加珍惜。

唐朝有位鳥窠禪師,他以樹為家,因住在樹上而得名。有個弟子跟他苦行了六年,禪師一句佛法都沒傳。有一天,弟子生起了厭煩心,對師父說:「我辛辛苦苦依止您六年了,但您從不為我開示法要。今天我就離開了,要去參訪其他上師,研究佛法。」禪師問:「你要什麼呢?」弟子回答:「要佛法啊!」禪師聽他這麼說,不疾不徐地從破爛的僧衣上,抽出一根脫松的線,對他說:「你看,這不是佛法嗎?」弟子一看,當下就豁然開悟了。

所以,是不是我講得太多了,你們才不能開悟啊?雖說有些上師不需要傳法,光是用行為表示一下,弟子就能大徹大悟,但這是禪宗利根者的特點,不一定人人都是如此。其實,大家即使現在沒有開悟的境界,但對佛教取舍因果的基本道理,每天哪怕聽一堂課,也會有一堂課的收穫。

如今,有些人學佛非常精進。今天我接到一個電話,是蘭州大學中國哲學系一位研究生打來的。她說從去年「金剛薩埵法會」到現在,還不到一年的時間里,就把智悲佛網「法音宣流」的課程都聽完了。我問:「大概有多少節課?」回答是:「1300多節課。」她說自己晚上只睡三四個小時,甚至有時只睡兩個小時,平時除了聽學校的課程外,其他時間一直用來學習佛法。相比之下,個別道友就應該值得慚愧了,你們一周聽兩三堂課,都會抱怨壓力大。那天有個居士說:「您知不知道,我們特別努力啊!」我問:「為什麼?」「我們一個禮拜,要聽一節課哦!」(眾笑)

文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然

我今回向諸善根 隨彼一切常修學

三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願

我今回向諸善根 為得普賢殊勝行

[1] 非法秤斗:私下制造的秤斗。

[2] 《發覺淨心經》:二卷,隋闍那崛多譯。《大寶積經·發勝志樂會》第二十五之異譯。

[3] 他應該是個形象僧人,真正的出家人不可能殺犛牛。

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。