大圓滿前行廣釋 第六十九節課

第六十九節課

思考題

272、「神通第一」的目犍連會被外道打死，這說明了什麼？它是什麼業緣所導致的？這對你理解「神通抵不過業力」有哪些幫助？

273、有些人認為，佛菩薩感受果報只是顯現，並不是真實的，故無法證明因果不虛。你認為這種觀點對嗎？為什麼？

274、明白一切都是業的自性後，對你在日常生活中處理問題有什麼助益？請具體舉例說明。

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇識！

頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

在講課之前，給大家強調兩件事情：

一、每次聽課時要發菩提心：「為了天邊無際的一切眾生，我要聽這堂課。」以此心態來聽受很重要，這是三殊勝的第一個。

二、要觀清淨心。這並不是表面上說說，而應真正將聽課的地方——不管是經堂、居士家，或是其他道場，觀想為蓮花生大士的剎土、觀音菩薩的剎土或阿彌陀佛的剎土；跟自己一起聽課的人，都是具殊勝緣分的大乘根基者，全部是菩薩或金剛勇士勇母，而不能認為「我旁邊這個人是壞蛋，那個人如何如何」，好像除了自己以外統統是凡夫；傳法上師，也應觀為觀音菩薩、蓮花生大士等……總之，從自性清淨來講，萬法均為清淨的，並不是把本不清淨的東西硬觀為清淨。

這五種清淨觀，如果你不能長期堅持，那在短短的聽課期間，也要盡量觀想。若能如此，一堂課的法義就會融入自心，所得的加持跟其他課是完全不同的。這是密乘的不共竅訣。有些觀修好的人，哪怕只聽一堂課，也會有極大收穫。這一點，你們聽課時務必不能忘！

下面繼續講一切都是業的自性。昨天講了佛陀也會感受果報，今天繼續講阿羅漢受業報的公案：佛陀的聲聞弟子、「神通第一」的目犍連，也是由業力所感被外道殺害的。

目犍連和舍利子二位尊者，時常前往地獄餓鬼、旁生、人間和天界五道去饒益有情。一天，他們來到無間地獄，見那里有無量眾生感受燃燒之苦，于是就各顯神通降下雨水，令地獄眾生得到清涼。

當時，外道的本師飲光能圓[1]，死後也轉生在這里。由于他生前為眾人演說邪教，如今正在感受舌頭上有五百鐵犁耕墾、鮮血淋漓之苦。飲光對他們說：「您們二位尊者返回人間時，請轉告我的弟子：『你們本師飲光能圓墮在無間地獄中，舌頭上每天被鐵犁耕墾，極其痛苦。遍行宗派[2]沒有沙門善行，此善行唯有佛教內道才有，你們宗派是顛倒的教派，因此，應當舍棄自己的宗派，隨學釋迦佛的弟子。尤其是你們將本師的骨灰做成靈塔之後，每當供養時，熾熱的鐵雨就會降落到他身上，所以萬萬不要供養他的遺塔。』」

二位尊者返回人間後，路上正好碰到了這些外道。外道原本就對他們不滿，因為他們昔日也曾是外道，皈入佛門之後，以修行的功德力感召了很多人，令外道威望大大下降。于是外道就商量：「如果這兩人讚嘆我們的宗派，我們就算了；如果態度不好，這次要把他們狠狠打一頓。」

首先，外道問走在前面的舍利子：「我們宗派有沒有沙門善行？」舍利子以偈頌回答：「正命眾中無沙門，釋迦眾內沙門有，若阿羅漢有貪愛，即無凡小愚癡人。」由于沒有前世的業緣，他們沒有聽懂，以為是在讚嘆自己的宗派，就放過了舍利子。(可見，人與人因溝通所致的吵架、打架，都跟前世有一定的因緣。)

目犍連問舍利子：「你有沒有把飲光能圓的口信轉告給他弟子？」舍利子答言：「我說是說了，可他們卻什麼話也沒說。」目犍連說：「他們可能沒有聽懂，還是我去說吧。」

隨後他來到遍行外道的所在地，先說你們宗派是顛倒的，之後又說你們本師如今在地獄里受苦，我親眼看到了，他讓我給你們捎口信……外道聽了怒不可遏：「這個人不但對我們妄加責難，居然膽大包天地誹謗起我們的本師來了。來，給我打！」他們數數毆打目犍連，目犍連的身體被摧殘得像葦草一樣支離破碎。

目犍連號稱「神通第一」，這要是在以前，不要說被這些外道打得皮開肉綻，哪怕是三界所有眾生群起而攻之，就連他的一根汗毛尖也動不了。可是在當時，由于往昔的業力所壓，他連變化也想不起來，更不必說大顯神變了[3]。此時此刻的尊者，與平常的凡夫人一模一樣，被打得血肉模糊、慘不忍睹。舍利子見後非常悲痛，就把他背了回去。

未生怨王聽說這個消息，帶領大臣、眷屬前去問候。他看到尊者的樣子極為氣憤，下令把這些遍行外道抓起來，用火燒死。尊者勸他不要這樣，並說這是往昔業力所感，不怪他們。國王只好改變主意，但把這些外道逐出了國境。

國王問尊者：「您在佛弟子中神通第一，怎麼會被這些外道打成這樣？」尊者用了一個偈頌回答：「假令經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」國王要求國內醫術高明的醫生們，必須在七天內令尊者的身體恢復如初，否則就免去現在的一切封祿，並讓大臣親自照顧尊者，然後就回宮了。

此時目犍連告訴舍利子，不久後自己便會涅槃。舍利子非常傷心，說：「我們二人剛開始一起學外道，後來一起出家，一起聽受佛法甘露，同樣證得了阿羅漢果位。倘若你要涅槃，我也會跟你一起涅槃。」

馬勝比丘聽說目犍連受傷極重，于是也前來探望。但他不像我們，得知親友生病了、受傷了，去醫院時只拿一束花，而他沒拿什麼花，也沒拿什麼錢，當時只講了兩個偈頌：「非山非海中，無有地方所，亦不在空里，能避于先業。如影隨人去，無有安住者，善惡業不亡，無上尊所說。」不管是大山也好、大海也好、虛空也好，三界中沒有一個地方可以避開業力。人的業力相當于隨身的影子，不會安住在別的地方，只要因緣成熟了，前世所造的善業和惡業，定會在自身上現前果報，這是我等本師釋迦牟尼佛的金剛語。馬勝比丘講完就走了——以後我們有修行境界的人，去醫院看一些金剛道友時，也可以講兩個偈頌就走，這是釋迦教徒的一種做法。(眾笑)

話說剛才那些醫生，苦于國王所下達的七日之限無法做到，便去乞求目犍連尊者：「您千萬不能死啊！不然，國王會剝奪我們的封祿。」尊者答應了，並讓他們轉告國王，七天後自己會去城中化緣。七天之後，尊者果然入城次第化緣，然後來到王宮門口。國王得知後很高興，連忙請尊者入宮應供。

這時，舍利子入定觀察為何目犍連身負重傷還入城化緣，結果發現他有趨入涅槃的打算。于是就去佛陀那里，悲傷地說：「對于好友目犍連死去的消息，我聽也不願意聽，何況是親眼見到了？既然他要趨入涅槃，我也不想住世了，所以想提前圓寂。」佛陀三次問他是否真要如此，但舍利子的心意已決，佛陀只好說：「諸行無常，是生滅法，那就隨緣吧！」

最後，舍利子與八萬阿羅漢先入涅槃。緊接著，目犍連回到自己的故土，講經說法後，也與七萬七千阿羅漢入滅了。這個公案，不僅是藏傳佛教有，漢地的《根本說一切有部毗奈耶·雜事》中也有詳細闡述。

此經還記載，當時眾弟子見目犍連被外道打得粉身碎骨而示現圓寂，就問佛陀這是什麼因緣。佛陀說：往昔有個婆羅門的兒子娶了一個媳婦，媳婦跟婆婆之間的關系不好，兒子因為偏愛媳婦，就對母親特別不滿。有一次，媳婦又跟他告狀，他心生惡念、口出惡語：「要是有個力氣大的人，把母親打得像葦草一樣，該多好啊！」以此因緣，他在五百世中常被人打得像葦草一樣，最後即使成了「神通第一」的阿羅漢，也仍要感受這種余報。

可見，父母是非常嚴厲的對境，對他們不要說真正去打，就算是心生惡念、口出惡語，將來的果報也十分可怕。還有些經典中說，目犍連前世是婆羅門的兒子，曾經對父親生過惡分別念、罵過惡語[4]；也有論典中說，目犍連前世對父母都產生惡念惡語，從而招致了如此惡果[5]。但我看《毗奈耶雜事》中講的是「母親」，以前法王如意寶講這個公案時，也是說對「母親」不恭敬而成熟的果報。

不管怎麼樣，每個人對此公案理應引起注意。為什麼呢？因為且不說過去的很多世，僅僅是這一世中，我們對父母可能也生過惡念，甚至有人把父母打得特別厲害。如果是這樣，果報何時才能懺淨啊？我們現在若沒有發自內心地懺悔，下場肯定很可怕。這一點，你不信就另當別論了。但就算不信，因果也不會有絲毫改變，一旦你造了這種惡業，痛苦只能由自己承受。《諸法集要經》云：「愚夫無正見，不達罪福相，循環三有中，唯苦為己有。」意思是愚夫由于沒有正見，根本不明白哪些是罪、哪些是福，以至于在三界輪迴中一直不斷循環，飽受各種各樣的痛苦。

所以，取舍因果在學佛的過程中非常關鍵。我為什麼經常強調「修高法不重要，先打好基礎最重要」？就是因為只有打好了前行基礎，修學了前行的這些道理，即使再過十年八年，甚至二三十年，修行境界也很穩固。否則，一兩天內修個大法、修個竅訣，甚至跟人天天辯論，好像智慧相當不錯，但是這樣長期下來，你根本不會有什麼真實境界。

因此，大家必須要打好前行、尤其是業因果的基礎，對這個公案要再三思維。雖然它表面上只是個古代故事，但你若真正相信因果，就會知道對父母乃至上師、僧眾做好事，功德必定不可思議；反之，倘若你對他們不敬、不孝、誹謗、傷害，在業力沒有懺淨之前，果報絕對會無欺成熟！

還有一則公案：從前，在克什米爾地方，有位具有神通神變的比丘，名叫日瓦德，他座下的弟子為數不少。一天，當他在林中煮染法衣袈裟時，附近一位主人出門尋找丟失的牛犢，見林間炊煙繚繞，就順此方向來到近前。他看到一位比丘正在生火，便問：「你在做什麼？」

日瓦德答言：「我在煮染法衣。」

主人打開鍋蓋一看，發現煮的根本不是什麼法衣，而是肉。比丘自己也驚訝地看見了鍋里的肉。(他明明沒偷過牛犢，但業力現前也無可奈何。)

主人推推搡搡把他帶到國王面前，呈稟道：「這位比丘偷了我的牛犢，請國王懲治。」國王不問事情始末，便將比丘打入了監牢。

幾天之後，主人家的母牛自己找回了牛犢，于是主人特別後悔，又急急忙忙來到國王面前說：「那位比丘沒有偷牛犢，請求國王釋放他。」但國王因為事務繁忙，在六個月里忘了此事。

後來比丘的許多獲得神變的弟子，從空中飛來，到國王面前稟告：「這位比丘是我們的師父，他是光明磊落的正人君子，是清白的，請國王放了他！」

這時國王才想起來，于是親自去釋放。當看到比丘滿臉憔悴、吃盡苦頭的樣子，國王萬分懊悔地說：「此事延誤已久，我真是造了滔天大罪。」

比丘說：「您沒有錯，是我自作自受。」

國王問：「您以前到底造了什麼業？」

比丘講述道：「我往昔曾轉生為一名盜賊，當時偷了一頭牛犢，被主人緊追不放。到了林間，我驚慌之余，就將牛犢扔在一位正在入定的獨覺面前，卻給獨覺帶來入獄六天的厄運。因為這一惡業的異熟果，使我在多生累世中感受惡趣之苦，今生也受到這樣的苦難。不過，這是最後一次的果報了。」

漢地的《雜寶藏經》中，我也看到過這個故事，情節大致相同，只是時間上略有出入。它是怎麼講的呢？從前有個阿羅漢叫離越，他門下有五百弟子，都得到了聖者果位。有一天，他在煮法衣時，有個人丟了牛，到他面前打開鍋一看，法衣自然變成牛皮，所煮的染草變成牛肉，染汁變成了血。牛的主人見了，把他綁到國王那里，國王將其關入監獄，天天做飼馬除糞等低劣之事，長達十二年之久。

離越阿羅漢的弟子，見上師突然失蹤了，就用神通觀察他去了哪里，但這麼多年來始終找不到。直至十二年後，離越阿羅漢的業力慢慢盡了，一位弟子才發現他在國王的監獄里，便飛到皇宮，要求國王釋放此人。

國王派人去監獄查看，但除了看到一個身體憔悴、須髮極長的人外，沒有發現出家人的影子。國王把這個消息告訴那個弟子，那弟子對國王說：「您最好去監獄宣布：出家人全部得以釋放。」國王遵照他的要求，頒布了這個法令。離越阿羅漢此時因業力清淨，須髮自落、袈裟著身，飛入虛空，示現十八種神變神通。

國王見了嘆未曾有，在他面前五體投地，開始懺悔。離越阿羅漢說：「國王，您沒有錯，這是我自己的業力現前。」

國王問是什麼業力。他回答說：「往昔我丟了一頭牛，尋找時在山里見到一位獨覺，我就于一日一夜中誣陷是他偷了牛。以此因緣，我在惡趣中受了無量痛苦。如今雖已得阿羅漢果，但仍要遭受這樣的果報。[6]」

因此，大家對因果務必要小心。這里之所以引用許多聖者的公案，就是在提醒我們：連世間上非常偉大的阿羅漢、菩薩、佛陀，顯現上也會感受果報，何況是我們凡夫人了？有些人說「顯現不一定是真實的」，但輪迴也是一種顯現，沒吃飯會餓也是一種顯現，你遇到痛苦也是一種顯現，在這樣的顯現面前，因果確實是不虛的。

常有人說：「一切皆空，造惡也沒有什麼！」這種論調特別過分。要知道，儘管一切法是空性的，但對我們而言，根本沒有像目犍連那樣的境界，既然目犍連都難逃因果，那我們會不會受因果支配呢？肯定會。我到一些城市去時，經常見個別佛教徒盲目地讚嘆上師：「哎呀，您造點業肯定沒事，您吃肉肯定對眾生有利，您殺生肯定是超度，我相信您！」但是你的相信、上師的惡行，不一定能真正超越輪迴。因此，在取舍因果方面，每個人一定要謹慎。假如你不是成就者就隨便吃肉、喝酒抽菸、殺盜淫妄無惡不作，最終只能是自作自受，此外絕沒有其他的路。

對于這些，智者特別害怕，愚者卻根本不在乎，這就是智者與愚者之間的差別。誠如佛經所言：「愚夫樂作罪，智者心常怖，由具彼正慧，見諸惡險難。」愚夫喜歡造罪，智者卻對此心懷畏懼，為什麼呢？因為他具有因果正見的智慧，完全能看到造惡業的危險性。就像有一定智慧的人，深知不能貪污犯法，不然鋃鐺入獄會後悔莫及。然遺憾的是，如今在這個世間上，很多眾生愚昧無知，不知造惡業會招致痛苦，或者由于因果見解不深，他們表面上知道，卻常常明知故犯，這是相當可怕的。因此，大家一定要有因果正見！

再來講講菩薩受報的實例：從前，龍猛菩薩從龍宮等他方世界中，迎請了許多般若經典在人間廣弘。此舉令魔王波旬火冒三丈，為了加害龍猛菩薩，他投入樂行王後的腹中，成了樂行國王的一名太子，名叫具力。

有一天，母後送給具力太子一件精美別緻、五彩錦緞的無縫衣[7]。太子說：「我現在還不穿，等到繼承王位時，再穿不遲。」

母后說：「你恐怕沒有這個機會了。本來，國王駕崩之後，理當要由太子登基。可因為你父王和龍猛菩薩成就了金丹術，生命是一體的，只要龍猛菩薩沒有圓寂，你父王就不會離開人世。而龍猛菩薩已獲得了壽命自在，如果他願意住世，就沒有圓寂的時候[8]。正因為如此，你的許多兄長都沒能繼位，就已經死去了。」

太子特別著急，問：「那有什麼妙計嗎？」

母後出主意道：「龍猛阿闍黎是一位菩薩，倘若你向他索要頭顱，他必定會施舍，除此之外也無計可施。」

于是，太子迫不及待地來到龍猛菩薩面前，索要他的頭顱。龍猛菩薩心想：「釋迦牟尼佛在因地時，無數次地將頭顱等布施給眾生，我也應如是追循佛陀的足跡。為了攝服魔王波旬，為了利益後代眾生，為了諸大佛子能生起勇氣，我應當行此布施。」想到這里，他爽快地答應了太子的要求。

太子喜不自禁，立刻揮起寶劍奮力砍去。但無論怎樣，寶劍都好像在虛空中舞動一樣，根本無法砍斷菩薩的頭顱。

龍猛菩薩和藹地告訴他：「我五百世前，已完全清淨了兵器砍割的異熟果報，所以用兵器無法砍斷我的頭。但我往昔割吉祥草時殺害小蟲的果報還沒徹底清淨，你用吉祥草可以割斷我的頭。」太子就采了一根吉祥草，去割菩薩的頭時，頭顱果然當下落地。

這時，只見鮮血化為了白色的乳汁，龍猛菩薩的頭顱發出振聾發聵的聲音：「我今往生極樂剎，將來亦入此身體——[9]」太子害怕他的頭顱和身體再重新愈合，就把頭顱拿到很遠的地方，途中被一位羅剎女搶走了……後因龍猛菩薩成就了金丹術，其法體與頭顱都化成了山。覺囊派的多羅那他尊者，在《密宗大成就者奇傳》中說：兩山之間剛開始有四由旬遠，慢慢地，中間的距離越來越近，如今只有一聞距左右。關于這事，他的上師也親眼見過。

在這兩座山上，後人為了紀念，還修有殿堂。以前上師如意寶去印度南方時，有一天我們路經此地，附近有座特別大的水庫，水庫的兩邊指向兩座山——龍猛菩薩的頭和身體。當時我們時間比較緊，就沒有去跟前，只是遠遠地看了。(不知我們學院去印度的人多不多？很多人到那里都迷迷糊糊的，只去一下金剛座就回來了。)

以上這個公案說明，龍猛菩薩雖為一地菩薩，但他的圓寂也跟前世業力有關。所以，我們平時不論遭遇什麼，哪怕是兩個人在打架時，一個人拿石頭把你頭砸個窟窿，鮮血噴湧而出，這肯定也跟前世脫不了干系。

前不久，我們學院的一位堪布去印度，回來的途中車翻了，差點要了他的命。他以為自己就要死了，在半昏迷的狀態中，再三提醒旁邊的人：「你們千萬不要懲罰司機，如果我死了，跟他沒有任何關系！」這確實是佛教徒該做的事。否則，若換成一般的世間人，肯定會把死因怪在別人頭上，指責司機的技術有問題。尤其是一些落後地區，現在存有各種劣習，就算自己擦傷一點點，也會竭力去找對方的麻煩。而我們作為大乘行人，當身體受到傷害時，最好不要去怪罪別人。即使別人故意用刀砍你、用棍棒打你的頭，你也應意識到是自己的錯：「我以前肯定這樣對過你，沒事沒事，謝謝你幫我消業！」其實不管是聖者還是凡夫，所造的業遲早都會落到自己頭上，永遠不會耗盡。因此，在遇到這類事情時，我們應當有這種觀念。

然而，有些人根本不管這一套，就算別人根本沒錯，錯完全在自己，也一定要找別人算賬，這就是不懂因果所致。實際上，《佛說興起行經》說過：「世人所作行，或作善惡事，此行還歸身，終不朽敗亡。」世間人所做的任何行為，善也好、惡也好，終究果報會歸于自身，始終不會虛耗。所以，你在感受果報時，不該認為是別人不對，要知道是自己的錯！

總之，大家要好好地想一想：像聖者尚且要感受業力的果報，我們無始以來漂泊在輪迴中，所造的惡業不計其數，那以後要受的報應更不用說了。況且我們現在仍執迷不悟地積累惡業，真不知何時才能從輪迴中解脫。不要說解脫，僅僅是脫離惡趣，恐怕也不太容易。

就如同一個農民，無論種的是苦種子、甜種子，既然已經種下了，其果必定會相應成熟。同樣，我們不管是害人還是幫人，業既然已造下了，最終果報定會出現。《別譯雜阿含經》也說：「譬如下種子，隨種得果報，汝今種苦子，後必還自受。」可見，善和惡分別是快樂、痛苦的來源。但如今很多人非常愚痴，根本不明白這一點，這是相當遺憾的！

故我們作為修行人，先要通過聞思明白什麼是善、什麼是惡，然後隨時隨地要謹小慎微，即使是微乎其微的罪業，也要盡心盡力予以杜絕；哪怕是微不足道的善事，也要悉心畢力加以成辦。比如，念一句觀音心咒、轉三分鍾經輪，看到佛塔就摘帽、合掌、頂禮乃至轉繞一次，有時間就觀想佛陀的功德……如此對善法一點一滴地日積月累，最後才有開悟的機會。

現在許多富人積累財富，都是從點滴開始起家的，甚至對小錢更重視、更執著。同樣，有福報的修行人，對細微的業果也特別重視，而沒有福報的人，內心卻根本不在乎。其實，如果沒有從小處著手，那麼以一剎那的惡業，也需要在惡趣中住留數劫。故對于微小的罪業，如誹謗別人、殺一個旁生、喝瓶酒、抽支菸，我們絕不能抱著無所謂的態度，認為這麼一點點就無關痛癢。

寂天菩薩親口說過：「剎那造重罪，歷劫住無間，何況無始罪，積重失善趣？」僅僅在剎那間造下的重罪，都要墮入無間地獄歷劫受苦，那無始以來所積的眾多罪業，使我們失去善趣就更不用說了。《賢愚經》亦云：「莫想諸罪微，無害而輕視，火星雖微小，能焚如山草。」我們不能以罪業微小就輕視它，因為就算是個小火星，也能焚毀如大山般的草堆。(最近俄羅斯起了大火，據說200多架飛機被燒成一堆廢鐵，這個火災的來源肯定也很小很小。)

因此，在座的道友對善惡業果一定要注意。有些人因無始以來的無明愚癡，有時候是不懂因果而造了罪；有時候雖然懂，但由于煩惱太深重，實在忍不住也會造業。但不管怎麼樣，我們務必要了知：造罪是特別不好的行為，必須要盡心盡力舍棄。倘若控制不住自己，那也不能肆意妄為，一旦造了罪業，就要在上師三寶面前念咒再三懺悔。作為一個智者，剛開始就不會造罪；即使不小心已經造了，也會想辦法把它連根拔除，不讓自相續受到染污。

綜上所述，「一切為業之自性」的觀念，對我們來講非常重要。現在很多人常說：「這是我的果報！」「這是我前世業力現前！」這種說法真的很對。我們遇到的所有情況，包括身上發生的怪事、人與人的苦樂，肯定都跟業力有關。曾有個高僧在講法時說：「這世界是業的世界，既然我們今生很短暫、來世很漫長，就一定要為來世造些善業。」這個教言的意義很深刻。希望大家仔細觀察，看你來這個世間多少年了？在此期間，對業因果是重視還是輕視？今後的路要怎麼走？自己應該給自己一個答案！

文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然

我今回向諸善根 隨彼一切常修學

三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願

我今回向諸善根 為得普賢殊勝行

[1] 《毗奈耶經》中稱為晡剌拏。

[2] 遍行宗派：印度六大外道之一，其承認眾生之苦樂，非由因緣所生，唯由自然而生。

[3] 《毗奈耶經》中，舍利子言：「具壽，豈非大師聲聞眾中稱說神通最為第一，何乃至斯？」答曰：「業力持故我，于神字尚不能憶，況發通耶？」

[4] 《眾經撰雜譬喻》云：時有車輻老公，目連正墮其前，形狀似鬼，老公謂是惡物，舉車輻打之，即折其身。目連被痛甚羞懊惱，盡忘本識。佛哀念之，授其威神，爾乃得自思惟，還復本形。是砰車輻老公，目連前世時父。目連與父諍，目連意中念言：「撾殺此公，骨折快也。」是以得此罪殃。

[5] 《極樂願文大疏》說：目犍連尊者因造了什麼業而慘遭如此痛苦的呢？從前，一對婆羅門夫婦有一個兒子，他娶了個媳婦。那個媳婦從中挑撥，致使他對自己的父母也變得冷漠無情。一次，他看見父母二人坐在一起，非常生氣，惡言說道：「真該將你們整個身體摧殘成葦草一樣。」以生此惡心之業，他在五百世中被人打死，如今這是最後的余業。

[6] 《雜寶藏經》云：「尊者答言：我于往昔，亦曾失牛。隨逐蹤跡，經一山中，見辟支佛獨處坐禪，即便誣謗，至一日一夜。以是因緣，墮落三涂，苦毒無量，余殃不盡。至得羅漢，猶被誹謗。」

[7] 無縫衣：指不見縫痕的精工妙衣。

[8] 像布瑪莫扎和蓮花生大士一樣，可以長久住在世間。有些傳記中記載，龍猛菩薩一共活了671歲差半歲(見《密宗大成就者奇傳》)，也有說是700歲(見《法苑珠林》)。

[9] 根據印度佛教歷史記載，龍猛菩薩圓寂之後，他的法體和頭部變成兩座山，這山如今在印度南方貝諦境內。將來龍猛菩薩會重入此身體，重新弘揚中觀的般若空性。那時，時輪金剛的軍隊也會降臨人間，摧毀外道，建立大乘密法。