大圓滿前行廣釋 第七十一節課

第七十一節課

思考題

279、十種不善業中，哪些可以開許，哪些不可以？為什麼？請詳細說明。通過學習這些內容，你明白了什麼道理？

280、現在許多人請客時，常喜歡說「酒肉穿腸過，佛祖心中留」，你對這種現象如何看待？

281、修持佛法的過程中，什麼才是最重要的？奔公甲的那些故事，對你有何啟示？

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇識！

頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

在講課之前，首先給大家強調一下：聽這樣的佛法，除了要有歡喜心以外，還要想到一切皆為無常。

我本人來講，年輕的時候，在法王如意寶等很多上師面前聽過法，現在回想起那種情景，雖然心向往之，但已時過境遷，再也不可能回到從前。同樣，你們這麼多人現在集聚在一起，心專注于法，此舉對人生的意義無法衡量，是極其難得的緣分，所以，每個人一定要懂得珍惜。因為無常何時到來，誰也不知道，若是一旦因緣消盡，多年後你再憶起大家如今學佛的情景，定會百般滋味湧上心頭，特別懷念昔日的時光。因此，大家依靠上師三寶的加持，有了共同學習的因緣，務必要有歡喜心和難得心！

現在正在講，「因果不虛」中七種身語業有開許之處。這個問題十分重要，沒有學過基礎法門的人，經常在這些問題上模糊不清，無法做到如理取舍。所以，我們一定要懂得：在哪些情況下，對哪些行為可以開許。

昨天講了大悲商主、星宿婆羅門的故事，菩薩因為利他心很重，沒有自私自利，遠離貪嗔痴煩惱，表面上雖然殺生、邪淫，但實際上卻是一種善業。聖天論師在《中觀四百論》亦云：「菩薩由意樂，若善若不善，一切成妙善，以意自在故。」菩薩由于饒益眾生的意樂非常強烈，或善、或不善的行為和語言，都會成為極妙的善法。為什麼呢？因為菩薩的意樂以利他而得自在，能夠恆時隨順于善法。

在三種身業中，除了殺生、邪淫可以開許，不與取也不例外。對根本沒有私心、大義凜然的菩薩來說，見到有些富人愛財如命，讓其主動上供下施不太現實，故為了利益這些人，就從他們手中盜竊財物，上供三寶、下施乞丐，這也是開許的。

有個佛教徒跟我說，他家人聽說他學佛作供養，便會不擇手段地極力反對，但他若是去旅游觀光，家人就非常支持，可以隨便花錢。于是他常騙家人說去旅游，然後拿一部分錢到寺院作佛事。還有以前的永明延壽禪師，在沒有出家之前，挪用了國庫的大量公款去放生。被人發現後判死刑時，他沒有絲毫後悔，說：「以我一條命，換得千千萬萬條生命，值得！」國王後來也被感動了，就把他無罪釋放了。

所以，假如你發心純粹是自利，卻以利他為藉口進行偷盜，那肯定有過失，但若完全是為了幫助眾生，不與取也有開許的時候。因此，我們有時候看見的不如法行為，很可能是菩薩度化眾生的一種方便。但我們自己沒有這種高深莫測的境界時，千萬不可隨便模仿。

現在許多人喜歡說：「酒肉穿腸過，佛祖心中留。」濟公和尚的這句話，往往被他們拿來當擋箭牌，成為可以肆意吃肉喝酒的「鐵證」。實際上世人僅知有前兩句，卻不知濟公還有後兩句「世人若學我，如同進魔道」，從而以訛傳訛，誤導了無量迷茫眾生。

其實，濟公的高深境界，絕非凡夫俗子所能想象。比如，沈員外派家僕給濟公送兩只熟鴿子和一壺酒，僕人路上偷吃一只翅膀，偷喝了幾口酒，以為能瞞天過海，神仙也難知。結果濟公指了出來，僕人不承認，于是濟公到階前吐出兩只鴿子，其中一只少一個翅膀……這種特別神奇的境界，世人完全望塵莫及，故不可亂學表面行為。印光大師在《文鈔》中，關于這方面也有諸多教言[1]，勸誡後學者萬萬不可隨學，以免自欺欺人。

「酒肉穿腸過，佛祖心中留」這句話，其實也是有來歷的：明末的破山禪師，于戰亂年間，在夔東十三家之一的李立陽營中度日。因李立陽嗜殺成性，為了救度一方生靈，禪師要求他戒除不必要的殺業。李立陽見禪師嚴持戒律，不食酒肉，就對他說：「你只要吃肉，我就不殺人了。」禪師馬上與李立陽訂約，不惜大開酒肉之戒，使許多人得以活下來，一時傳為美談。

此外，明朝還有另一位和尚，也是為了救逃到寺廟里的難民，在山賊面前吃肉喝酒。當時，山賊說只要他吃了手中的酒肉，就可以放過那些人。于是他氣定神閒地端起酒杯，說：「我以酒代茶。」說完一飲而盡。接著拿起肉說：「我以肉作菜，請！」吃後面不改色，坦然自若。山賊見了為之一驚，鑑于有言在先，只好放了所有的人。

可見，為了饒益有情而吃肉喝酒，在漢地有些大德的傳記中也有，但這不是普遍的行為。而藏地的每一座寺院，也並不是所有僧人都行持這些高深之舉。藏傳佛教對戒律的重視程度，來藏地求法的人應該知道，在沒有達到一定境界之前，任何人都不允許做超凡的行為。若是極個別人做了的話，也許他確實有這種境界，也許沒有。所以，能做和不能做的界限一定要分清，否則，明明什麼境界都沒有，卻裝模作樣、無惡不作，這肯定是不合理的。

當然，假如你真的有超勝境界，那麼行持如瘋人般的行為、如啞巴般的行為，尤其是大圓滿的二十一種行為，這也無可厚非。畢竟學佛不能一概而論，倘若以別解脫戒的尺度來衡量一切，這肯定不行；但若是要求每個人都持密宗禁行，不管他的境界有沒有到一定層次，那也不合理。因此，在這些問題上，學習並掌握基礎知識很重要！

以上講了三種身惡業有開許之處，下面接著講四種語惡業：

妄語：如果是為了保護眾生性命，比如獵人在追趕獵物時，修行人明明看到了那個動物，但為了救它，故意說「我沒有看到」；或是為了保護三寶財產，對搶劫的強盜說「我沒有鑰匙」、「三寶財產不在這里」，像這樣說妄語是開許的。

以前佛陀住世時，有個婦人的兒子突然生急病死掉了。她一下子接受不了這個現實，便去求佛陀，一定要讓兒子起死回生。佛陀方便安慰她說：「哦，這個不難！你去一戶從沒死過人的人家，要一粒芥子給我，我就能讓你兒子死而復生。」這個婦女比較愚笨，她就一家一家去找，找了很久、走了很遠，也沒得到這樣一粒芥子。最後她就悟到了，沒有一個人會生而不死，于是就接受了兒子死亡的殘酷事實。當時，佛陀對她所說的話，也是一種方便妄語。

還有，比如別人生病了，醫院查出是癌症，他自己還不知道。他在詢問你病情時，雖然你明明知道，但也不能直言相告，而要盡量隱瞞：「沒事，你的病不是很嚴重，先回去吃幾副中藥，過段時間再來複查吧。」諸如此類的妄語，是可以說的。

然而，倘若有人發心不正，為了私欲而欺騙他人，或者已經習慣說妄語了，這個絕對不允許，否則會有很大過失。

離間語：一個行善之人和喜歡作惡的人相交為友，作惡那個人勢力強大，為了防止行善之人被帶入邪道，說離間語使他們分道揚鑣，這是開許的。

關于惡友的過失，佛陀在《正法念處經》中云：「若人近不善，則為不善人，是故應離惡，莫行不善業。」故我們千萬不能與惡友為伍，一旦跟他們交往，自己的行為就會日漸惡劣。可是有些人，總喜歡與惡人同流合污，對逆耳忠言聽不進去，這樣的話，你可以說一些離間語，想辦法把他們兩個人分開。

當然，假如你沒事就挑撥離間，令志同道合的兩人關系四分五裂，這是絕不開許的。

惡語：有些人生性剛強，以溫和方式無法調伏，對他越好越難度化，只有以強制性手段或示現忿怒相，才能令其步入正道，在這種情況下，口出惡語是開許的。

尤其是作為上師，不能一直當好好先生，對誰都不說過失。阿底峽尊者講過：「殊勝上師為揭露罪惡，殊勝竅訣為擊中要害。」能揭露弟子的罪惡，是殊勝上師的法相；能針對弟子的要害，就是殊勝的竅訣。有些上師在傳法時，好多弟子都以為在批評自己，好像天天把自己當作針對的對象，若能這麼想，這些竅訣就是擊中要害了。相反，如果覺得上師講的內容，從來都跟自己沒什麼關系，這樣的話，根本不能發現自身的錯誤，行為也會越來越不如法。所以，上師批評弟子、老師批評學生，這些都是可以的。

現在，藏地有些相似的知識分子，成天提倡師徒平等、師生平等，說要構建和平共處的民主觀念，就一定要所有人都平等。這是一種極端的民主主義，是根本不可能的，否則，國家主席和乞丐的待遇也要平等了，古往今來哪有這樣的事例？雖然從如來藏的本體而言，眾生全部是平等的，沒有高低之別，但在世俗顯現上，弟子戒定慧的所有功德，不可能跟上師完全等同；任何一個學校中，學生和老師的工資也不會平等。

所以，在世俗中，上師攝受弟子的時候，說些粗惡語是可以的，不能因此就認為：「上師天天說粗語，他肯定是犯戒了。按《百業經》的觀點，說一句粗語，要在五百世中如何如何……」這樣給上師下定義，是不合理的！

綺語：有些剛皈入佛門的人，講起自己的故事，兩天兩夜都講不完，要想度化這些愛說愛講的人，你若成天默然不語，一句話都不說，可能使他退失信心，無法趨入正法。所以，最初理應隨順他，他若是喜歡戰爭、美國好萊塢，你也可以跟他聊。以前我就遇過一個人，他提起好萊塢一直滔滔不絕，晚上興奮得睡不著，睡著了以後，早上睜開眼還繼續講……那麼，在這種人面前，你就要以善巧方便隨順他。

往昔迦葉佛在世時，有個大菩薩為了引導外道，就故意到他們中行持外道行為，而且誹謗迦葉佛，說「光頭沙門沒什麼解脫法」，以此贏得了外道信任，最終將其引入佛門。由于這位大菩薩發心賢善，此舉不但沒有構成罪業，反而成了積累福德的善法。此外，文殊菩薩去外道中弘揚大乘佛法，也有類似的經歷[2]。

世間人的心態，其實跟修行人的完全不同，對他們若不施以善巧，剛開始就一句廢話都不說，則無法真正引導他們。因此，為了令其進入佛門，權巧方便說些綺語是開許的。但如果你說的話沒有絲毫意義，讓自己心生散亂，讓別人也產生貪嗔癡，這種無稽之談則不開許。

以上講了可以開許的七種身語業，它唯一的前提就是要對眾生有利。假如對眾生沒有利，是在煩惱驅使下行持的，那永遠也不會開許。由此亦可推知，由于貪、嗔、邪見不可能轉變成善妙的動機，只要一生起，就必然是不善業，誠如《寶鬘論》所言：「貪嗔痴及彼，所生業不善；無有貪嗔癡，及彼生業善。」故而，三種意罪業在任何時候、對任何人也沒有開許。

要知道，萬法皆從心生，《華嚴經》中也說：「諸業從心生，故說心如幻，若離此分別，普滅諸有趣。」一切業皆依心而起，心的本體也不實如幻，若離開了這樣的分別，三界六道就統統滅盡了。故《正法念處經》云：「一切皆心作，一切皆因心。」所有善和惡的作者，唯一是自己的這顆心。倘若心善，就會帶來快樂；心惡，則會帶來痛苦，《寶鬘論》也說：「不善生諸苦，投轉諸惡趣；善業生善趣，世世享安樂。」

因此，外在的形式並不重要，縱然身體的一舉一動、口中的一言一語沒表露出來，但內心的分別念，往往會帶來巨大的善果或惡果。這一點，佛陀在《正法念處經》中也講過：「若聞正法，聽受其義，生一念善，能滅無量百千劫生死。」——今天中午，慈誠羅珠堪布給我打電話，他問：「你在干什麼？」我說：「正處于一種歡喜的境界中。」「什麼歡喜的境界？」「《正法念處經》里有個很好的教證，我正在想：聽法真的很重要，其他什麼都比不上。」「經中說了什麼？」「說我們聽聞正法、領受其義，就算只生一個善念，也能滅千百萬劫的生死。我覺得佛陀講得特別好！」他聽後也十分贊同。

真的，我們平時學習佛法、思維佛法，是最有意義的事情了。當然，做對眾生有利的事、調伏自己的煩惱，也非常好。但除此之外，現在世間的各種瑣事，確實沒有多大實義。也許是每個人的價值觀、生活習慣不同吧，畢竟我們在這樣的聞思道場中，度過了很長時間，哪怕產生一個善念，也覺得非常難得。因此，在所有的善法中，我最喜歡的就是每天上課。為什麼呢？因為對我講者而言，在講課的時候，不可能一邊講一邊生惡念，此時所有惡念之門皆已關閉，這是很難得的機會；同時，對你們聽課的人來講，就算偶爾會生一些分別念，但百分之七八十的時間，心都在隨順法義，對凡夫人來說，這是相當不容易的。這一點，你們不妨也細細思維。

作為修行人，我們應經常觀察自己的心，並將其養成一種習慣。倘若心常處在善念中，就應生起歡喜心，盡量使其與日俱增；假如處于惡意中，那必須要立即懺悔，並暗自譴責：「我這個人真是惡劣！聽聞了那麼多正法，竟然還生這樣的惡分別念，真是愧對上師三寶。」並下決心：「從今以後，我一定要努力使這樣的分別念永不再現！」若能如此，這就是一種修行境界。

其實，三世如來甚深和廣大的一切教理，歸根到底就是善心和善行。法王如意寶在《三世佛語合而為一》中也說：「三世諸如來，所有深廣理，攝于善心行，有緣者當修。」我記得特別清楚，上師如意寶去美國時，在華盛頓、波士頓等地，給西方人講了很多甚深竅訣，儘管語言看似簡單，卻令無數人受益匪淺。他們雖聽過許多大德的教言，但依靠法王的教誡，最終深深明白：佛陀八萬四千法門的要義，就是心地善良。當時上師著重揭示的，也正是這個。因此，我們務必要切記，心善的話，一切都會好；心如果不善，形象上做再多善事也不重要。

關于心善一切都會好，漢地的《德育古鑑》中講過一則故事：從前有個人叫元自實，他對繆材有恩，可繆材卻忘恩負義，做出很對不起他的事情。元自實感到憤恨不平，天未亮就帶著刀，準備要去殺死繆材。

路上經過一座庵堂，庵主軒轅翁是位有道之士，很早就起來誦經。他見幾百個奇形怪狀的鬼跟著元自實，每個鬼的手中都持有刀斧，殺氣騰騰，樣子非常凶惡。沒過多久，元自實又回來了，軒轅翁看到這次跟隨他的，都是頭上戴著金冠、身上佩有玉佩的神人，手持香花幡幢，露出祥和愉快的表情。

軒轅翁深感訝異，就上前詢問元自實原因。元自實說：「姓繆的忘恩負義，我正要前去殺他，但到了他家門口，我突然心想：他雖對不起我，但他妻子兒女卻是無辜的，況且他還有老母在堂，我若殺了他，豈不是等于殺了他一家嗎？因而于心不忍，念頭一轉，就回來了。」

軒轅翁將剛才所見告訴了他，並恭喜道：「你的所作所為，神明都已知道了，你將來必定會有厚福！」元自實聽了這番話，更加精進認真地行善，後來考取了功名，官做到宰相。而繆材卻頹廢身亡。[3]

由此可見，一個人的心若是特別惡，旁邊就會有許多惡魔非人推波助瀾；若是產生特別善妙的念頭，比如普利一切眾生的大悲心，對上師三寶的恭敬心、清淨心、歡喜心，那不但自己過得快樂，周圍氣氛也會變成和諧。所以對這個道理，每個人務必要有一種認識。如果你的心能常常處于利他狀態中，即使不看病、不吃藥，四大也會十分調和；倘若時時產生強烈的害他心，那身體肯定不會健康，而且動不動就發脾氣、擺臉色，讓旁邊的人也很不舒服。

鑑于以上原因，我們在做一件善事之前，首先要詳細觀察自己的動機。如果動機是善，那不用問別人就可以去做。倘若是為了與人競爭，或者裝模作樣、貪圖名譽，就必須認真加以糾正：能變成善心的話，便可以接著做；假如不論怎樣也無法扭轉，則還是延緩為好。《佛遺教經》亦云：「縱此心者，喪人善事。」所以，心態若沒有調整好，表面上做的善法再大，也沒有真正的功德。

從前，有許多施主約定去拜訪奔公甲格西。當天上午，格西就在三寶所依前，急急忙忙地擺設供品，裝飾得極其美觀。此時，他觀察自己的動機，發現心態很不清淨，竟是為了在施主面前顯得莊嚴。于是順手向三寶所依和供品上撒了一把灰，並自言自語：「你這個比丘，不要這麼虛偽好不好？」帕單巴尊者得知此事後，讚嘆道：「西藏的所有供品中，要數奔公甲那一把灰塵最好！」

要知道，在藏地民俗中，撒灰的對象通常是魔鬼、惡人，比如驅魔儀軌時要撒灰，關系特別不好的人離開時也要撒一把灰。而且儘管西藏並不富裕，但人們都喜歡在三寶所依前，用最珍貴的供品作供養。那麼，尊者為什麼說在所有的供品中，奔公甲的那把灰最殊勝呢？因為他這是在調整自心，覺得自己行為太惡劣，為了懲罰自己才做的。

關于奔公甲，我們講《開啟修心門扉》時經常會提到他。他在家的時候，身材魁梧高大，性格野蠻凶殘，平時總隨身攜帶著弓箭，腰間別著兩三把刀子。西藏曾有一段時間，母親若遇到孩子啼哭不止，怎麼哄也沒辦法，往往就大喊一聲「奔公甲來了」，包管孩子立刻安靜下來。

相傳有個喜歡惡作劇的人，有天和一位老婆婆開玩笑，出其不意地在她背後叫：「奔公甲來了！」驚訝的是，那老婆婆一動不動，居然沒有逃走。他還以為老婆婆定力夠，沒想到向前一看，老婆婆竟被嚇死了！

奔公甲就是這麼一個人見人怕的大惡人。他沒有出家之前，身上就算帶著再多武器，敵人也是多如牛毛；可是當他出家之後，由于上師三寶的加持，身上連一根針也沒有，怨敵卻全都銷聲匿跡了。

剛才那個故事，大家一定要好好地體會，自己也應像奔公甲一樣，隨時隨地觀察自相續。一旦心術不正，有造罪的苗頭出現，就應該馬上意識到，並且加以懺悔，絕不能讓自相續與惡業同流合污。

當然，我們作為凡夫人，不生惡分別念也是不現實的。就像奔公甲，出家後儘管在山上閉關多年，但也經常跟煩惱作斗爭。有一次，奔公甲到一位施主家念經。當時這家人都出去了，在空無一人的屋里，他心里琢磨：「我回山洞閉關，熬茶的話，茶葉也沒有。不如趁機偷一些，留著以後住山修行時用。」他就東看西看，確定沒人之後，把手伸進了茶葉袋里。正在這時，他突然提起了正念，于是大聲呼喊：「快來人啊，我正在干偷茶的勾當，請把這只手從手腕處砍斷！」

像奔公甲這樣的人，時時能發現自己的錯誤，確實相當難得。以前孔子的弟子顏回，也是能夠「不遷怒，不二過」，不像我們有些人，就算自己犯了錯，也喜歡文過飾非，遷怒他人。《弟子規》中講過：「過能改，歸于無。倘掩飾，增一辜。」過失若能改正，這個過失就沒有了，畢竟人非聖賢，孰能無過。但若對此加以掩飾：「不是我干的，是他！我根本不是這種人，那個人實在太壞了，你可以去找他……」這樣只會讓自己又增加一條罪惡。

除了奔公甲，阿底峽尊者反省錯誤時，也這樣說過：「自從我進入別解脫門之後，沒犯過一個微細的戒律，別解脫戒可謂一塵不染；對于菩薩學處(菩薩戒)，偶爾出現一兩次過失；而步入密宗金剛乘以後，零零碎碎的過失雖屢有出現，但都是當下懺悔，從沒有讓墮罪過夜的情況。」尊者在行途中也是一樣，他去哪里都隨身帶一個木制曼茶盤，每當閃現惡分別念時，馬上取出來，在路邊供曼茶懺悔，直至懺淨了才繼續趕路。對我們很多人而言，這一點可能很難做到，有時生了惡念也無所謂，根本不察覺。所以，修行好的人跟修行不好的人，行為上確實差別很大。

《大般涅槃經》講過：「世有二人，甚為希有，如優曇花。一者不行惡法，二者有罪能悔。如是之人，甚為希有。」世間上有兩種人，像優曇花現世般極為稀有：一種是在輪迴中從不沾染罪業，猶如火中蓮花般相當罕見；一種雖以前世習氣等原因造了罪，但馬上就會意識到，當下念金剛薩埵心咒懺悔，這種習慣也十分好。

前不久，學院有個管家用藏語給僧眾說事情，忘了我們學院的要求——語言要純正，講藏語就不能夾雜漢語；講漢語要用普通話，不能夾雜藏語。當時，他不小心說了個「拖拉機」，然後很不好意思，立即念「嗡班扎兒薩埵吽」。其實，說「拖拉機」也用不著懺悔，但如果你生了惡分別念，或者說了別人過失，這才應當念「嗡班扎兒薩埵吽」。

然而，現在有些人根本沒有這個習慣，尤其是剛學佛的人，好像生惡念根本不在乎，沒有「我這麼做不對」的念頭，這是相當可怕的。其實作為一個修行人，調伏自心很重要，尤其《大圓滿前行》是非常殊勝的竅訣，最近我要求他們把《大圓滿前行》和《極樂願文大疏》錄下來，以便大家在開車走路時隨時聽。你們若能將這些法義記在心里，反反復復地體會，則對很多方面會有極大利益。

下面再講一個調伏自心的故事：在攀耶嘉地方，有一次，施主在眾多格西的行列中供養酸奶。當時，奔公甲格西也在其中。他看到施主給前面的人供奉了大量酸奶，不由得心想：「這麼好的酸奶，輪到我這里，可能都沒有了。」(我們平時分東西時，好多人也是如此。尤其有時候我這邊分些吃的，坐在後面的道友見了，就一直在想：「到我這里，肯定已經分完了。」哎，我們這里要是有個奔公甲，該多好啊！)

當萌生這樣的念頭時，奔公甲緊接著提起正念，認識到自己不對，于是暗暗自責：「你這位比丘，對上師三寶的信心不大，卻對吃酸奶有這麼大的信心。」隨即把碗扣下。當供養者來到他面前時，他因為生起了惡念，就說：「謝謝，我已經吃過了，實在不想再享用。」

本來，他只想和所有比丘一樣，平等得到一份酸奶，並不含有什麼不善的成分。但僅僅因為有希望獲得好酸奶的私欲，他就懲罰自己，全然放棄了享用。

我以前看過奔公甲的傳記，有時候他生起煩惱，就大聲地喊：「奔公甲，你為什麼天天自私自利的心這麼強！」有時候就動手打自己。他與煩惱斗爭的故事，還是很精彩的。漢地有些大德也是如此。所以，我們作為修行人，一定要與煩惱搏斗，經常審視自己的心。

當然，我們作為凡夫人，剛開始的時候都一樣，煩惱特別強盛，經常此起彼伏。但只要毫不氣餒長期對治，隨時隨地斷惡從善、調柔自心，久而久之，煩惱的力量就會逐漸削弱，自相續就會完全充滿善業。

從前，扎堪婆羅門時時觀察自心，每當生起一次不善念，他就放個黑石子；每當生起一次善分別念，就放個白石子。最初，他天天都是惡分別念，全部是黑石子；通過精勤對治，去惡從善，到中間時，呈現黑白各半；到了最後，已全部成了白石子。

類似的公案，在漢地《佛祖統紀》中也有[4]：西天四祖優波鞠多尊者，最初在修行時，也采用過這種辦法：若生惡分別念，放一個黑石子；若生善分別念，放一個白石子。剛開始的時候，黑石子偏多，通過七天的努力，最後全部變成了白色的。之後，上師為他宣說四諦法門，他當下證得須陀洹果。

所以，我們在一切時處，皆要以正知正念來攝持，盡量生起善的對治，力求連細微罪業也不沾染。為了達到這一點，大家應該經常祈禱上師三寶及護法神，畢竟我們的心是有為法，上師三寶的加持不可思議，若能時時不忘祈禱，自己的心肯定會有所轉變。

總而言之，《大圓滿前行》的竅訣特別殊勝，這也是我再再強調的。若沒有以此對照自心，缺乏正知正念、行為不如法的話，就算你已經出了家，那也只是虛有其表，完全屬于邪命養活，不但今生會招人譏嫌，來世也會墮入惡趣。《正法念處經》云：「出家而邪命，失法失名稱，人中輕如草，未來入惡趣。」相反，假如你時時以正知正念觀察自己，有一顆幫助別人的利他心，行為也是如理如法，那就會像《水木格言》所言，人們自然而然會集聚到你的身邊，猶如悅意的水池，可以吸引無數飛禽。而且在生生世世中，你暫時會趨入善趣，究竟會獲得涅槃。因此，我們每個人應依靠佛法，對治煩惱、行持善法，走上光明之道！

文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然

我今回向諸善根 隨彼一切常修學

三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願

我今回向諸善根 為得普賢殊勝行

[1] 如《印光法師文鈔續編復楊樹枝居士書四》中說：「須知傳揚佛法之人，必須依佛禁戒，既不持戒，何以教人修持。彼見志公、濟顛皆有吃肉之事。然志公、濟顛並未膺宏揚佛法之職，不過遇境逢緣，特為指示佛法之不思議境界理事。而任法道之職者，萬萬不可學也。而且彼吃了死的，會吐活的。某等吃了死的，連原樣的一片一塊也吐不出，好妄學，而且以教人乎。住持佛法之人，若不依佛制，即是魔類。況彼魔子是魔王眷屬，完全不是佛法乎。」

[2] 文殊菩薩先讚嘆外道本師的功德，語氣上好像誹謗佛陀，外道就很樂意接受文殊菩薩的觀點。之後，文殊菩薩漸漸以觀察佛陀經教方式而引導他們閱佛經。最後，用佛陀的善說與他們辯論，使外道心悅誠服，不得不共讚世尊的巍巍功德而皈依佛陀。

[3] 《太上感應篇彙編》講「夫心起于善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起于惡，惡雖未為，而凶神已隨之」時，也引用了這個公案。

[4] 《佛祖統紀》云：「四祖優波鞠多尊者，摩突羅國人，容貌端正，聰慧辨才。商那初教系念，若起惡心當下黑石，生善念時當下白石。鞠多如教攝念，初黑偏多，次白黑等，至七日滿唯有白石。商那即為宣說四聖真諦，應時逮得須陀洹果。」