大圓滿前行廣釋 第七十六節課
第七十六節課
思考題
298、如果上師的行為變化莫測，沒有一定之規，弟子應當如何理解？
299、有些上師的行為特別低劣，作為弟子應當如何看待？這能否一概而論？請從兩方面進行分析。假如你遇到這種上師，你會怎麼做？
300、關于密宗的降伏、雙運，能從道理上說得過去嗎？請引用教證、公案具體說明。
301、善星比丘的故事看似好笑，但哪些方面足以引起我們的深思？你自己有什麼體會？
302、倘若對上師很難產生清淨心，這時候該怎麼辦？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
今天繼續學習《大圓滿前行》中的「依止上師」：
上師的行為變化莫測，沒有固定性，因為要攝受不同根基的眾生，故不能只是一種行為、一種心態或一種威儀。否則，若單單示現小乘的寂靜行為，那只能度化小乘眾生，其他根基的眾生則沒辦法引導。所以，我們觀察完上師、依止他以後，無論上師顯現什麼樣的形象，都要認識到那是度化眾生的善巧方便，唯一要觀清淨心，明白上師的本意跟諸佛菩薩無二無別，絕不會有任何過錯。一旦產生邪見、誹謗，應認識到是自己的心不清淨、眼不清淨，並且要立即懺悔。
如是對上師觀清淨心，則可得到一切正法功德。誠如《大智度論》所言：「于師一心不起增減者，汝于師所盡得妙法。」只要一心一意依止上師，不起增益和損減之心，上師的密意、智慧、悲心、利益眾生的善巧方便等功德，自己自然能全部獲得。因而，不管上師如何示現，弟子都不能妄生邪見。
下面就講一個故事：
從前，大智者那若巴獲得成就後，有一次本尊告訴他：「你生生世世的上師是聖者帝洛巴，你應當前往印度東方。」那若巴聽了之後，立即起程奔赴東方。
由于不知道帝洛巴上師到底住在何處，他便向當地人打聽，結果他們都說不認識「聖者」帝洛巴。他又問：「那麼此地還有沒有誰叫帝洛巴？」
人們回答：「有個以行乞為生的帝洛巴，大家都叫他『乞丐』帝洛巴。」
那若巴心想：大成就者行為是不定的，很可能就是他。于是繼續刨根問底：「乞丐帝洛巴住在哪里？」(有些人可能不會這樣。他們喜歡種姓高貴、身材魁梧、說是多少多少世轉世的上師，假如聽說是個乞丐，不一定會去親近。)
人們告訴他：「就在那邊正冒煙的破圍牆內。」(也有歷史說，尊者當時住在一個河邊。)
他大步流星地來到那里，帝洛巴尊者果真正坐在此處。只見他面前放著一個木盆，里面裝滿了死魚活魚混在一起。他從中取出一條魚，放在火上烤完就吃了起來，接著彈一聲響指。
那若巴上前頂禮膜拜，請求攝受。帝洛巴尊者回答：「你說什麼呀？我可是個乞丐，哪有什麼攝受能力！」
經過那若巴誠心誠意的再三懇求，帝洛巴尊者才攝受了他，並告訴他外境任何顯現都是心的妙用，執著才是一切痛苦的根源。之後又讓他經歷了很多苦行，最終那若巴從執著的境界中獲得了解脫。
事實上，帝洛巴尊者並不是因飢餓難耐，實在得不到食物才殺魚的。而是因為那些魚是不知取舍道理的惡趣眾生，他具有超度它們的能力，為了使之與自己結上緣，他才吃了魚肉，然後將其神識接引到清淨剎土。
一般來講，無因無緣去超度一個眾生，是相當困難的。按照藏地的傳統，哪怕你只有一條哈達或一針一線，也要用它跟上師結上緣。但是作為旁生，又沒有其他的結緣方式，唯一只能供養自己的肉身——這即是密宗中降伏的超度方法。
此公案在印藏可謂家喻戶曉。有些顯宗的初學者，剛開始聽覺得有點可怕，無法接受這種超勝境界。但你如果沒有充足的理由來駁斥，心胸應該要放開點，不要因為自己戒殺吃素，就把世界上所有殺生吃肉的人都看作壞人。畢竟聖者的境界不可思議，利益眾生的有些禁行也不能統統否定。
當然，境界不到的人，千萬不可隨意效仿這種行為。有些學密的人看帝洛巴吃魚，自己就也把死魚活魚放在盆里，吃一條就彈指一聲。雖然你的手指可以彈響，但能不能把魚的神識超度到清淨剎土，自己應該心知肚明。假如你真有這種能力，那怎麼做都可以；但若沒有的話，最好不要在別人面前裝模作樣。有些境界儘管肉眼暫時看不到，你怎麼胡說八道都可以，但時間久了以後，別人從你的言行舉止中，也能慢慢看出你到底有沒有度化眾生的能力。
帝洛巴這樣的故事，實際上在漢地也有不少。虛云長老的弟子體光老和尚，就曾講過一個，說是清朝皇帝咸豐的母親死後，有一次給兒子托夢說：「我墮入了惡趣，西域寺放生場有個養豬的和尚，他是得道聖僧，你務必要請他給我超度！」
第二天，皇帝專門派欽差大臣到西域寺尋找聖僧。去了一看，豬圈里有個僧人，穿得破破爛爛、邋里邋遢，跟豬一塊睡，吃的是豬食。欽差見周圍沒有別人，心想可能就是他。知客罵道：「你趕快站起來，欽差大人來了！」但他無動于衷。欽差在那兒給他磕頭，他才慢慢站起來，然後被請到了皇宮。
晚上放燄口，皇帝讓他坐在正台上，其他和尚坐在兩邊。他什麼也不會，在台上竟然睡著了，睡得呼呼響，其他和尚只好把他拉起來。當天晚上，太後又給皇帝托夢說：「聖僧去救我，我拉著聖僧的衣服就要出來了，他被後面的人一拉，我又出不來了。」
第二天晚上，不管他怎麼睡，誰也不敢動他了。等焰口快放完了，他坐了起來，下面和尚拿著切好的饅頭說：「大師啊，您可不可以給惡趣眾生施施食？」
他拿著饅頭就往下丟，說：「老僧活了八十多，從沒干過這個活，大的孤魂生淨土，小的孤魂吃饅頭。」當下，成千上萬的餓鬼就超生了。
以此因緣，皇帝封他為國師，御賜了紫金缽、鑾駕。體光老和尚說他出家時，還親眼見過這些，但後來「文革」期間可能毀壞了，現在已經沒有了。
在這個公案中，那位聖僧平時住在豬圈里，全身髒兮兮的，行為也瘋瘋癲癲的，請他去度化眾生，別人不一定有那麼大信心。但實際上，有些大成就者的境界是隱藏的，不是像掛在鼻子上、耳朵上，大家一看就清清楚楚。表面上，大成就者也是人，業力深重者也是人，或許後者裝得更像聖者，很多人都不辨真偽，但其實二者的境界有天壤之別。所以，我們不能僅憑外表去判斷別人的境界，不要以為除了自己之外，其他人都是壞人、愚人、凡夫人。
在大成就者中，除了剛才講的公案以外，薩繞哈巴也曾顯現為弓箭手的形象、夏瓦日巴則現為獵人的身份。如此以下賤種姓、低劣姿態出現的聖者，古往今來比比皆是。例如印度的八十四大成就者[1]，他們的境界雖不可思議，但形象上有的是獵人，有的是妓女，行為似乎很不如法。對于這些，我們千萬不要妄加評論，否則，誹謗聖者有什麼過失，大家應該非常清楚。
尤其是大成就者薩繞哈巴，歷史上說他是龍猛菩薩的親教師。有一次，他喝了金剛瑜伽母化現的賣酒女人的酒，當下分別念從心里消失，獲得了殊勝等持。人們聽說後，說他已失壞了婆羅門種姓，向他挑釁。他在國王等眾人面前，把一塊大石頭扔進大海，說：「如果我喝了酒，願此石沉入海中；如果你們喝酒而我沒喝，願石頭漂浮在大海上。」結果那塊巨石漂浮在水面上，一直沒有沉下去，眾人當下為之折服。
後來，他在那爛陀寺出家，成為非常了不起的大智者，眾人趨之若鶩。一次他去南方，遇到了一個以做箭為生的箭女，那箭女有門特殊的工藝：無論怎樣凹凸的曲木，經過她的制作，都能變成筆直的利箭。每天她都做同樣的事情。薩繞哈巴尊者通過箭女的直指，豁然開悟，證悟了法性實相。(我們的心本來也是端直的，現在卻被無明煩惱扭曲了。只要通過上師的竅訣將其拉直，就可以現前本來面目。)
尊者帶著箭女作為明妃周游四方，他自己也制作弓箭。因他曾是一位守持淨戒的大比丘、眾多僧人的親教師，人們對他的行為很不理解，誹謗聲四起。他面對這些譏諷挖苦，一邊做箭一邊唱道：「受持光頭比丘相，酒女一起也同行，貪與不貪無分別，也無淨與不淨念，此理他人不了知。嗚呼世人如毒蛇……」國王等人聽聞之後汗毛悉豎，都生起了無生智慧，獲得了成就。
他在給龍猛菩薩傳戒之前，就已經接受了那位箭女，並且還唱了一個道歌：「昨日之前非比丘，今日之後真比丘。」我們平時常說，通達萬法無有自性的境界就是了義的比丘，所以他稱自己為「真比丘」，原因也在這里。
夏瓦日巴的公案也是如此。最初他三兄妹是唱歌跳舞的，一次對龍猛菩薩作歌舞供養之後，龍猛菩薩給他們看了寶慧菩薩的畫像，夏瓦日巴覺得寶慧菩薩異常眼熟，生起了很大信心。于是他依止龍猛菩薩，通過修持大手印而開悟，現見了具有宿緣的寶慧菩薩，成就了雙運果位。之後，他前往印度南方的吉祥山，接受了兩個明妃，以獵人的形象度化眾生。這兩個明妃，後來分別成為了弘揚大手印、多哈道歌的兩個空行母。
當然，這種現象，小乘行者肯定無法接受，但在具大乘境界的人面前，則完全可以理解。現在漢傳佛教有些人，認為藏傳佛教某些教義，尤其是接受明妃的行為，非常不合理。其實這不能一概而論。假如一個人沒有真正的境界，只是以密宗為藉口，依靠貪欲行持雙運，這是任何經典、續部都不允許的；但如果他已斷除了貪欲，即使表面上接受明妃，實際上也有開許的時候。
漢地東晉時期翻譯的《觀佛三昧海經》，里面就有一個淫女，初見佛陀與阿難、難陀在樓下化緣，便對阿難、難陀生起了貪心，日日期盼他們到來。于是佛陀幻化出無比莊嚴的童子，她見後倍加愛慕，就與其一起做不淨行。童子天天與她纏綿、不知疲倦，她由最初的欣喜若狂變成了痛苦萬分。童子告訴她，自己一旦與女人纏綿，就必須要12天才休息。淫女厭悔不已，抱怨連連。童子不堪其辱，就在她身上自殺了，但尸體一直纏著她的身體，慢慢腐爛，直至變成白骨。淫女此時貪欲全息，祈禱淨飯王子(佛陀)來解救她。佛陀出現在她面前放光，令其身上的白骨消失，然後給她講法，她最終也獲得了聖者果位。[2]
可見，漢傳佛教一些經典中，關于這方面，也以比較隱晦的方式作過描述。現在有些人一聽雙運和降伏，就擔心密宗在道理上說不過去。其實在小乘別解脫戒中，貪欲就是貪欲，這些肯定說不過去，但在大乘顯宗的了義經典中，還是間接提到了這些教義。前段時間，我也引用過《善巧方便經》[3]的幾則公案。假如說貪欲永遠不能轉為道用，那漢傳佛教中很久以前就翻譯出來的這些經典，其中的公案又該如何解釋？因此，大家不要隨便排斥藏傳佛教。
當然，有時候也不能太過激了，倘若認為學佛什麼都可以做，是非、對錯不用管，這樣也不行。要知道，我們觀察善知識極有必要，有些善知識完全是假裝的，什麼法相都不具足，對這樣的人則不應依止。就像世間上買一些產品，其中有真也有假，有些只值10塊錢，但經過一番包裝，卻被貼上了180塊錢的標籤，以至于特別愚癡的人經常受騙；還有些藥不但不是藥，反而對身體有害，但因為廣告打得特別好，許多人都爭相購買，最後害了很多人。
所以，在這些問題上，我們要用智慧認真觀察，如果自己取舍實在無能為力，至少也應該問問別人。就像你買一件商品，到底它合不合格、來源怎麼樣，找有經驗的人問一問很有必要。而依止善知識的問題比這更嚴重，你東西買錯了，充其量也只是浪費了錢，或者暫時對身體不利，但依止錯了人的話，不僅僅這一生的時間、錢財、精力被浪費了，乃至生生世世的善根也被毀壞了。所以，大家務必要尋找好的上師。
依止了上師之後，我們對上師的任何行為，都不能視為顛倒，唯一要觀清淨心。如《功德藏》云：「諸行不應生邪見，聖地數多自在者，顯現劣種惡形象，惡劣之中極惡劣。」有些上師的顯現非常非常惡劣，《密宗大成就者奇傳》中就有不少這類故事，但作為具相的弟子，對上師的許多超勝行為，都不會產生邪見，並能欣然接受。
《十住毗婆沙論》亦云：「內有功德慧，外現無威儀，游行無知者，如以灰覆火。」有些上師內在具有殊勝的智慧，但外面的威儀不一定如法，這個時候，沒有智慧的人若輕賤他、誹謗他，就會像坐在被灰覆蓋的火上，過一會兒就燃起來了，相當危險！
如今許多人對已得過法的上師，經常議論這個不好、那個不好，包括在網上的各種言詞，讓人聽了都特別害怕。其實，這樣做對你自身非常不利。很多大成就者的密意，也許你終生都看不出來，直到死還認為他是壞人，結果他卻真是諸佛菩薩的化現。所以，我們對上師理應觀清淨心，盡量少說過失。
尤其是跟一位上師時間久了，就會把他看作普通朋友一般，將其很多行為都觀為過失，這即是所謂的「久伴于佛亦見過」。意思是說，就算是佛陀，也會有人去見他的過失。整個三千大千世界中，一切功德圓滿、一切過失斷除的，唯有佛陀一人，但是沒有信心、具有邪見者，即使跟佛陀共住共睡，也會覺得他沒什麼了不起，就像善星比丘一樣。
善星比丘，有些經論說是佛陀的兄弟，而漢地《法華玄贊》中說是佛陀為太子時所生之子，如云：「佛有三子：一善星，二優婆摩耶，三羅睺。」《涅槃經》亦云：「善星比丘，是佛菩薩時子。」不管怎麼樣，反正善星比丘這麼一個人確實存在，而且是佛陀的親戚。他當時對佛陀的言行舉止不僅不生信心，反而經常無端誹謗。
關于他的行為，《大般涅槃經》33卷中描寫了很多，讓人看了有點啼笑皆非。比如說，一次佛陀在晚上為帝釋天傳法，善星比丘因為是侍者，必須承侍佛陀就寢後，自己才能休息。他一直在那兒打瞌睡，很不耐煩佛陀說法的時間太長。當時王舍城有種風氣：每當孩子哭鬧不休，父母就會嚇唬道：「薄拘羅鬼要來抓你了！」善星猛然想起此事，就恐嚇佛說：「世尊，快去禪堂歇息吧，不然薄拘羅鬼要來抓您了！」佛陀回答：「癡人，你不知道佛已斷除了四魔，是無所懼的嗎？」帝釋天在旁邊看到這一幕後，對善星比丘的愚癡驚訝不已。
還有一次，佛前往城中乞食，照例善星要跟在身邊。許多人信佛虔誠，念念不忘要瞻仰佛陀，即使是佛的腳印也想頂禮膜拜。不料，善星跟在佛的後面，故意把佛的足跡踏亂抹去。結果不但抹不掉，反而讓大家十分反感。
他們進了城之後，在一家酒館旁，看見一個異教徒喝醉了，滿口胡言亂語。善星聽了非常敬佩，很高興地跟佛說：「世尊，如果世上有阿羅漢，此人可以說是阿羅漢中的阿羅漢。為什麼呢？因為他說：沒有善惡因果的存在。」佛陀搖頭道：「你不是常聽我說法嗎？阿羅漢是不喝酒的，也不會誹謗佛法，說善惡因果不存在。而這個人無惡不作，怎能算是阿羅漢呢？」善星聽後不服氣，也不相信佛的說法。
還有一次，有個異教徒叫苦得，他不承認因果，常對人宣揚：「煩惱是無因無緣產生的，解脫也是無因無緣產生的。」善星聽了又非常贊成，立刻稟告佛說：「世尊，世上如有阿羅漢，那苦得正是最殊勝的阿羅漢。」
佛陀回答：「苦得不是阿羅漢。他連什麼是阿羅漢都不知道。」
善星問：「您不是阿羅漢嗎？怎麼阿羅漢也會對阿羅漢生嫉妒心？」
佛陀說：「我不是生嫉妒心，只有你才有這種邪見。苦得根本不是阿羅漢，再過七天他會腹痛而死，死後投生為食吐鬼，尸體被同學抬到尸陀林中。落到這種下場，很明顯他不是阿羅漢。」
聽了佛的預言，善星趕緊跑到苦得那兒告訴他，並說：「您一定要注意啊，千萬不要被佛言中了，要想辦法讓佛落個妄語罪。」苦得聽後便在六天中不飲不食，到了第七天，實在忍不住就吃了黑蜜，喝了點冷水，結果腹痛而死。
善星聽說這個消息後，匆匆趕到尸陀林去，見苦得的尸體旁真有一個食吐鬼。善星提心吊膽地問：「大德，您死了嗎？」「死了。」
「怎麼死的呢？」「腹痛死的。」
「誰把尸體送來的？」「我同學送來的。」
「您現在投胎轉生為什麼？」「食吐鬼。」
食吐鬼繼續說：「善星，你不要對佛起邪見。佛是真語者、實語者、不妄語者，所說的一切都是實話，你為什麼不信呢？假如世上有人不信佛語，將來也會落得我這樣的下場。」儘管如此，善星對佛的邪見仍沒有消除。[4]
善星在二十四年[5]中當佛的侍者，對十二部了如指掌，完全可以倒背如流地傳講。可是他將佛的一切行為都看成了欺誑之舉，對佛連芝麻許的功德也看不到，並認為：「除了我沒有佛的一尋光外，我們二人完全相同，而且我在智慧方面遠遠超勝，不應該給佛當侍者。」生起這種邪分別念後，他對佛說：「二十四年為汝僕，除身具有一尋光，芝麻許德吾未見，知法我勝不為僕。」說完就揚長而去。
當時，阿難問佛陀：「善星將來會轉生到何處？」
佛陀告訴他：「善星現在只有七天的壽命，死後將于花園中投生為餓鬼。」
阿難來到善星跟前，將佛的話一五一十地告訴了他。善星暗想：「有時候他的謊話也可能成真，不管怎麼樣，這七天中我還是要謹慎，等七天過後我再好好羞辱他。」于是他在六天當中水米未進。到了第七天早晨，他感到口乾舌燥，于是喝了一口水，沒想到水未消化而氣絕身亡，死後在花園中投生為一個具有九種丑相的餓鬼[6]。
現如今，也有不少像善星一樣的弟子，依止上師的時間長了以後，就會產生各種惡念。我曾見過有些人，剛開始對上師很有信心，但後來聽信別人誹謗，自己的信心慢慢就退了，覺得「我在你身邊做事好多年，現在不願意繼續呆了」，離開時也認為自己勝過了上師，並將所了解的許多事在世人面前毀謗，這種現象也比較常見。
其實作為有智慧的弟子，不會盲目地跟著愚者。根登群佩就有個格言說：「愚者雖不會跟隨我，但我也不要跟著愚者跑，這是智者的第一個誓言。縱遇命難也不要舍棄。」這是大智者的語言，我覺得里面有很甚深的意義。我們具有智慧的人，不要跟隨世間愚人；而愚癡之人能不能跟隨我們呢？也很困難，他們就算暫時依止了智者，但時間長了以後，也總會離開的。可見，智者的路和愚者的路完全不同。《薩迦格言》也說：「智者無論再計窮，絕不邁步愚者道。」所以，有智慧的人萬萬不要學愚者舍棄上師、誹謗上師，一旦將上師的行為看作過失，就要在心里譴責自己：「這絕對是我的心識、眼識不清淨所致，上師的行為根本不會有一絲一毫的過失或缺點。」從而對上師更加生起信心和清淨心。
剛才也講了，以外在行為去衡量內心境界，是很容易出錯的。《慧上菩薩問大善權經》中還講過一個重勝王，他雖然已得聖果，但為了度化某女人，而示現與其同床，令其發起了無上道心[7]。所以，我們無法了知別人境界的話，不能依靠外相去揣測。《十住毗婆沙論》也說：「若以外量內，而生輕賤心，敗身及善根，命終墮惡道。」記得《親友書》曾講過四種人[8]，其中一種就是內成熟而外不熟。就像有些大成就者，雖然已獲得解脫，但有時因度化眾生的需要，示現的行為看似不如法，實際上卻能成熟眾生的善根。
故作為弟子，在依止上師時應如《功德藏》所說：「自己未調自心前，迷亂觀察無量罪，善星精通十二部，見師行為狡詐相，善加思維改自過。」自己的心尚未調伏之前，若以迷亂的錯誤觀念觀察上師，則會有無量過失。就如同善星比丘，儘管精通十二部經典，卻以自己的劣見觀察上師過失，最終墮入惡趣當中。所以，我們要善加思維上師的功德，一旦生起不好的念頭，應意識到是著魔了，要馬上懺悔。
假如上師表面上對你發脾氣，似乎特別不高興，你也切切不可氣急敗壞，覺得上師特別偏心、處理不公。(現在有很多這種人，對外道倒是很起信心，對上師卻常生邪見，這也是前世的業障吧，沒辦法。)這時候，你應當這樣想：「上師一定是看到了我的某種過失，才如此責罵我。上師觀察到以嚴厲呵責方式調伏我的時機已到，才這樣進行調化的。」然後等上師心平氣和了，再到上師面前懺悔。不然，倘若上師正在氣頭上，你懺悔了也不一定接受。
依止上師的時候，這些方法確實很重要。以前我還沒正式依止上師時，對此就已經學習了，所以在一生中不管遇到哪個法師，我都會以最大的恭敬心和清淨心去依止。在此過程中，自己無意中肯定犯了很多錯，但即便如此，還是盡心盡力地依止，從來沒有像現在學生對老師不恭敬一樣，把上師當成是普通人。對很多世間人來說，在跟上級打交道時，高興時可以一起合作，不高興時就可以誹謗，甚至刁難、威脅也無所謂。但佛教中不能這樣，就算你對「人」沒有感覺，對「法」也要有感恩之心。因此，我們對所有上師都要恭敬，這一點非常重要。
尤其上師示現忿怒相時，自己一定不能生邪見。《功德藏》中也說：「倘若上師現忿怒，見己過失呵責調，時機成熟應懺悔，如是智者不著魔。」上師在發脾氣時，我們應意識到是自己剛強難化，上師以寂靜的方式無法調伏，故才會嚴厲呵責的，這說明自己得度的機緣成熟了，理應值得高興。否則，把上師的行為完全當作過失，進而肆意誹謗，那這個人就著魔了。所以，我們要始終視師如佛，千萬不要看上師的長短，如《般舟三昧經》云：「當敬善師，不得視師長短。」
退一步說，倘若你實在無法把上師觀成佛菩薩，那也要盡量憶念他的法恩。比如我們對父母為什麼要恭敬？就是因為他們對自己有生育、養育之恩。同樣，給你傳授一個偈頌以上的上師，可以長養你的智慧法身，如果你不是忘恩負義之人，就應該感激、恭敬上師，對上師起歡喜心。
否則，對上師不恭敬的人，就算又依止了其他很多人，佛陀傳下來的法對你也不會有利，而且成就會遙遙無期。反之，假如你對上師有恭敬心、清淨心、歡喜心，那麼佛法自然而然會滋潤你的相續，你的相續也會與法相應，生起很多證悟的功德。所以，經典中為什麼說依止善知識非常重要？原因就在這里。這不像世間上領導和被領導之間的關系，只要沒有針鋒相對，對工作沒太大影響，二者怎麼樣都可以。然而佛教中並非如此，上師和弟子之間有種不可言說的緣起，這種緣起牽涉到你今生乃至生生世世的解脫，與你的證悟有著密切關系。所以，就算你不是為了上師或佛教，僅僅是想到自己將來的成就和命運，也要恭敬善知識！
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今回向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今回向諸善根 為得普賢殊勝行
[1] 八十四大成就者：印度佛教時期八十四名在修行上有大成就的聖者。其中包括八十位男性、四位女性。五位是比丘，其余則是在家瑜伽士。這些是金剛乘、大乘佛教中耳熟能詳的人物。
[2] 《觀佛三昧海經》云：爾時世尊化三童子，年皆十五面貌端正，勝諸世間一切人類。此女見已身心歡喜，為化年少五體投地，敬禮年少白言：「丈夫我今此舍如功德天，福力自在眾寶莊嚴我，今以身及與奴婢，奉上丈夫可備灑掃。若能顧納隨我所願，一切供給無所愛惜。」作是語已化人坐床。未及食頃，女前親近白言：「丈夫願遂我意。」化人不違，隨己所欲即附近已，一日一夜心不疲厭。至二日時愛心漸息，至三日時白言：「丈夫可起飲食。」化人即起纏綿不已。女生厭悔白言：「丈夫異人乃爾？」化人告言：「我先世法凡與女通，經十二日爾乃休息。」女聞此語如人食噎，既不得吐又不得嚥，身體苦痛如被杵搗。至四日時如被車轢；至五日時如鐵丸入體；至六日時，支節悉痛如箭入心。女作念言：「我聞人說迦毘羅城淨飯王子，身紫金色三十二相，愍諸盲冥救濟苦人，恆在此城常行福慶，放金色光濟一切人，今日何故不來救我？」作是念已懊惱自責：「我從今日乃至壽終終不貪色，寧與虎狼師子惡獸同處一穴，不貪色欲受此苦惱。」作是語已復起飯食，行坐共俱無奈之何。化人亦嗔：「咄弊惡女廢我事業，我今共汝合體一處不如早死，父母宗親若來覓我于何自藏，我寧經死不堪受恥。」女言：「弊物我不用，爾欲死隨意。」是時化人取刀刺頸血流滂沱，涂污女身萎沱在地，女不能勝亦不得免。死經二日青瘀臭黑，三日膖脹四日爛潰，大小便利及諸惡蟲，迸血諸膿涂漫女身，女極惡厭而不得離。至五日時皮肉漸爛，至六日時肉落都盡，至七日時唯有臭骨，如膠如漆粘著女身。女發誓願：「若諸天神及與仙人，淨飯王子能免我苦，我持此舍一切珍寶以用給施。」作是念時，佛將阿難難陀，帝釋在前擎寶香爐燒無價香，梵王在後擎大寶蓋，無量諸天鼓天妓樂。佛放常光明耀天地，一切大眾皆見。如來詣此女樓，時女見佛心懷慚愧藏骨無處，取諸白[疊*毛]無量眾香，纏裹臭骨臭勢如故不可覆藏。女見世尊為佛作禮，以慚愧故身映骨上，臭骨忽然在女背上。女極慚愧流淚而言：「如來功德慈悲無量，若能令我離此苦者，願為弟子心終不退。」佛神力故臭骨不現。女大歡喜為佛作禮白佛言：「世尊，我今所珍一切施佛。」佛為咒願梵音流暢，女聞咒願心大歡喜，應時即得須陀洹道。
[3] 《善巧方便經》：《大方廣善巧方便經》之略名，四卷，趙宋施護譯。與《慧上菩薩問大善權經》，皆《大寶積經·大乘方便會》之異譯。
[4] 這些公案，在《經律異相·善星比丘違反如來謗無因果》中也有記載。
[5] 關于這一時間，不同經中說法不一。
[6] 《涅槃經》說他墮入了阿鼻地獄，如云：「善星比丘遙見如來，見已即生惡邪之心，以惡心故，生身陷入墮阿鼻獄。」
[7] 《慧上菩薩問大善權經》云：阿難白世尊曰：「憶念我昔，入舍衛城，而行分衛。見有闓士，名重勝王。在他室坐，與女人同床。我謂犯穢心用惟慮，得無異人學梵行者，于如來教，將無造見聞想念于一切乎……」佛語阿難：「……彼女人者乃往去世為重勝王百生之偶，宿情未拔故有色恩，貪重勝顏口發誓言：若與我俱得遂所娛，當從其教發無上正真道意。時重勝王心知其念，晨現整服由斯法門入之其室，觀內外地心等無持，執手同處已如其欲。」
[8] 《親友書》云：「當知人類如芒果：外似成熟內未熟，內成熟外似未熟，內外未熟內外熟。」