大圓滿前行廣釋 第七十九節課

第七十九節課

思考題

311、依止上師時，顯宗與密宗的上師法相和要求各不相同，簡而言之，我們應當依止什麼樣的上師？為什麼？具有這樣的條件容易嗎？請說明理由。

312、我們沒有神通的話，如何判斷上師是否具足菩提心？觀察上師比較保險的方法是什麼？

313、怎樣才能遇到跟自己有緣的具相上師？對此你有哪些體會？

314、遇到具有法相的上師後，如何才能讓自己與上師心心相印？你是怎麼做的？

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇識！

頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

上節課講了，《前行》若能一輩子不離身是最好的。其實做到這個也不難，望大家都默默發這樣的願。假如你經常帶著它，就算不是很想看，也總是會翻幾頁的。若能慢慢重視這個法本，那你的修行肯定會圓滿。

這本書中所講的內容，並沒什麼可取舍的，全部對我們解脫有利，而且非常重要。學《前行》不像是吃魚，只吃魚肉而吐掉魚刺，選擇一部分有用的，沒用的就統統扔掉。而這本書的每一字、每一句、每一段、每一章，都對我們的修行乃至解脫意義非同小可，所以沒有任何理由不依止它。

後面也會講到，《前行》是無有嗔心的上師。不像真正的上師，你依止他的話，天天問這樣那樣的問題，他有時候不高興，有時候心情不好，有時候特別忙，有時候找不到人，有時候找到了也不願講，有時候不會講，有時候不方便講……總之有各種各樣的情況。而這個法本隨時都可以打開看，提醒你一些關鍵問題，指導你很好的修行方法，所以，這樣的「上師」理應長期依止。

對每個修行人來說，一生中都會有一兩部對自己影響很大的論典。格魯派的一位大德曾說，他一輩子研究顯密所有的經論、續部，最後發現這一切皆可歸攝為《菩提道次第廣論》。還有阿壩州的一位活佛，他去印度時遇到再大的困難，這本書也一直帶著。同樣，對于《大圓滿前行》，我們也應像頂果欽哲仁波切那樣，不管去哪里都不離身。

頂果欽哲仁波切十分了不起，以前我在印度首都新德里、不丹首府廷布見過他。前不久印度回來的一位活佛說，頂果欽哲仁波切在灌頂時，儀軌全部能背下來，找不到儀軌也沒關系。1993年秋天，我在索甲仁波切的中心看過一個他的光碟，當時特別驚訝——他傳法時完全出口成章，教證自然而然就講出來了。這樣的大德，每天都要看幾頁《前行》，對這個法本如此重視，我們這些業力深重、具足一切束縛、貪嗔癡遍滿的凡夫人，又憑什麼不願意看呢？

有些人自以為修行不錯，只求些高法就滿足了，卻不知作為修行人，首先要找到自己的「職業」。就像田野里的農夫職業是務農，高原上的牧民職業是放牧，而寺院里剃著光頭的出家人，職業是聞思修行，在守持淨戒的基礎上度化眾生；皈依三寶、發了菩提心的在家居士，則應精進修學佛法，盡可能地饒益無邊有情。這是每個大乘修行人的責任，我們不能成天渾渾噩噩地過日子，除了吃飯、睡覺以外無所事事，而要以一兩部法經常對照自己、衡量自己，分析自己的功德或缺點，這一點很重要！

我寺院有位老堪布叫拉雪堪布，今年夏天我們一起交流時，我問他以前依止善知識的經歷。他說自己印象最深的，就是曾于十來天中依止過意科喇嘛，意科喇嘛告訴他，自己一生中看過《大圓滿前行》至少一百遍以上。意科喇嘛是一代高僧，在藏地可謂無人不知，法王如意寶在世時也常提起他，好像還在他座下聽過一些簡單教言。這樣的大德都對加行法門如此重視，我們這些人為什麼連看都不看，或者只聽一兩次就心滿意足了呢？

以前我在廈門翻譯《釋尊廣傳》時，躲在174醫院還有幾個地方，110多天中誰都不知道，過著隱士般自由灑脫的生活。後來有一天去南普陀寺，被一位居士認出來了，這居士請我去一家素食館吃飯。當時有個廈門大學的教授同桌共餐，他感慨地說：「我看過五六遍《前行》，此舉對消除煩惱十分有力。華智仁波切在根本上師前都聽過這個法25遍，更何況是我們了？我現在越看越有勁，越看越覺得加持大……」

因此，大家不要認為《前行》是加行法門，是特別簡單的法，里面很多故事自己都聽過。其實《前行》的每一個公案、每一個教證、每一段文字，背後都有甚深涵義，若將此融入于心，所有內容能歷歷再現，那你的修行肯定不錯。否則，只是把法本放在書房里，人與法之間的距離遙不可及，這根本沒有什麼意義。要知道，聽法是為了調伏煩惱。阿底峽尊者說，能調伏煩惱的就稱為佛法，不能調伏的就不是佛法。如果你對法沒有信心、沒有興趣，它的利益就不可能現前。因此，大家在學佛時，一定要有正確的認識，認識之後再精進修持，這二者都必不可少！

總結前面所說，我們在依止上師時，要用智慧詳加觀察，在沒有結上灌頂、傳法的緣分之前，首先看他是否具足法相。如果真是具相上師，我們就應以三喜恭敬、如法地依止；假設他不具足任何法相，最好不要去依止。一旦依止了，則不能觀上師的過失，不管上師的行為怎樣，都必須視為善妙，全部看作功德，對此生起信心並觀清淨心。倘若因為心不清淨，對上師具有密意的行為、語言，以及調化眾生的各種形象，不但不生信心，反而生起惡分別念加以毀謗，那麼後果不堪設想，可以說是後患無窮。

麥彭仁波切在《君規教言論》中云：「佛說如若不恭敬，僅賜一句法上師，百世連續轉為狗，復轉生于劣種中。」且不說賜予密宗灌頂、竅訣、教言，就算是傳授你一句佛法的上師，對他也要畢恭畢敬。倘若肆意毀謗，你一百世都會轉為狗，之後再不斷投生為乞丐、妓女等低劣種姓者。

因此，我們對所有的傳法上師，都要起恭敬心、歡喜心。俗話說：「一日為師，終身為父。」世間的老師給你教過哪怕一堂課，你都應該終生敬重——我就有個老師，只給我上過一堂課。記得那是個冬天，教室外一直大雪紛飛，我們的老師全都騎馬出去了，因大雪阻隔而回不來。那個老師就代班上了一堂數學課，學的是無限循環小數，10÷3=3.33……如今她常跟人說是我的老師，我也不得不承認。在所有的老師中，有些印象不是很深，但有些老師，哪怕只講了一堂課，二三十年後仍記得很清楚。

可現在有些人，自己是大學教授了，就對小學老師不理不睬，說認識他覺得不好意思，這不是知恩報恩的表現。以前我和慈誠羅珠堪布去一家念經，看到個老婦女，身體不太好，慈誠羅珠堪布主動介紹說：「這是我的小學老師。」她聽了有點不好意思，自嘲道：「是啊，你的老師很有智慧。」實際上，不管你現在變成了什麼人，都要對老師恭敬，懂得報恩。世間老師尚且要如此，那出世間傳授佛法、法恩極大的上師，就更不用說了。而且，佛教中的上師跟世間的不同，一旦你依止[1]了以後，即使他有些行為你不太接受，也千萬不能詆毀。

《高僧傳》中記載：鳩摩羅什一生的經歷特別坎坷，南北朝時符堅曾通過發動戰爭，派大將呂光兵臨城下，才搶來了龜茲國的國寶——鳩摩羅什。大師來中國以後，在符堅執政期間，弘法利生事業並不太廣。直至姚興為他建造了譯經院，他的事業才正式展開。當時譯場差不多近八百人，規模之大，歷史上可謂首屈一指。

國王姚興覺得大師是個聰明絕頂的人，沒有子嗣的話，實在太可惜。于是專門送他十個美女，強迫他還俗。大師只好接受，從此搬出寺院另行居住。

見到大師這樣做，不少僧人也效而法之，開始破戒納色。有一天，大師召集所有僧人，在桌上放了兩碗水，水中盛滿繡花針。大師當眾吞下一碗針，聲稱誰若能吞下另一碗，便也可以娶妻生子。僧人們個個面面相覷，方知大師境界之不同一般。

大師每次給僧眾講法前，都會提醒大家：「譬喻如臭泥中生蓮花，但采蓮花，勿取臭泥也。」暗指他的身體雖沒有講法資格，無法跟其他善知識相提並論，但口里所說的法猶如泥中蓮花，希望大家能聽取妙法，而不要效仿他的行為。

由于許多人對大師的行為頗有爭議，大師接近圓寂前，為證明他所譯的經論正確無誤，就在眾人面前發下誓言：「若是我所翻譯的經文沒有差錯，尸身焚燒之後，舌頭不會焦爛。」果然他圓寂後，尸身都燒成了灰，唯有舌頭沒有燒壞。

關于鳩摩羅什示現的一些禁行，有些分析家認為，他是為了在眾生面前顯現自己的成就相；也有人認為，他是為了證明自己所傳譯的法超勝其他人。不管怎麼樣，大成就者所示現的任何行為，即使顯現上再不如法，弟子也應該觀清淨心！

當前，很多人依止上師時經常出問題：剛開始自己不好好觀察，只要來了一位上師，根本不知道他的來龍去脈，就匆匆忙忙去依止。依止完了以後，見上師有特別明顯的不如法行為，又不能觀清淨心，把他當真佛想。此時，自己有點進退兩難：繼續依止的話，上師的行為已暴露無遺，再也沒有這個信心了；不依止的話，都已經在他面前聽了法、灌了頂，舍棄上師會有很大過失。

很多佛教徒在這個問題上，一直徘徊著、困惑著，不知道下一步該怎麼辦。有時候他們問我，我也不好回答。勸他放棄的話，也不行；不放棄的話，那個所謂的上師又不是小問題，而是有很大的問題。所以，具體該怎麼抉擇，我也是左右為難。

為了防患于未然，大家在依止上師前，首先務必要仔細觀察，看上師是否具足《經莊嚴論》、《入行論》、《事師五十頌》、《大圓滿心性休息》中所講的功德。當然，大乘的顯宗上師、密宗上師，有各自不同的法相和要求，就如同小學教師與大學教授，條件肯定不一樣。但不管是什麼上師，只要屬于大乘，具有菩提心都是必要條件。也就是說，觀察上師概括而言，可以包含在「觀察他是否具備菩提心」這一條件中。

倘若上師具有菩提心，他不可能不成辦弟子今生來世的一切利益，所傳的法也會與大乘道息息相關，無論如何都能令弟子踏入解脫正道。如《大寶積經》云：「菩提心者應可親近，為諸智者所稱讚故。」這樣的上師，周圍自會集聚眾多弟子，誠如《水木格言》所言：「慈愛饒益士前，自然集聚眾人。」對于他，弟子可以放心大膽地去依止。

反過來說，倘若上師不具備菩提心，就必然有自私自利的牽扯，整天被世間八法纏縛著，不可能很好地調伏弟子。即使他給你灌了最高的頂、傳了最深的竅訣，口頭上講得天花亂墜，說自己有這個功德、那個功德，但到頭來，也只是落在了為現世利益的圈子里，成天維護自己、宣揚自己、夸耀自己，除此之外，不說令弟子解決生死大事，連弟子暫時需要他幫助，他也不聞不問、無動于衷。這樣的上師就像毒蛇一般，弟子得不到真實的利益，有智慧的人理應遠離。《大寶積經》也說：「不親下劣人，見不正直者，見已當遠離，猶如避毒蛇。」

這段文字，大家一定要記住！實際上，真正具有菩提心、利他心的人，無論住在哪里、去哪個地方，都會受到大家歡迎；而自私自利心很強的人，即使最初有人親近他，對他有一些好印象，但「路遙知馬力，日久見人心」，大家慢慢從他的行為中，也可以看出其內心的境界。這種人不要說當上師，就連弟子的法相也不具足。

在座聽法的道友中，必定有很多了不起的法師，有些是內蔽功德的瑜伽士，現在看來是普普通通的僧人或居士，但是將來，弘法利生事業一展開，肯定會贏得眾人尊重。在那個時候，你們一定要有利他心，這是最關鍵的！這個問題，我已強調過幾百幾千次了，大家務必要引起重視。假如你有了利他心，沒有利益自我的概念，一切心、行全是為了利他，別人對你就不會有很多爭議，即使有，到一定時候也會銷聲匿跡。就像上師如意寶，當年弘法利生時，剛開始也有人不理解，甚至誹謗，但過了一段時間，這些就像云間出現杲日一樣，全部都煙消云散了，上師弘法利生的事業照耀整個世界。不單單是上師如意寶，藏地、漢地很多高僧大德也都是如此，甚至沒有名氣的普通人，若是有了利他菩提心，對眾生也會有極大的利益。

因此，上師所有的法相，統統可攝為具足菩提心。有了菩提心的話，就可以依止；倘若不具菩提心，就算他講的顯密佛法再高深，也只是給人種下善根而已，自己都沒有利他心、菩提心、慈悲心，又怎能讓弟子的相續中得到這些功德呢？

其實，具有菩提心也不是那麼容易的。大家都清楚，菩提心的根本是四無量心，光是一個悲無量心，我們也很難生起，看見一個眾生想想他很可憐，這根本不能稱之為「無量」。我們的大悲是什麼樣呢？見自己的父母親友生病，就希望他快快好，而其他素不相識的人病了，自己完全沒有感覺，不可能跟父母一模一樣。這說明你的悲心不是無量，是有限的，它只侷限于一個小小的范圍中，所緣的對境只是我的家庭、我的親戚，或者只是我們人類，如此又怎麼稱得上是「無量」呢？倘若你無量心都不具足，基礎都沒有，菩提心就更別提了。

可見，具有菩提心的上師，確實不容易當。西方有些國家喜歡的上師，是長得好看一點、穿得莊嚴一點，這樣的上師比較好當。因為作為上師肯定有一些錢，或者也可以讓弟子買，每次傳法都換一件高檔衣服的話，這並不是什麼難事。但相續中若要具足菩提心，卻不是每個人都能做到的。

一旦真正具有菩提心，那麼上師的所作所為，都會是利益眾生。因此，觀察上師的一切要點，皆可攝于觀察具不具有菩提心這一條件中。如果相續中遍滿菩提心，那麼無論裝束等如何，是出家或是在家，即使穿得破破爛爛，每天一邊傳法一邊喝瓶五糧液，我們也可以接受，也應該依止。就像欽則益西多吉，拿著槍在弟子面前「啪啪」亂打，就能令結緣的眾生當下證悟無我空性。但相續中沒有菩提心的話，法座再高、給他獻的哈達再多也沒有用，人民幣多多有了也不是什麼法相，我們千萬不能去依止。

當然，這種菩提心並不是相似的菩提心。有些人看眾生好可憐，就閉著眼念「但願一切眾生獲得佛果」，口頭上說得挺好聽，看起來也特別慈悲，但人有時候是很狡猾的，內心中有沒有這種境界很難說。假設他不具備菩提心，即使表面上的出離心、厭離心再善妙，一直都閉目打坐，威儀非常如法，天天過午不食，走路特別注意，生怕踩死了路上的小蟲……我們也沒必要去依止。因為隨學上師不是只學他的身體姿態，而是要得到他內心的證悟和菩提心。因此，依止上師不能光看表面，而要觀察他的境界。

不過，對那些含而不露的高僧大德，我們凡夫人無論怎樣觀察，也不能了知他們與眾不同的功德。現在大多數騙子裝模作樣的欺誘方法很高明，冒充聖者騙人的現象到處都有，所以實在是難分真假。過去藏地就有一個故事：有戶人家每年都會請出家人念《般若八千頌》。有一次，他們請的是個騙子，根本不會念經。但這人一點也不擔心，反正這家人很少去仔細聆聽，就算碰到不會的字，他只要快速喃喃幾句就可以了。

這家有位不識字的老太太，她拄著拐杖走到出家人旁邊，很費力地磕了三個頭，然後坐下來聆聽誦經。到了吃飯時，她恭敬地問出家人：「打從我嬰兒時到現在，這家就很幸運，每年在這房間都能聽到念誦這部經典。可是以前我常聽『惹炯、惹炯[2]』被不斷提起，但這次您念的時候，怎麼一直都聽不到呢？」

出家人很圓滑地回答：「不是的，親愛的老媽媽，一點問題也沒有。事實上，我們吃完飯以後，就會念到『惹炯』的那段經文了！」然後他很機靈地翻到下一頁，繼續念誦，每四句就重複一次「惹炯」的名字，抑揚頓挫地念著。那個老太太很滿意，拄著拐杖站起來，拿著念珠邊念咒邊回到自己的房間了。

現今也有不少這樣的人，特別特別「聰明」，了解到別人的愛好之後，就投其所好，言談舉止讓對方十分歡喜；或者聽說別人對某某上師有信心，自己就說跟這個上師關系特別特別好，好到什麼什麼程度……所以，如今欺世盜名的人比較多，大家一定要注意！

也許有人認為：「既然對上師不能光看表面，那到底怎麼觀察他具不具足菩提心呢？」正如《十地經》所說[3]，看到煙可以推測有火，看到水鷗可以推測有河，同樣，看到菩薩弘法利生的行為等，大概可以了知他是否具足菩提心。話雖如此，但大家在依止上師時，最好還是尋找比較公認、對眾生有利的上師。

有些大德講「如何觀察善知識」時曾說，在依止上師之前，首先要在遠處向他周圍比較了解他的人打聽；然後到他附近，親自考察他的所作所為；最後通過直接接觸，再進一步仔細觀察上師。但這個方法也有個難點：有些人還沒有觀察完，上師就覺得他是有緣弟子，主動給他傳個法、灌個頂，此時他不接受也不行。以前我就聽說有個人實在不願接受，就在灌頂時故意去衛生間。可是，呆那麼長時間一直等灌頂結束，這也不太現實吧？

既然上師很難辨別真偽，我們應該怎麼辦呢？華智仁波切認為：「依止自己生生世世有緣的上師非常重要。那麼，怎樣判斷具有緣分的上師呢？如果你面見某某上師，或聽到他的語言，甚至只是聽到他的尊名，也會周身汗毛豎立、萬分激動，生起無比信心，心情驟然改變，這說明他是自己生生世世的上師，不需要進行觀察。」

從前，絨頓拉嘎上師告訴米拉日巴尊者：「你生生世世的上師，是住在南方卓窩隆寺廟的聖者大譯師瑪爾巴，你應當前往南方去依止他。」米拉日巴僅僅聽到瑪爾巴尊者的名字，不共的信心便油然而生，他暗下決心：「縱然遇到生命危險，我也一定要去拜見上師，並且受持上師的意趣。」

他到了那里四處打聽，最初一直找不到，人們都沒聽說過瑪爾巴譯師。後來他遇到一個很漂亮很可愛的小孩，穿的衣服很講究，小孩說：「你大概是找我的父親吧！我父親把家產都賣光了，換成金子帶到印度去，回來時帶了很多長頁子的經書。他是一向不種地的人，今天卻不知什麼緣故，竟去田里種起地來了。」

米拉日巴聽了以後，很高興地繼續尋找上師。途中看到一個農夫，身材魁梧，雙眼大大的，目光炯炯的。他雖不知道這就是瑪爾巴尊者，但一見到他，心里有說不出的愉悅，分別念當下消失得無蹤無影，一直怔怔地立在那里……

不過，現在不少人盲目追求這種感覺，即使見到不合格的上師，也覺得有種不同感受，眼淚直流，汗毛都立起來了，整個身體也一陣一陣跳動，于是就輕易把他當成生生世世的上師。儘管有些人確實是前世的因緣，聽到上師的名字、見到尊顏、聽到聲音，自相續就馬上改變了，可是也有很多人，這方面還要進行觀察。否則，剛開始遇到上師時，互相很激動，心情在很長一段時間中無法平靜下來，但過了不久又開始打官司，說上師騙了他的錢……這樣真的不好。前輩的高僧大德依止上師，剛開始非常有信心，最後成就時依然如故，這樣才是智者的行為。

實際上，我們遇到怎樣的上師，跟內心清淨與否及業力有著密切關系。對于傳授正法竅訣的恩師，不管他行為如何，自己都要力求做到心心念念不離「他就是真佛」的想法。(佛傳中講過，佛陀也常示現為凡夫的形象。譬如為了度化指鬘王，他現為比丘相；為了度化嘎朗嘎，他化現為轉輪王，目犍連化現為大臣；為了度化尋香王，他則現為尋香的身相，等等。)倘若沒有宿世的緣分，我們就不會有福報遇到賢善上師；倘若內心不清淨，即使值遇真佛，也不可能將他看作是有功德者。《佛說觀佛三昧海經》中就講過，昔日釋迦族有五百人，「見佛色身猶如炭人」；比丘眾中有一千人，「見佛色身如赤土人」。這是什麼原因呢？釋迦族的人是因為前世以惡心謗佛正法，一千個比丘則是前世對正法和上師生懷疑、生邪見。

因此，在修行過程中，值遇宿世受過法恩的上師相當重要，倘若上師往昔對自己有恩，即生中對他就容易觀清淨心。然後，我們依止上師之後，務必要做到不顧寒熱飢渴等一切困難，遵照上師言教去執行，滿懷信心恭敬祈禱。其實對上師祈禱很關鍵，若能經常祈禱上師，觀想上師的所有功德融入自相續，就像我們每天修上師瑜伽一樣，通過這種緣起力，心逐漸就會得以調柔、堪能。在此過程中，自己臨時的一切所作所為，都要向上師請示，上師怎麼吩咐就怎麼做，必須以「我意唯您知」的誠摯信心來依止上師。倘若有了這種信心，即使上師只給你傳一次法，你也很容易獲得成就。

歷史上非常著名的當巴德協尊者，有一次給大眾灌一個特別重要的頂時，來了三個穿得破破爛爛、如乞丐般的修行人。當時寺院的每一寸土地，甚至周圍房子的屋頂上都擠滿了人。他們三個來遲了，連寺院的門都進不去，沒辦法，只好爬上遠處的一棵大樹，攀在最高的樹枝上，遙望遠處的寺廟，聽受上師灌頂和傳法。由于他們的信心十分虔誠，上師灌完頂以後，坐在寺院里的人倒沒證悟，這三個人卻開悟了。可見，有信心的弟子，在樹上聽也能得到極大利益，而沒有信心的話，你跟上師坐得再近也沒用——我不是說法座附近的道友啊，你們也不要低著頭，呵呵！

對上師的一切經過認真觀察之後，我們一定要修學上師的意行，在實際行動中，上師是什麼樣的，自己也應原原本本按照那樣去修持。俗話說：「一切事情即模仿，模仿之中能生巧。」作為修行人，理應效仿往昔諸佛菩薩的行為，弟子依止上師也同樣是隨學上師。上師的意趣、行為怎樣，弟子相續中也要得到，就像神塔小像從印模中取出來一樣，印模中有什麼圖案，甚至有一點點缺陷，也會全部顯現在神塔小像上。同樣，上師有怎樣的功德、悲心、智慧，弟子也要與上師一模一樣，即便不能完全相同，也要盡量具有基本相同的功德。否則，上師就像佛陀一樣智慧、悲心超勝，弟子卻什麼都不具足，反而具有很多惡行，那就稱不上是上師的弟子了。

其實，無論大圓滿還是禪宗，都強調要以心傳心。就像六祖聽五祖傳《金剛經》時，依靠上師的加持，他聽到其中一句就開悟了。此時，他深有感慨地說：「何期自性？本自清淨。何期自性？本不生滅。何期自性？本自具足。何期自性？本無動搖。何期自性？能生萬法。」這就是弟子完全得到上師功德的實例。

還有唐朝的法常禪師，初見馬祖時問：「如何是佛？」馬祖回答：「即心即佛。」他聽後豁然大悟。即使多年後經過一些考驗，他仍跟上師的密意和意趣無二無別。

所以，我們每次修完「上師瑜伽」，都要將自己的分別念安住在與上師智慧無別的境界中。倘若你實在觀想不來，也可以只想：「我現在所想、所觀的，就是上師的密意。」簡單來歸納，即我們以分別念一想上師，這就是上師的密意。

在這方面，其實還有很多道理需要發揮、值得解釋，但因為時間關系，只好簡而言之了。有些道理講多了也不一定有必要，你們有興趣的話，可以多看看《大圓滿前行》的原文。這次的講記比較廣，全部整理出來有十幾本書，讓你一個一個看的話，有沒有時間也不敢說。但是《前行》這一本書，每年看一遍、兩年看一遍，或者十年看一遍，我想應該不會很困難吧！

文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然

我今回向諸善根 隨彼一切常修學

三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願

我今回向諸善根 為得普賢殊勝行

[1] 此處的依止，並不是上師的一句口頭承諾，而是必須要結上傳法、灌頂、竅訣等法緣。

[2] 惹炯，是須菩提的意思。

[3] 《十地經》云：「依煙知有火，依鷗知有河，具智菩薩種，由外相而知。」