大圓滿前行廣釋 第九十三節課

第九十三節課

思考題

361、什麼是慈無量心？怎麼樣修持？

362、為什麼說有了慈無量心後，即使遇到剛強難化的眾生，也會非常慈愛他？你對此有何體會？

363、慈心在身語意中如何體現？你怎麼理解關愛可憐眾生，有時候比供養佛菩薩更殊勝？

364、佛教中強調孝順父母嗎？請引用教證具體說明。你平時是怎麼做的？今後有何打算？

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇識！

頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

四無量心中，「舍無量心」已經講完了，從今天開始講「慈無量心」。

修持四無量心或菩提心非常重要。以前好多修行人，要麼沒有這方面的理論基礎，要麼只懂一些理論，卻沒有將其融于自心，從來也沒有串習過。這樣一來，法就是法，人就是人，正如噶當派大德所說，法與人之間可以過一匹馬。如此一來，法雖有調伏煩惱、趨入解脫的能力，可因為我們沒有修行過，就一直不能與之相應。所以，修行非常關鍵。現在很多道友在修加行，這相當不錯。尤其是菩提心，一定要認認真真對待，否則，錯過了，以後就不一定有這麼好的機會了。

戊二、修慈無量心：

修慈無量心之前，舍無量心最好要修到量。當然，完全到量的話，作為凡夫人恐怕不太現實，但一般來講，也要盡量做到自他平等，對敵人的怨恨和對自方的貪著不是很強烈。不然，對自他貪嗔極為猛烈的話，從這種行為中，也能看出來你的境界有多高。

舍無量心修到量之後，接著再修慈無量心——將一切眾生平等作為大慈心的對境，之後要像父母養育小孩一樣對待。父母親哺育幼兒時，全然不顧孩子的顛倒行為、脾氣不好，也不顧自己的艱辛勞累，只要能讓他平平安安、快快樂樂、舒舒服服，就會想方設法去做，這是父母唯一的目標。

父母對子女的慈心，相當強烈。前幾年發生汶川地震時，有個母親在生死關頭，用身體支撐塌下來的房子，保護著自己的孩子，結果孩子毫髮未傷，母親卻永遠閉上了眼睛。後來救援人員在孩子的襁褓里，發現了一部手機，屏幕上是一條寫好的短信：「親愛的寶貝，如果你能活著，一定要記住，我愛你！」現場頓時一片抽泣。

還有，某個國家大地震時，一個埋在瓦礫下八天多的3歲女孩，被奇蹟般救了出來。人們發現，這個小孩之所以能熬過既無食物又無飲水、陰濕寒冷的八天，完全是因為母親刺破了手指，讓孩子吮吸自己的血液。這位偉大的母親，用她全部的生命，換來了孩子存活的機會。甚至在動物界，也有很多關于母愛的感人故事。

了解這一點，對我們修菩提心特別關鍵。倘若遇到剛強難化的眾生，我們對他特別好，他不但不領情，反而還惡言相向、百般侮辱，此時我們也要義無反顧，像母親疼愛孩子那樣，身語意要竭盡全力，用各種方便令他今生來世獲得安樂。

《本事經》中曾講過[1]，僅僅對于一個有情，若能修持慈心，福德也是無量無邊，更何況是一切眾生了？在這里，慈無量心的對境就是一切眾生，讓一切眾生獲得快樂，是慈無量心的定義。這一點，每個人在修行過程中，要反反復復地思維。

◎ 慈無量心的具體修法

具體怎麼樣觀修呢？世間上任何一個眾生，都希望快樂幸福，唯一追求的，也是自我幸福快樂，誰都不希望痛苦哀傷。可他們根本不知道安樂的因是奉行善法，反而一度造十不善，所求與所行南轅北轍、背道而馳。

看到這樣的現象之後，我們心里要這樣默想：「這些希求安樂反而唯受痛苦的眾生，若能都各隨所願、各得其樂，那該有多好啊！」屢次三番這樣進行觀修。《涅槃經》中說：「若于一眾生，不生嗔恚心，而願與彼樂，是名為慈善。」哪怕對一個眾生不生嗔心，想盡辦法讓他快樂，這也是所謂的慈心。

最後觀想：「三界中的所有眾生，不單單是我渴望安樂，其他眾生也同樣唯求安樂，這一點跟我沒有任何差別。」一直修到真正生起這樣的定解為止。

華智仁波切的金剛語，的的確確有甚深意義。我們修發心時，要一邊念發心偈，一邊這樣觀想。

◎ 慈心在身語意中如何體現

正如經中所說：「慈身業，慈語業，慈意業。」我們的身口意應以慈心攝持，口中所說的話、手中所做的事、心中所生的念頭，絕不能損害眾生，自始至終要真誠慈愛。甚至目視其他眾生，也應當和顏悅色，不能怒目而視，就像《入行論》中所言：「眼見眾生時，誠慈而視之。」若能如此，就會感得身相莊嚴，佛經云：「慈目視眾生，得大威妙色。」現在很多人之所以丑陋，也跟往昔損害眾生有一定關系。

從前，一位專橫跋扈的官員，一貫斜著眼睛看別人，結果後世生為一戶人家灶下吃剩飯的餓鬼。在佛經中，也講述了反目視聖者而墮入地獄等的過失。佛陀在《入定不定印經》中，還告訴妙吉祥菩薩：假如有人以怒目來看菩薩，其罪超過挖出三界眾生的眼目等[2]。所以，我們在日常生活中，若沒有什麼特殊密意，一般來講，對眾生應語氣和藹、目光慈悲，這是菩薩最基本的行為。

現在有些人，入定修慈心、悲心、菩提心時，境界還算不錯，但出了定以後，常以嗔恨心來對待別人，所行與所修大相逕庭。就像一個人在學校里讀書，學的都是善力量，但到了社會以後，全部都是惡行為，那這些書就白讀了。所以，我們修大乘佛法的話，入定不入定、閉關不閉關不重要，重要的是要看平時的行為。

平時若能把眾生當成父母，或者視為自己的獨子，說明你的修行比較成功。反之，假如與眾生交往的過程中，嗔恨心非常大，脾氣也特別暴躁，不管是說話、做事、想問題，全部處于惡的狀態中，那我們百分之百可以斷言：你的修行境界特別差。

一位修行好的菩薩，身體的威儀會溫文爾雅，給人一種舒心悅意之感，徹底杜絕了危害他眾，全心全意利濟有情；口中所說的每一句話，都實實在在、悅耳可人，不帶有藐視、侮辱、譏諷他人的意味；心里也是同樣，處處饒益眾生，不望自己得到好處，如《入行論》云：「一心樂利他，不望得善報。」

(《大圓滿前行》的文字很簡單，沒有什麼不懂的，但若想將每句話落實到行為中，就要靠自己的修行了。)

不過，我們也不能憑著虛偽的調柔威儀、溫和語言等，讓別人把自己看作菩薩、高僧大德。原來有個人剛出家，行為特別寂靜，總看不慣一些老修行人，喜歡對他們評頭論足，說走路應如何如何，說話應如何如何……其實，剛出家經常會有這種熱情，但若過了一二十年，行為還能一如既往的話，那才算是真正的修行人。有些人到一些上師那里，求得大圓滿之後，兩三天中口口聲聲都說光明境界，講這些也特別舒服，但用不了多久，他的光明境界就慢慢變「黑暗」了。所以，偶爾的行為、偶爾的出離心，不代表一個人的真實境界。

若想變成名副其實的修行人，首先就要發自內心，唯一渴望利益他眾。在念發心偈時，可以有時候觀想皈依境，有時候觀想慈無量心的內容，有時候心里反復發願。因為你一點分別念都不起，也是不可能的，既然如此，就要盡量安住在善的境界中。

那麼，該怎麼樣發願呢？「但願我在輾轉投生的生生世世中，連其他有情的一根毛孔也不損害，一心一意利益他們。」這個很重要！因為我們這輩子不一定能解脫，那麼在廣大無邊的輪迴中流轉的話，就千萬不能害眾生。《分別業報略經》亦云：「慧者應當知，慈愍不害生。」一個人一生中若能守持這一條戒，我覺得就已經非常圓滿了。但現在的這個社會，做到這一點相當困難。你們若實在做不到，也要對自己的行為勵力懺悔，發願生生世世不害任何眾生。

尤其是，對于依靠自己的眷屬、奴僕、旁生等，都要滿懷關愛之情。乃至看門狗以上，也萬萬不要隨意毆打、過分役使。我們每個人都說「要悲憫一切眾生，度化所有眾生」，如果連最近的眾生都不愛護，跟父母的關系都特別不好，那根本談不上什麼大乘菩提心。

當然，這里也並不是說，要只關愛自己身邊的人，而是讓我們從自身做起，培養真正的慈悲心，隨時隨地、一言一行、心心念念都要以仁慈為本。

紀曉嵐在《閱微草堂筆記》中，講過一個故事：從前，有位姓董的比丘尼，在觀世音菩薩的聖誕日，買了很多很多供品。當她擺設完供品之後，感到有些疲倦，便靠著供案暫歇片刻。

恍惚之間，夢見觀世音菩薩對她說：「你不給我上供，我也餓不著。但寺外有四五個難民，快要餓死了，希望你把這些供品拿去給他們吃。救活他們的命，比給我上供的功德要大十倍！」這位比丘尼驚醒，打開寺門一看，果然有四五個飢餓的人，便忙將供品布施給他們了。

所以，關愛十分可憐的眾生，有時候比供養佛菩薩更為殊勝。現在不管是漢地、藏地，很多人對高僧大德的供養特別多，對一些棄兒、病人、孤寡老人，卻不一定願意花錢去幫助。當然，假如你供養的對境，是真正有菩提心、離貪欲的大德，肯定有很大功德。但一般而言，這些大德也不一定很缺錢，錦上添花不太有必要，倒不如以悲心、慈心布施給可憐眾生，這個功德應該遠遠超過前者。

對那些可憐眾生來講，如今投生為這樣，受到眾人欺凌嫌棄，也是往昔身為有權有勢的人時欺辱、藐視他人的報應。(現在有些一國之君或有財有勢的人，看起來福報很大，但他們前世有可能是僕人；今生的僕人，前世可能是高官，這就是輪迴的本性。若能看清這一點，就會明白輪迴極其恐怖。但沒有宿命通的人，卻一直在盲目追求，盲目做很多事情。)如果我們現在也仗勢欺人，後世同樣會變成奴僕來償還宿債。所以，對那些身居自己之下的眾生，我們更應多一分仁慈、多一分愛心。

現在很多人對高高在上的人，比較恭敬尊重，忠心耿耿。而對無依無靠、孤苦伶仃的眾生，哪怕是一絲微笑、一句安慰、一點錢財，也吝于施舍。作為大乘佛教徒，不少人口口聲聲說是佛陀的追隨者，但看看佛陀因地時對眾生的行為，我們難道不感到慚愧嗎？

以前法王如意寶常說：「我在世時，你們不一定知道我的功德，一旦我離開這個世間，你們才可能覺得依止我是最大的福分。」的確，當上師圓寂之後，我們才發覺他的所作所為全是為了利益眾生，而我們呢？反觀自己確實慚愧。所以，大家應該對眾生有一分愛心。當然，這種愛心該怎麼樣付諸實踐，就要看個人的境界了。

特別是對父母雙親、久病患者等，一定要關心、照顧他們，三門盡力做利益事，如此功德不可思議。誠如阿底峽尊者所說：「對遠方的客人、久病的患者、年邁的父母等慈愛行事，與實修空性大悲藏者相同。」

比如，有人從遠方來到藏地，沒有熟悉的人，高山反應很嚴重，氣候也不適應，在此無助之際，你給他一瓶溫水、一點食物，他可能會終生難忘；還有些久病不愈的患者，不僅僅是我們，連佛陀也會照顧他，這在很多公案中都講過；尤其是父母，對兒女仁至義盡、恩重如山，如果在他年事已高、老朽不堪時，刺傷他的感情，實在是大逆不道，罪過特別嚴重。

我等本師釋迦牟尼佛，也曾經為報母恩，前往三十三天為母說法，這在《心地觀經》中有過描述[3]。

佛陀在《增一阿含經》中說：兒子將父母扛在左右兩肩上，轉繞大地承侍，也難以報答父母之恩。但若使父母趨入正法，則能回報恩德。

《毗奈耶經》也講過：將父母各安置于自己兩肩，轉繞南贍部洲，供養無數珍寶，都不能報答父母恩德。唯一能報恩的方法是什麼？就是他們無信心者令其生信心，無戒者令其受戒，吝嗇者令其布施，無明者令其產生智慧，這樣才能報答父母之恩[4]。

佛陀在《不思議光菩薩所說經》中還說：「非飲食及寶，能報父母恩。引導向正法，便為供二親。」因此，我們一定要想方設法令父母心入正法。

而且，蓮花生大士曾言：「切莫讓老人憂傷，要恭恭敬敬加以維護。」父母健在時，我們若沒有好好孝敬，一旦他離開了人世，作為子女一定會後悔的——「當時應該多打電話，不該讓他那麼孤獨！」但這個時候已經晚了。所以，我們平時對父母，務必要慈愛、隨順、關心、照顧。

前兩天，有個出家人問：「我想給父母寄點錢，可不可以？」我說：「應該可以。世親論師在《俱舍論》中講過，父母即使不是聖者，但對他們供養的話，功德也是無量無邊[5]。所以，就算你是出家人，把化緣所得的財物供養父母，實際上也合情合理。」

那麼對病人也是如此。佛在《毗奈耶經》中開許，僧眾的錢財可以分給病人。比如有些人因為生病，不想去念經，僧眾的念經錢就可以算他一份。不過，假如他沒病裝病，那就另當別論了。真正是病人的話，照顧他有時候比供養聖者還有功德。

從前，有一位明勗法師，想到五台山拜見文殊菩薩。他到了五台山以後，遇到一個長相奇特的僧人，認為應該是文殊菩薩，就向他禮拜；那人也以為他是文殊菩薩，也向他禮拜。兩個人拜來拜去，結果才發現弄錯了。後來他們結伴同行，一連三天形影不離。

(法王去五台山那年，我和慈誠羅珠堪布帶著乾糧也轉過五台，當時好像只有南台沒去。在北台，很多放羊牧馬的人，操著濃重的口音問：「你們到哪兒去哦？」到了中台，我們有點困，一直睡了很長時間。晚上才來到東台，住在那里時，我們兩個都不會燒煤，結果煤氣中毒，頭痛欲裂，差點不是死了。第二天迷迷糊糊的，下山都很困難。如今二十多年過去了，有時候談起來，我倆仍記憶猶新。)

有一天，他們來到東台頂，看到一座寺院，里面有幾個出家人，可個個都很難看，氣質不好，也沒有什麼威儀。明勗生起了驕慢心，瞧不起這幾位僧人，但天色已晚，也只好將就寄宿在這里了。

睡到半夜，那位跟他同行的僧人突然生病，而且一下子病得很嚴重，整個晚上呻吟不停，周身也散發出臭穢之氣，令人難以近身。

這個僧人看自己的病好不了了，就對明勗說：「我病得這麼重，本來有意陪你共同參拜，現在恐怕不行了。你先走吧！」「可是你——」因為三天來的相處，明勗不忍心不管。

僧人堅持道：「別管我，朝聖要緊，你來這里是見文殊菩薩的，不是照顧我的，不是嗎？」「好吧，等我游訪禮拜過菩薩後，再回來照顧你。」

他離開之後，才走了幾步，忽然聽到背後有聲，回頭一看，剛才的寺院、沒威儀的僧眾、臥病在床的病僧，剎那間消失得無影無蹤，只有文殊菩薩冉冉騰空而去。他才猛然意識到，這些是菩薩試探自己。

明勗特別後悔，回去跟一個老和尚講了自己的經歷。老和尚告訴他：「你的過錯有兩點：一、看見面容不好、行儀較差的僧人，起了我慢之心；二、不該在友僧病重時舍棄他，只顧自己去朝聖。如此一來，文殊菩薩觀察到你慈悲心不切，就『遠走高飛』了。」

所以，照顧病人、照顧父母、照顧可憐人，是大乘佛教的核心所在，大家在修行中一定要切記。否則，很多人把修法當成終生最有意義的事，而饒益眾生則認為毫不相干，即使有人做了，也是自己的一種愛好，不知道這與證悟一味一體，這樣的話，大乘菩薩的精神就失去了。故我們的行為，應該像《華嚴經》中所說：「若見諸貧窮，老病眾苦逼，無所歸依者，大悲普慈念。」

◎ 不害眾生是可以做到的

正如剛才所說，我們應把眾生視為父母或自己的獨子，然後對他們修慈心。《菩薩念佛三昧經》亦云：「慈心觀眾生，如母念一子。」然而，當今時代的有些人，開口閉口都說：「因為我是在家人，要養家糊口沒辦法不害眾生。」其實，這也並不是做不到的，即使你是在家人，生活如理如法也不困難。

從前，新疆地區的兩個沙彌，修持文殊法十二年，終于面見了文殊菩薩。文殊菩薩對他們說：「你們二人與我沒有緣分，你們生生世世的具緣本尊是觀世音菩薩，菩薩現化為吐蕃國王松贊干布的形象，你們去親近他吧。」于是這二人便前往西藏。

他們雖不知吐蕃到底在何處，但還是憑著對觀世音菩薩的信心，終于來到了拉薩。他倆在藥王山[6]後面，看到尸骨橫陳，血流成河，遍地都是割了頭的、剜了眼的、砍了手的、剁了腳的，慘不忍睹。

他們小心翼翼地打聽：「這是什麼原因？」人們說：「這是國王下令懲治的。」二人聽了特別害怕，心想：「這位國王肯定不是觀世音菩薩，我們也很可能被懲罰，還是趕快逃走為好！」于是轉身就往回逃。

國王以神通知道二人要逃，便命大臣騎馬追趕。這兩個沙彌發現有人追來，嚇得心驚膽戰，更加拼命地跑。後面的人則拼命地追，最後把他們抓到了，帶到國王面前。

國王問他們為什麼跑，他們把事情的原委如實說了。國王問他們想不想見阿彌陀佛，他們說想見。國王就將二人帶到一個草地上，解開纏在頭上的綢緞，露出阿彌陀佛的尊容。國王說：「這就是阿彌陀佛，我是吐蕃國王，你倆不必害怕。」

他們驚魂未定地問：「阿彌陀佛是大慈大悲的怙主，可你為何涂炭生靈、濫殺無辜呢？」

國王回答：「由于藏人剛強難調，所以我才顯示幻化。但我下命令砍殺的那些人，全是我自己幻變的。實際上，我本人對一個眾生的一個汗毛孔，也從來沒有加害過。[7]」

隨後，國王問他們想獲得什麼樣的悉地。他們二人仍心有余悸，便托辭說：「我們身心已疲憊不堪，只想趕快回家。」國王就給他們一人一袋沙子，讓他們頭枕著沙袋，好好睡上一覺。當他們一覺醒來時，已在千里之外的自家門口了，袋里的沙子也變成了金沙。這兩個沙彌因對菩薩的行為產生邪見，故即生中沒有得到什麼成就。這個故事，在《西藏觀世音》這本書中有廣述。

其實，有些人剛好有善緣遇見一位善知識，但因為前世的惡業和暫時的因緣，對其行為產生種種邪見，以至于自己得不到法，這種情況十分常見。要知道，在依止善知識時，若對其言行全部特別尊重，對自己的今生來世有非常大的利益；但如果不能這樣，反而用另一種態度來對待，這也會變成修行的違緣。

國王松贊干布，實際上是觀世音菩薩的化身。他執掌西藏雪域國政，統轄了局部的四部王國，征服了邊境所有軍隊……成辦這樣廣大的事業，他連一個眾生的一個汗毛孔也沒害過，那麼如今，我們只是維持蟲穴般的小小家庭，又怎會沒辦法不害眾生呢？

說我們的家庭像「蟲穴」，有些人可能不理解，但看了這次日本大地震，海嘯一下子把許多房屋輕易卷走，真的感覺這些跟蟲穴沒什麼差別。

為了維護這樣的家庭，去傷害眾生的話，是非常不合理的。傷害眾生的下場是什麼呢？就是自食惡果，今生來世感受無邊痛苦。僅僅就今生而言，自己也得不到絲毫利益。畢竟殺人償命、欠債還錢，就算你通過殺生等手段，暫時擁有一點點財富，但未來的苦果也足以抵消這一切。到頭來，除了白白浪費自己的財產受用，根本沒有誰依靠害眾生而獲得財富的。

所以，我們對眾生要修慈無量心，要像雌鳥養育小鳥一樣。雌鳥在養育小鳥時，首先會築一個柔軟舒適的窩，然後用羽翼覆蓋，給予雛鳥溫暖，在它們不能飛翔之前，始終如一地輕柔、悉心撫育。同樣，我們也要通過身體的行為、口中的語言、心里的念頭，慈愛善待三界一切眾生。

在座每個人都發了大乘菩提心，如此一來，即使周圍有非常複雜、野蠻的眾生，也應該盡心盡力地維護他們，用佛法逐漸開導他們，直至他們相續成熟才放手，在此之前，不能舍棄任何一個眾生。我們身體做的，應當是為了眾生的事情；口中說的，盡量不傷害眾生，而且要對他們有意義；心里想的，雖然很難全是無貪、無嗔、無癡的善念，但生起煩惱要儘快懺悔，想盡一切辦法對眾生產生慈愛心。以這樣的身口意攝持，然後像無垢光尊者在《心性休息大車疏》中所說，先從自己身邊的眾生做起，范圍慢慢不斷擴大，最終遍于三界一切眾生，這就是真正在修慈無量心。

若能如此，華智仁波切也講了，自相續「必定」會生起這種境界，就像口渴的人喝水定會解渴一樣，這個是必然規律。當然，你沒有修肯定沒辦法，就像不喝水，水也不可能自動流入你口中，但你若是喝了，水馬上就能解除乾渴。同樣，這個法特別有加持力，我們修的話，肯定會有這種效果。

因此，希望大家在日常生活中，經常修一下四無量心和菩提心，不要把加行修完之後，就將《前行》扔至一百公尺以外，再也不看了。這些法，乃至成佛之間生生世世都要修。我們先修加行，也只是打個基礎而已，並不是讓你修完後就放棄了。這不是什麼修氣功，觀一觀、摸一摸、推一推就可以。現在好多人對修行與修氣功分不清，好可憐啊！不說了。

文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然

我今回向諸善根 隨彼一切常修學

三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願

我今回向諸善根 為得普賢殊勝行

[1] 《本事經》云：「于一有情所，能修慈善心，其福尚無邊，何況于一切？」

[2] 《入定不定印經》云：「妙吉祥，假使有人以嗔惡心挑出十方一切世界有情眼目，若復有人以嗔惡心于菩薩所不欲眼視背之而去，其罪重彼無量無數。」

[3] 《心地觀經》云：「我升三十三天宮，三月為母說真法，令母聽聞歸正道，悟無生忍常不退，如是皆為報悲恩，雖報恩深猶未足。」

[4] 《根本說一切有部毘奈耶》云：世尊說：「假使其子一肩持母一肩持父，經于百年不生疲倦。或滿此大地末尼、真珠、琉璃、珂貝、珊瑚、瑪瑙、金銀、璧玉、牟薩羅寶、赤珠、右旋，如是諸寶咸持供養，令得富樂。或居尊位。雖作此事，亦未能報父母之恩。若其父母，無信心者，令住正信；若無戒者，令住禁戒；若性慳者，令行惠施；無智慧者，令起智慧。子能如是于父母處，善巧勸喻令安住者，方曰報恩。」

[5] 《俱舍論》云：「雖非聖者然而于，父母病人說法者，最後有者之菩薩，供養功德無有量。」

[6] 藥王山：拉薩布達拉宮西南一山名，西藏四大名山之一。另有說在堆龍山，他們看到了這些慘狀。

[7] 在《西藏觀世音》中，國王說：「我對治下臣民向來秋毫無損。然而，對那些施以仁慈而不能調伏者，只有用峻法嚴刑加以懲治，以便維護十善之法。不過他們都會晝死夜復生，轉惡向善的。」