大圓滿前行廣釋 第九十九節課

第九十九節課

思考題

381、為什麼說善良對修行人非常重要？你是如何理解的？

382、我們做一件事情，到底是善是惡，或者善惡的力量有多大，這是由什麼決定的？明白這個道理，可解除你的哪些困惑？

383、為什麼說心善前途光明、心惡前途黑暗？請引用公案具體分析。

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇識！

頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

昨天說了，菩提心的前行是修四無量心，而四無量心歸納起來，就是心地善良。下面接著講：

◎ 善良對修行人非常重要

從前，有一次阿底峽尊者感到手痛，于是把手放入在家弟子仲敦巴[1]的懷里，說：「請給我加持一下，因為你有一顆善良的心。」

加持的力量，其實是無欺存在的。現在有些人因為受唯物論、無神論的影響，什麼都不承認。但不承認是你的事，在名言中，諸佛菩薩、高僧大德確實有一種加持力。而且作為一個修行人，心地善良的話，加持會特別大。

藏地也經常有這種說法：「這個大成就者非常了不起，讓他念經加持加持，這件事情肯定會順利成辦。為什麼呢？因為他的心太好了！」不管是任何一個寺院，若有一位心地善良的大德居住，當地人就有了依靠處。或者，即便不是大成就者、大修行人，只是個一般的老人或居士，但心地善良的話，人們也會把他當作菩薩。其實這並不是迷信，而是有道理的。

像阿底峽尊者那樣鼎鼎有名的人，都讓弟子加持，這不是他實在找不到人加持了，走投無路之下，只好向弟子求助。雖然按理來講，應該是弟子生病讓上師加持，沒聽說過上師生病讓弟子加持的。但這里主要是闡明了，無論上師還是弟子，只要為人善良，三寶的加持、菩提心的力量自會融入他的心，此時哪怕他吹一口氣，或者給人摸頂、念經，都肯定對眾生有利。

此外，阿底峽尊者一直將心地善良，放在重要的位置。平時問安也是說：「生起善心了嗎？」不像我們一見面就問：「你身體好不好？最近怎麼樣？」弟子如果閉關修行，出關時阿底峽尊者也不問：「見到本尊沒有？見到風脈明點的本體沒有？」而是問：「你生起善心沒有？」他在一切教誨中都著重強調：「心地要善良啊！」

如果有一顆善良的心，修什麼法都容易成就；沒有它的話，惡法自然會湧現的。《大智度論》也說：「若勤修道法，惱害則不行，善惡勢不併，如水火相背。」假如精進修持正法，做到心地善良的話，一切惡法和邪法均無可乘之機，煩惱和損害也會銷聲匿跡，為什麼呢？因為善和惡的勢力無法並存，就像水和火不能同住一樣。

所以，我總強調大家多聽聽課、學學法，就是因為當你們聽課時、學法時，至少會全神貫注于善法，斷盡大多數的惡分別念。儘管我也明白自己什麼功德都沒有，沒資格給你們講法，但不管怎麼樣，我講課時會提前看一遍，盡量憶念前輩大德的教言。這樣的話，我在講課的一個多小時中，惡念基本上沒有了，講完課之後還要回向，每天有短短這麼一段時間，人生也是有意義的。

在座的道友也應該如此，在有限的生命中，最好每天都聽一下課，哪怕只有一兩個小時，這也非常有意義，可以將善心引發出來，惡心盡量制止。因為在聽課的過程中，你不可能生起極大的貪嗔痴，最多是不知不覺睡著了，但這種煩惱不是特別猛厲，甚至有些人還能邊睡覺邊聽課，一心兩用——(眾笑)

◎ 善惡均由心決定

隨著我們心的善惡，一切黑業、白業以及業力的強弱，也會有相應的變化。

有些人表面上供僧、修路、造經堂，似乎功德特別特別大，但如果沒有善念、只有惡心，這些也只是一種形象而已。所以，功德的大小不隨形象，關鍵在于內心。

《德育古鑑》中有個人叫衛仲達，有一次他的魂被引到陰間。冥官令手下把他在陽間所做的善惡檔案呈上來。他發現自己作惡的檔案堆滿整個法庭，而行善的記錄，卻只有筷子那麼小的一卷。

冥官吩咐拿秤來稱，沒想到那一大堆惡事的檔案，反而比行善的記錄輕。冥官說：「你可以走了。」

衛仲達問：「我年紀還不到40歲，怎會有這麼多的罪惡呢？」

冥官回答：「只要一念不正，陰間就有記錄，不必等到行為犯法。」

衛仲達又問：「那小卷行善的檔案，寫的是什麼內容？」

冥官說：「朝廷想大興土木，建造三山石橋，叫很多老百姓去做苦工。你上書建議朝廷不要這麼做，這一卷就是你奏章的底稿。朝廷雖沒接納你的建議，可你這一念善心是為了萬民，所以力量非常大。」

這些民間故事，在善惡因果方面有很甚深的意義。在我們藏地，也有許多這樣的民間故事、民間習俗，勸導人們要如法取舍因果。

通過這個故事可以了知，善心的力量非常強。我們在日常生活中，若一直處于善心的狀態，修行肯定會成功。否則，即使天天閉關、念咒語、作功德，但惡心充滿的話，形象上再怎麼了不起，也沒有特別大的功德。

現在有不少人，平時看起來不錯，但實際上心很惡，特別不善良，哪怕殺個人也一點都不在乎，包括有些修行人也是如此，這樣的話，你修大乘佛法真是白修了。阿底峽尊者曾說：「修行的驗相，關鍵看煩惱是否減少。」如果煩惱減少了，說明修行有進步；假如你煩惱沒有減少，反而惡心越來越增盛，修行又會好到哪里去呢？

所以，修行的好壞主要在于心。若懷有一顆善心，縱然身體做的事、口中說的話不太如法，但因為心百分之百善妙的緣故，這些也會成為善法，就像前面所講的把鞋墊放在泥像上的公案一樣。

《心地觀經》也說：「三界之中，以心為主。能觀心者，究竟解脫；不能觀者，究竟沈淪。」整個三界輪迴中，一切皆以心為主宰。假如你有清淨心、信心、悲心，就有解脫的機會；若是沒有，只耽著于表面行善，究竟還是會深陷輪迴，無法得到超脫的聖果。

其實，不要說修行人，就算是世間人心不善，也會大大折損自己的福報。從前，福建有一個姓李的，他赴京應試，路過衢州。有個店主夢見土地神對他說：「明天有個李秀才來，他有望高中，你要好好接待他。」第二天早晨，李生果然來了。店主殷勤款待，送給他乾糧，並提供車馬。李生問其原因，主人把所做的夢告訴了他。他聽了非常高興，晚上暗自琢磨：「一旦我考中當了大官，妻子相貌太丑陋，不配當官夫人，該換一個才對。」

李生走後，店主又夢見土地神說：「那個人居心不良，功名還沒成就，就想拋棄妻子，現在他已失去考中的希望了。」李生再來時，店主對他非常冷淡，甚至不留他住宿。李生又問是什麼原因，店主原原本本地講給他聽。李生又驚又愧，灰溜溜地走了，一輩子都未得到功名。可見，一念善惡對自己的命運影響很大。

在世間上，心地善良的人，不但自己問心無愧，別人也會交口稱讚。而心腸歹毒之人，即使有各方面的能力，做過一些貢獻，人們也像見到毒蛇一樣，對他沒有信任感，不敢經常接觸，以免被他坑害、出賣。

所以，心地善良，應該是每個人的追求目標。然而遺憾的是，現在很多人一味追求的，只是金錢、洋房、名牌，對真正有利的善心，卻嗤之以鼻。其實，你若能成為一個善良的人，就算沒有那些身外之物，生生世世也非常快樂。相反，假如你心存惡意，那無論做了多少善事，也統統成了惡法。

因此，大家不管在城市里也好、寂靜山中也好，坐車也好、乘飛機也好，早上起來也好、晚上睡覺也好，唯一要修心地善良。對偶爾冒出來的貪嗔癡分別念，要想方設法盡量懺悔。

宗喀巴大師說過：「心善地道亦賢善，心惡地道亦惡劣，一切依賴于自心，故應精勤修善心。」心若善良，出世間的五道十地會順利得到；心若不善，不但得不到這些，反而可能墮入三惡趣。所以，解脫與沉淪完全依賴于自心，我們一定要精進修持善心。

現在有些人心非常惡，儘管暫時享受種種快樂，但這也只是前世善業的余報，消盡後就沒有了。一旦他閉了眼，今生所造的惡業定會成熟，無欺感受痛苦的果報。所以，只有心地善良，才是一切快樂、一切功德的根本。

《了凡四訓》中曾記載：呂洞賓當年跟漢鍾離學點鐵成金術時，漢鍾離告訴他：「點鐵為金可以濟世，幫助很多貧困的人。」

呂洞賓問：「此金以後會不會變為鐵？」

漢鍾離回答：「五百年後，鐵才會恢復原形。」

呂洞賓說：「如此，則害了五百年後的人，我不願意這樣做。」

漢鍾離讚嘆：「修仙本要積累三千功德，你這樣的存心，三千功德已圓滿了。」

這雖是道教的說法，但佛教中也有類似的公案，如大悲商主、星宿婆羅門的故事，儘管表面上看來是惡行，但以一顆純淨的善心，短時間內就能圓滿無盡資糧。

所以，佛陀在《本事經》中云：「由意有清淨，故有說有行，樂隨此而生，如影隨形轉。」有了清淨的心，身體和語言就會變得清淨，所做的一切會感得樂果，這種快樂就像影子跟隨身體一樣，無論到哪里都會跟著你。反過來說，心若不善，身體和語言也會變成不善，這樣不但得不到快樂，反而會成為痛苦之因。這一點，大家要反反復複思維，經常觀察自己做得如何。

◎ 心善前途光明

心善，地道如何善呢？

下面就以實例來說明：從前，有母女二人互相攙扶，趟過一條大河，結果她們被大水沖走了。當時母親想：「如果女兒得救，我被沖走就沖走吧！」女兒也同樣想：「如果母親安然無事，我被沖走就沖走吧！」二人彼此間生起了這樣的善心，雖然她們都溺水而亡，但死後都轉生到了梵天界。這個公案，在《大鵬展翅》等密續中也引用過。

我還看到漢地的《涅槃經》中講，有個貧女在行乞的途中，生了個孩子，她一直漂泊，準備到另一個國家去，結果渡恆河時，水特別特別大，母子二人被卷走了。母親在淹死之前，心里一直想：「只要我的孩子沒事，我死了也無所謂。」以這樣的善念，她死後轉生到了天界。

佛陀告訴文殊菩薩：當時的母親即使失去性命，也始終保護自己的孩子。同樣，作為一個佛教徒，即使舍棄自己的身體，也要保護佛法。當時，佛講這個故事的側重點是這樣的。

所以，我們不管是離開世間時，還是活在世間上，心生善念都特別重要。

昨天我去學校返回的路上，就產生了一顆善心，又生起一顆傲慢心。什麼樣的善心呢？我們在過拉則山時，天已經黑了，一直下著大雪，路都看不見了。在山頂轉彎處，一輛長長的貨車陷在泥中，很長時間都出不來，司機冷得不停發抖。我們趕緊下車幫忙，但過了一個小時，車還是弄不出來，我們也一直發抖，當時我就想：「不管怎樣，晚上也要陪著他，不然他可能會凍死。」後來又來了一輛車，我就求他們幫幫忙。最後大家齊心合力，一起把車給拉出來了。

在拉的過程中，那個司機很可憐，從來沒去過那個地方，不斷地跟我們打聽：「前面有沒有村子啊？」我說：「二十公里之內應該沒有。」「那後面的村子有多遠？」我說：「可能要十多公里。」那個人看天黑了，就特別害怕，又問：「這里有沒有強盜啊？」「不好說。」「如果我的車實在出不來，可否搭您的車到下面村子？然後我準備包個車。」我說：「搭車下去沒問題，但半夜三更的，肯定誰都不敢跟你上來。」後來，幸好把車給弄出來了。

我回來的時候，想到剛才的事，覺得自己生了一顆善心還可以。但再一觀察，這又是個傲慢心，善根又被摧毀了。

其實，凡夫人依靠偶爾的因緣，有時候會產生一點點善心，但善心之後可能有更大、更可怕的惡心，要麼是傲慢心，要麼是競爭心，真的很可憐。我們平時沒有觀察的話，經常不覺得，但只要一觀察，看看每天生了多少善心、多少惡心，這時候就會非常慚愧。

但不管怎麼樣，我們既然已在諸佛菩薩面前發願度一切眾生，還是要在這方面努力。四無量心的根本就是心地善良，依靠不斷努力的話，應該可以慢慢修成。若能修成，一切違緣和魔眾就不會來干擾我們，如《諸法集要經》云：「智者善調伏，心種種過患，則超出魔網，得渡于彼岸。」倘若善巧調伏自心，對治諸多過患，就能從分別念的魔網中解脫，迅速達到彼岸。所以，我們平時要向自己的惡心挑戰，努力培養相續中的善念。

以前在夏薩夠喀地方，有六位出家人和一個信使上了同一條船。船行進到河的四分之一時，船夫對大家說：「船超重了，要麼你們中會游泳的一個跳下去，要麼我跳到水里，你們一個人來划槳。」但所有的船客既不會游泳，也不會划槳。那位信使見後，說：「與其所有人都死，還不如我一人死好。」隨後便縱身跳入水中。此時空中彩虹環繞、花雨紛紛，信使本來不會游泳，但卻安然無恙，順利到達了彼岸。

由此可見，善心的力量確實不可思議。

◎ 心惡前途黑暗

那麼，心惡，地道又怎麼惡呢？

從前，一個乞丐躺在城門過道上胡思亂想：「如果國王的頭顱斷掉，讓我來做國王，那該多好啊！」他屢屢萌生這樣的惡念。第二天早晨，正當他酣然熟睡時，國王乘車而來，車輪恰恰輾過他的脖子，結果他自己的頭斷掉了。

本來，安安穩穩坐在寶座上、舒舒服服睡在寶榻上的國王，頭顱不可能輕易斷掉。就算他的頭真的斷了，那太子不繼承王位，猶如猛虎熊豹般的大臣不執掌國政，難道會讓一個漂泊不定、窮困潦倒的老乞丐來做國王嗎？所以，那個乞丐對國王生起的惡念，實在莫名其妙、不可理喻，我們平時千萬不要這樣。

有些人在說話時，經常是「我要殺了他，把他吃了」，對關系不好的人產生特別可怕的惡念。現在網絡上也有很多信息，真的是造口業。以前我們學過《百業經》《釋尊廣傳》，眾生的業力確實不可思議，倘若隨隨便便造下，最終只能是自食其果。

我們求法的目的，就是為了隨時以正知正念來護持自心。假如平時不詳加觀察，很容易在無意義中生起猛烈的貪心、嗔心，積累下深重的惡業。就像那個老乞丐，生起那麼不切實際的惡念，結果很快就遭受報應了。正如《決罪福經》中所言：「人心念善，即有善報；心中念惡，即有惡報。」

與此公案比較相似的，《法句譬喻經》中也有一個故事：從前，波斯匿王為了度化本國百姓，備好齋飯供養佛陀及僧眾，請佛陀為當地人講經說法。佛陀應供之後，給大眾宣講佛法。

此時正好有兩個商人路過，一人聽了佛陀的開示，歡喜地說：「佛陀就好比帝王，弟子們猶如忠臣般隨行。想必佛陀真正具有大慈悲、大德行，才能使國王這樣恭敬供養。佛陀是如此尊貴，我也應奉行佛陀所說的教法。」

而另一商人卻起了慢心，說道：「國王可真是愚癡！佛陀就像是一頭牛，隨行弟子猶如牛車，牛拉著牛車南北奔波，身上又一無所有，有什麼好值得尊崇的？」

(不管是哪個高僧大德講法，不同的聽眾都會有不同感受，這也跟各人的福報有關。有福報的人，第一、會遇到正法，第二、正法會對他的相續有利，而且這種利益會持續很長時間。沒有福分的人，剛開始熱情得不得了，一遇到佛法就想出家，發誓自己哪里都不去，一定要將聞思修堅持到底。可是隨著歲月的流逝，他的心慢慢就會改變，最後對說法者產生邪見，對正法也不起信心，以此而造下深重罪業。

所以，我多年來學習佛法的過程中，總覺得不管自己還是他人，能永遠聞思修行的，福報確實相當不錯。有些人即使沒機會住在寂靜的地方，但若以不同的途徑非常穩固地長期聽法，不隨外境而改變自己，這也是最大的福報。)

隨後兩人一同離去，走了三十里路，便在路旁的涼亭休息，喝起酒來。心起善念的商人，因對佛陀生起了恭敬心與歡喜心，感得四大天王護佑；而心起惡念的商人，鬼神令酒入腹，他神志不清地跌到亭外。隔天清晨，一商隊車路過，他就被車輪碾死了。同行的商人見狀，怕自己回去被人誤會，說他因貪朋友之財而殺了人，只好離開本國，轉往異國流浪。

此時，該國的國王駕崩，無有太子，有預言說：「將有一人來到本國，如果他是王位繼承者，先王的神馬會向他屈膝下跪。」之後，大臣們便帶著神馬到處尋找。剛好這個商人來到此國，神馬見到商人，立即跪下並舔他的腳，大臣就高興地請他到王宮繼承王位。(如今世間上的領導選舉，有人若懷有一顆善心，很多選票也會不可思議地突然冒出來，這也是一種報應。)

所以，我們平時應當心存善念，經常觀察自相續，以免生起惡心，造下不必要的罪業。如夏日瓦格西說：「當護意國政，否則三有增。」阿底峽尊者在《菩薩寶鬘論》中也說：「日日夜夜三時中，再三觀察心相續。」必須晝夜六時觀察自己的心，不能太放任它了，若能如此，就會像《佛所行讚》中所說：「正念存于心，眾惡悉不入。」

另外，還有一個故事：從前，世尊與僧眾去施主家中應供，有國王種姓、婆羅門種姓的兩個小乞丐前去乞討。婆羅門種姓的小孩去的時候，佛陀及眷屬還沒有用齋，所以他什麼也沒得到；而國王種姓的小孩，是在佛陀享用齋飯後去的，所以獲得了許多剩余的美食。

(一個得到，一個得不到，每個人的福報確實不同。得不到的人，生嗔恨心往往很容易；而得到的人，因為高興壞了，就會發善願。我們發獎品時也是這樣，有些人得到的話，高興得不得了，馬上發善願：「三寶加持、上師加持、護法加持，讓我生生世世不離上師三寶、諸佛菩薩！」有些人沒有得到，就特別生氣、獠牙畢露，對誰都看不慣，卻不知這跟自己的福報有關。)

他們二人下午在途中閒談時，國王種姓的小孩滿懷信心地說：「如果我具有財產、受用，那麼在有生之年，一定會以衣食、受用等一切資具，供養佛陀及其眷屬，並且恭敬承侍他們。」

婆羅門種姓的小孩，則惡狠狠地發惡願：「假如我成為一國之主，非要砍掉那個光頭沙門和他眷屬的腦袋不可。」

之後，國王種姓的小孩到了另一個地方，在一棵大樹的樹蔭下休息。慢慢地，其他樹的蔭影都遷移了，但國王種姓的小孩所在的樹蔭，卻始終沒有移動。(福報大的人，不管居住在哪里，都會有動物、植物保護，出現很多奇特的現象。過去是如此，現在也是這樣，有福報的人跟沒福報的人相差很多，包括他的處境、人們對他的恭敬，方方面面都有很大不同。)

當地的國王去世後，無有太子繼承王位，他們便發出公告，說需要一位具足福德的人做國王。人們四處尋找，發現一個睡覺的小孩，明明中午已過，但他上面的樹蔭仍原地未動。于是喚醒他，請他繼承了王位。後來他如願以償，供養了佛陀及其眷屬。

而那個婆羅門種姓的小孩，躺在一交通要道上休息。馬車疾馳而來，輾在他的脖子上，他斷頭而亡。(他對佛陀生惡心，結果不但沒有成功，反而害了自己。所以，我們即使生不起善心，也千萬不要產生惡念，否則，惡果就會落到自己頭上。自古以來有千千萬萬這樣的事例。)

這個公案，應該是出自北魏時翻譯的《辯意長者子所問經》，我對照過，內容基本上一樣，只有一點點情節不同。此經也說有長者迎請佛陀及僧眾應供時，一個乞丐得到了食物，一個乞丐沒有得到。沒得到的原因，是佛陀尚未用齋。以此原因，佛陀後于戒律中規定：僧眾在沒有吃飯之前，理應先作布施。到了最後，也是發善願的乞丐當了國王，並于七天中供養佛陀；而發惡願的乞丐，睡覺時頭被車輪輾斷，死後墮入了地獄。

實際上，我們若唯一修學心地善良，不但今生的一切所願能稱心如意，受到白法天神保護、蒙受諸佛菩薩加持，一切所作所為成為善法。而且臨終時，也不會感受氣息分解的劇烈痛苦，後世還會獲得人天福報，究竟現前圓滿正等覺的果位。

記得《中阿含經》也講過：「死時生善心，心所有法，正見相應。彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。」反過來說，「死時生不善心，心所有法，邪見相應。彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。」

可見，人在離開世間時，最關鍵的是要有善心。所以別人在臨終前，不能在他耳邊哭、講些是非，一定要讓他在善心的狀態中離開，這即是往生的重要竅訣。

此外，我們在頂禮轉繞、念經誦咒等時，絕不能裝模作樣地行持善法，馬馬虎虎不觀察內心。比如，你轉繞壇城一萬圈，觀音心咒念了一億遍，或者磕長頭三步一拜地去拉薩。這些身體和語言的善行，固然值得隨喜，精神也非常可嘉，但若沒有以善心來攝持，功德不算特別大，還不如你以菩提心攝持，在一個寂靜的地方，好好地修完五十萬加行。

所以，我們要懂得經常觀察自心，修學心地善良，這一點相當相當重要！

文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然

我今回向諸善根 隨彼一切常修學

三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願

我今回向諸善根 為得普賢殊勝行

[1] 度母和觀音菩薩曾親自授記，阿底峽尊者來到雪域後，最了不起的弟子就是仲敦巴。《開啟修心門扉》中說，仲敦巴在熱振修行時，經常提醒自己遠離世間八法，唯一修自他平等的菩提心。