《菩薩寶鬘論》講記(十)
為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天給大家簡單地講一下《菩薩寶鬘論》。這幾天，我們在學習的過程中，也感覺了到此論對我們的啟發和幫助。這部論典非常殊勝，這些竅訣是顯密一切經典的精華。我們要好好地對照自己，這樣才會有進步，才會有變化。
居于安閒幽靜處，猶如野獸蔽自尸。 如是應當避散亂，無貪無戀而安住。
這里講，要遠離散亂。身要遠離散亂，心也要遠離散亂。「猶如野獸蔽自尸」，一些野獸快要死亡的時候，會鑽進洞里，找一個比較隱蔽的地方等待死亡，不讓自己的尸體被其它動物或人發現。同樣，我們作為修行人，應該依止清靜處，「安閒幽靜處」，把自己隱蔽起來。
佛講心態，主要是心要遠離散亂。但是，我們若是沒有一定的智慧，沒有一定的定力，很難遠離散亂。所以剛開始的時候，身要遠離這些容易散亂的環境或者事情，依止寂靜處，心自然就能靜下來。
這些外在的、形式上的東西，都是為了這個心。若心能達到不受外在影響，有一定智慧與定力的時候，就不需要這些外在的所依和助緣了。但是由于我們現在沒有達到這樣了了分明、如如不動的境界，因而需要這些。通過這些，我們最後才能成就，才能達到目的。
如果一開始就要放下，就不執著，是不可能的。所以對一個剛剛學佛修行的人來說，身盡量要避開或遠離這些不清靜的環境與惡友。這非常重要。其實遠離、逃避不是最究竟的方法，不是從根本上解決問題的方法。但是因為我們現在沒有定力，一定會受環境的影響和周圍人的影響，所以剛開始是需要的。
有人認為，現在不需要這些助緣，不需要這些形式，心里直接安住就可以了。確實是這樣的，但是你能安住嗎？什麼叫安住？怎麼安住？不可能的。因此說，儘量遠離惡緣，遠離這些不好的景象，心才能夠融入、安住，才能定下來。
我們成就了，就不需要這些外在的形式，也不需要這些所依對境與助緣了。這是從自己的方面來講的。但是那個時候為了利益眾生，幫助他人，也需要表法。現在有些大德高僧雖然已經功德圓滿，成就了，但是他們的行為也非常精進，每天誦經，磕頭，繞佛，打坐。他們這樣做不是為了自己，而是為了我們這些眾生。佛菩薩利益眾生有四種方法，其中一個就是同行，同事，有共同的行為，做同樣的事情。即使成就了也要表法。如果自己不念經，卻讓別人念，不太合適；自己不打坐，卻讓別人打坐，也不太合適。若是你不表法，也饒益不了眾生。
有的人不了解，這些大德高僧、成就者，佛菩薩再來的人，怎麼也要學，也要修，還要這麼精進呢？其實就是為眾生表法。我們的本師釋迦牟尼佛在印度，剛開始也成家了，後來他了解了輪迴苦，知道不能再造業，生起了出離心，毅然決然地離家出走，跑到森林里，給自己剃頭，出家苦修了六年，最後在菩提樹下成道。這都是給我們的示現，給我們表法的。
依照大乘經典來說，我們的本師釋迦牟尼佛，在密嚴剎土早就成佛了。後來他在菩提樹下示現成佛，就是為了我們這些眾生。很多大德高僧確實是佛菩薩再來，是成就者，但是每天還受戒、吃素，這樣精進修行，都是表法。其實對他自己來說不需要這些。他們已經成就了，證悟了，任何時候都不會被染污，怎麼都可以。
但是好多眾生還不知道感恩。「我們現在要有感恩心，要報答上師三寶！」嘴上是這樣說，但並沒有真正發起這樣的心，都沒有什麼感覺。因為沒有明白道理。這些大德高僧，佛菩薩們，到六道輪迴里，到人間，有時候還要受苦，遭遇很多的不幸與災難，這都是為了我們這些眾生。有時候不需要外在的形式，是為自己；有時候需要外在的形式，是為眾生。
現在有的人覺得：「我現在修得差不多了，快圓滿了，不用持戒了，不用再修行了。」不懂佛理的人就是這樣，以盲引盲。一小部分人沒有智慧，還跟著他跑。「他現在的境界肯定很高了，成就肯定很大了，什麼都可以了，可以喝酒吃肉了。」這就有問題了。
如果修行真是到一定層次了，真正成就了，我認為他也不可能不修行，而且會更精進，不可能不受持戒律，而且會更嚴格。為什麼呢？第一為了眾生；第二對自己來說，是一種開心、快樂，沒有難度。
我們現在要精進修行有難度，因為還克服不了這些煩惱，煩惱一上來就不由自主了。若是我們要嚴格持戒，要日日夜夜求解脫，行住坐臥都修行，有難度。但是對那些成就者，對那些佛菩薩再來的人而言，精進修行、嚴格持戒是一種極大的享受，沒有難度。所以我覺得，為眾生更應該精進修行，為眾生更應該表里如一。
不要以盲引盲。一說濟公喝酒吃肉，自己也跟著學。我們不是要學濟公的行為，而是要學濟公的精神。在他的境界與相續當中，沒有患得患失，沒有取舍，沒有得失，沒有分別，一切都放下了。這是在給我們表法。我們要學修他的精神，在在內心當中不能患得患失，不能有這些分別取舍，但是行為上不能沒有。很多大德高僧，包括我們佛祖釋迦牟尼佛都是那麼精進，對自己那麼嚴格。那我們現在跟濟公活佛學，還是跟佛祖學？我認為，都是在給我們表法。
很多大德高僧持戒非常嚴格，不吃肉、不喝酒，這也是表法；濟公活佛看起來持戒不嚴格，到處喝酒吃肉，隨便跑，也是在表法。我們若是學他們的精神，都要學；若是學他們的行為，都要有智慧。什麼意思呢？就是都要放下，精神上不能走偏，見解上不能有偏見，有些大德高僧嚴格地守持戒律是對的，濟公活佛那樣做也是對的，不能墮入兩邊。這兩種表現都是我們的榜樣，一切隨緣而做。不同年代，不同環境，不同眾生，應該有不同的表法。
行為上，我們不一定跟濟公學，也不一定跟那些持戒清淨的人學。這是什麼意思？這兩種表法，在精神上都是平等的。其實真正為眾生的時候，要喝酒吃肉也是應該的；為了眾生，不吃肉、不喝酒，也是應該的。
佛在世的時候，為了度化王宮里的人，先是讓舍利子、目鍵連去，但是沒能度化，後來讓文殊菩薩去。文殊菩薩在王宮里，跟他們一起吃喝玩樂，最後把他們都度化了。只用一套方法，只說一個道理是行不通的，應該用各種表法，講各種道理，才能度化不同的眾生。
普賢菩薩的十大願望里，有一個是恆順眾生。必要的時候，恆順眾生才能度化眾生。所以有時候為了身邊的眾生，跟著他們跑幾步也行，然後再把他們拉回來。若是你跟他硬碰硬，他犟你也犟，很難度化他，感化他。現在很多家庭矛盾重重，就是這樣來的。不應該這樣。
要是能直接把他拉進來，就直接拉進來。若是不能直接把他拉進來，就跟他走幾步，然後再把他拉進來。沒有事，只要你自己不糊涂，不跟他走遠了就行。「我現在跟他走，是為了把他引進來。」自己要知道這個念頭，而且不能忘掉。
佛法里講的是化解，所有的矛盾、沖突、怨恨都能化解。十種善業其中的一個就是化解怨恨。作為修行人，與任何人之間的怨恨都要盡量化解，這就是善業。我們不是要跟他硬碰硬，跟他一起生煩惱，一起造惡業。你要有一個善巧的方法，然後把他引進來，度進來。
佛講，我們的父母兒女，是與自己最有緣分的眾生。我們應該發慈悲心、菩提心，但是要從自己的家庭做起。寂天菩薩在《入行論》里講得也很清楚。不是一下子就布施天下所有的眾生，若是你的善根、緣分不成熟，發心不到位，剛開始是沒有辦法給那些眾生做布施的。
剛開始的時候，我們應該從周圍的父母、兒女、家人做起，再擴大到親朋好友，接著擴大到一個地區、一個國家，再擴大到整個世界，最後擴大到整個法界。現在有的人又修偏了，一說要度化天下父母眾生，一說要饒益天下父母眾生，就不管身邊的眾生了。「我要度化一切眾生，我要利益一切眾生！」就開始說大話了。
你饒益不了身邊這些有緣的眾生，能利益天下的眾生嗎？不可能。我們要從自身做起，從家庭做起，盡量化解怨恨，感化眾生。人心是肉不是鐵，人是可以感化的。你去感化他，他就會支持你，就會跟你學。你現在接觸了佛法，懂得了佛法，知道了佛法的利益，他卻什麼都不知道。這個時候，你應該在家好好表法，通過自己的變化，讓他感覺到佛法真正能夠改變人，利益人。人都一樣，誰都願意幸福快樂。這是一個良好的方法，這樣你就能慢慢地度化他，就可以把他引進來了。
表法有各種各樣的，方便也有各種各樣的。我們在生活中，工作中都應該這樣，不能老用一套，這樣解決不了更多的問題。佛法就像一個大箱子，里面裝滿了各種各樣的工具，你不能用一個工具做所有的事情。我們現在所學修的佛法里，什麼也不缺，哪種工具都有。你自己會不會用才是關鍵。
遇到不同的問題，應該用不同的工具，用不同的方式方法，這樣才能解決所有的問題。我們有時候也用一些方法，但是卻解決不了什麼問題，因為你用得不多，沒有把這些方式方法全部利用起來。佛法里什麼也不缺。主要是看你會不會用。如果會用，所有的問題都能解決。
學佛修行的過程中，表法很重要。現在有些人就是裝，裝自己境界高，裝自己有成就，對一些細微的行為不在乎，還覺得對自己來說沒有什麼影響。不可能沒有影響。這種人最值得懷疑，這種人的修行絕對有問題。因為他沒有明白佛講的道理。所以，你們要注意，現在有很多這樣的人，我們這邊有，你們那邊的也有。裝大成就者，然後到處造業。
希望大家應該清醒一下。我們是要將一切觀為清靜、圓滿，但不是盲目跟別人跑，也不是跟誰都結緣。有的人覺得「一切境，一切緣，一切是佛嘛」，然後給這個人磕頭，給那個人磕頭；跟這個人結緣，跟那個人結緣。過分了，這又修偏了。
一切是清靜的，圓滿的。你覺得自己的境界很高，但是你的境界再高，也高不出我們的佛祖釋迦牟尼佛。佛祖當初在世的時候，這樣做過嗎？到處去結緣了嗎？沒有。這都是有標準的。你學佛、修行了，成就了，什麼標準都沒有了啊？
空性是空性，緣起是緣起。從自性清淨的角度來講，都是佛，都是平等的。從斷證圓滿的角度來講，還是有分別，有些是佛，有些不是佛。佛在經中也講了，尤其是密宗里也講了，所有的色身都是佛身，所有的音聲都是咒語，所有的起心動念都是圓滿智慧，這就是密宗的三味耶。
完全是清淨的，平等的，這是從性上、體上講，從自性清淨的角度講。佛有兩種，自性清靜的佛，斷證圓滿的佛。我們現在所依止的是斷證圓滿的佛。我們要追求的是這些斷證圓滿的功德，我們的目標是成為斷證圓滿的佛。我們都是自性佛——自性清淨的佛。這個沒有什麼分別，都是平等的，但我們不是斷證圓滿的佛。斷是斷煩惱，斷疑惑。證是證自性，證佛性，證得真理。我們現在的斷證還沒有圓滿。
什麼都有標準。你學佛、修行了，解脫、成佛了，就沒有標準了，沒有程序了？不可能吧？所以我們不要以盲引盲，不要再跟著別人去造業。佛講的這些道理是真理，最可靠的。你靠佛法，依止佛法不會錯。
佛法里講的善惡標準是，在貪嗔痴的狀態下所做的一切，包括每一個起心動念都是惡。在不貪、不嗔恨，不愚痴的狀態下所做的一切，包括每個起心動念都是善。所以我們不應該犯糊涂，不應該造業。就算是造業，也不要拿佛法來造業！有些人總是在貪嗔痴的狀態中，哪有這樣的修行，哪有這樣的修持方法？不可能。大家真的應該注意。若是以佛法來造業，這個惡業和一般的惡業不一樣，這種緣起非常不好，生生世世都會遇到這樣的因緣，這樣很危險，很可怕啊！
首先身體盡量遠離散亂，最終目的是要讓心遠離散亂。現在連出離心都沒有生起來，菩提心就更不用說了。盡量把自己的身口意關閉起來，這樣會少造惡業。等你有了出離心，有了菩提心以後，可以隨緣，可以出去表法。這個時候你有保護自己的能力了，會非常安全。因為有出離心了，不貪戀了，就不會陷入進去，自相續就不會被染污。出離心是保護自己的，菩提心是利益他人的。我們是要度化眾生，利益眾生，如果你有出離心的盔甲，再去利益眾生，就很安全了。
時時誓願當堅定，若生懶散懈怠時， 則應對已作呵斥，誠心憶念自禁戒。
「時時誓願當堅定」，一般的情況下，不能輕易立下誓言。既然立下了誓言，寧可失去生命也不能舍棄誓言。大德高僧們所立下的誓言，就像在石頭上刻下的字一樣，即使刮風下雨也不會消失。這些大德們立誓言的時候，一定會前前後後仔細地觀察、思考，非常謹慎。你們修行為什麼不堅定？就是因為不明理。若是明理了，有堅定的誓言，有堅定的信念了，一切善神護法都會護持你。
麥彭仁波切在《二規教言論》里講，信念堅定、誓願堅定的人，不用說人，即使是天魔外道都害怕，善神護法都不敢不保護他。現在有些人就很有威力，別人都害怕他，不敢接近他。我們的上師如意寶就是。上師的每個弟子都非常害怕他，到他老人家面前說話都哆嗦。在其它地方再有名氣、再有德性，再有成就的人，來到上師如意寶面前，也是抬不起頭，害怕得說不出話來。這就是威力呀！
這個威力是從哪里來的？是從堅定的信念、堅定的誓願里來的。這種人真的特別厲害，他既然發誓發願了，縱遇命難也不會舍棄，甚至會拿生命來保護它。信念是值得拿生命來保護的。若是你做不到這樣，我在這里可以肯定地說，你沒有信念，沒有信仰。拿生命來保護信仰，這是一個很大的功德和威儀。不用說人，連那些天人都會來保護你。人都會崇拜、信賴、喜歡這種追求穩重，信念堅定的人。作為修行人，任何時候都要穩重。
上師如意寶的兩句教言，希望大家不要忘記：在任何時候，任何環境下，不擾亂他人的心，也不動搖自己的決心。我們是要恆順眾生，利益眾生，幫助眾生，但是不能動搖自己的決心，不能失去自己的誓言。這兩句教言不矛盾！但很多人認為矛盾。有的人說：「我是為了恆順眾生，為了幫助他人。」然後就舍棄了自己的誓言，動搖了自己的決心。這種人很難有成就。
人世間什麼都有，在你生活、工作的過程中也會遇到各種各樣的機緣，但不是都要發誓發願去做的。人都有自己的任務和義務，盡自己的本分就好了。該發誓的時候，一定要發誓；該付出的時候，一定要付出。這是要堅定地，持之以恆地去做的。有些人心情好了就做，心情不好了就不做；願意了就做，不願意了就不做。不應該這樣。
「若生懶散懈怠時，則應對已作呵斥。」我們現在也散亂，也懈怠，但是沒有呵斥過自己，反而還安慰自己，原諒自己：「今天太累了，早點休息吧；今天身體不舒服了，早點休息吧。」作為修行人，不應該這樣，應該以正知正念守護三門。一有散亂或懈怠的時候，就要呵斥自己：「你不是要解脫嗎？不是要為眾生成佛嗎？這樣舒舒服服、輕輕松松的，能解脫，能成佛嗎？」
佛講過，自己才是自己的監督者,自己才是自己的怙主。應該自己監督自己，自己做自己的善知識，自己支持自己，不依靠別人。「你又散亂，又懈怠了！」應該給自己點懲罰：「今天中午你又懈怠了，晚上不准睡覺，應該多念幾部經，多修幾個小時的法。」我們應該這樣。如果晚上懈怠了，早上一起來，就要呵斥自己：「昨天晚上你說乾了一天的活，很疲憊，然後就沒做除障法，沒有禪修，早早就休息了。這樣能解脫，能成就嗎？你應該早點起來！」然後讓自己早起幾個小時，讓自己學，讓自己修。
我們的身體是暫時得到的一個工具。作為修行人，我們要把它利用起來，不要拿它來造惡業，應該拿它來修善業。這個身體是一個不淨的口袋，而且很快就會失去，因此之前不要太執著。《入行論》里講，精進的時候，給它一點獎勵，可以吃好一點，穿好一點，讓它多休息。造業的時候，散亂或懈怠的時候，應該呵斥它，懲罰它。若是你能夠利用它，能夠讓它為眾生，能夠弘法利生的話，那它是個好東西，應該好好地保護，應該獎勵。若是它不聽指揮，總去造業的話，應該狠狠地呵斥，應該懲罰。怎麼懲罰呢？也不用別的方法，就是讓他多念幾部經，多修幾個小時的法。就這樣去利用這個人身。
「誠心憶念自禁戒」，什麼叫「自禁戒」？我們現在正在學佛、修行，這里有很多修行的戒律與善惡的標準。我們應該誠心地，發自內心地時時憶念這些戒律和標準，用這些衡量自己。現在很多人都說：「我認為我很善良，我認為我沒有做過什麼惡事。」這是你自己認為的，你還不懂真正的善惡標準。我們現在為什麼要學習佛法呢？就是因為不知道善惡的標準。若是知道了，就沒有必要學習了。
佛法里有善惡的標準，有做人的標準。你自己認為的標準不一定是正確的，因此我們必須用佛法來衡量自己。拿佛法當鏡子照自己，才能照出自己的真面目；拿佛法當秤稱自己，才能稱出自己善惡的重量。之前你自己看不出來也衡量不出來。為什麼現在我們每天都開示，都在講這些經論？因為我們都需要這些標準，都需要這些工具，然後以這些工具來保護自己，改變自己，這樣才能徹底解脫。好，今天就講到這里。
回向： 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！ 以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！ 達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！