《菩薩寶鬘論》講記(四)
為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天在這里給大家簡單地講一下《菩薩寶鬘論》。這部論典的內容非常實際，對我們非常有幫助，也非常能對照我們的相續。這幾天學修《菩薩寶鬘論》的過程中，大家明白了很多道理，也發現了自己的很多錯誤，也有一定的決心想改正，這才是聞法的真實利益。若是沒有對照自己的相續，沒有一定的變化和進步，聞法再多也沒有太大意義。所以說，現在大家都很受益，對此法也非常有信心。下面還有很多偈誦，希望不要錯過每一個機會，好好地去領悟，去修持。
遠離一切散亂境，依止殊勝寂靜處。
我們在學佛修行的過程中，盡量要遠離散亂的境相。這些境相有外在的，也有內在的。外在的主要是指環境。環境也很重要，我們現在沒有太大的力量，很難改變環境。很多的時候，我們不僅沒有轉變環境，反而被環境轉變了。其實，如果有一定的修行，有一定的定力，有一定的智慧的話，我們可以轉變環境。但是如果沒有這樣的力量，就要選擇一些比較清淨，對修行有幫助的環境或場所。
環境與周圍的人都很重要。沒有開悟證悟，沒有登地之前，會被環境或惡友轉變，會受這些影響。所以你們這次到山上來，到寺院里來學法修行是對的。我們現在需要這樣的一個所依，一個助緣，否則很難進步，很難突破。
我們這個地方和一般的寺院不一樣，這里有正法，每天都可以修持正法。現在很多道場、寺院沒有正法，也學不到正法。這樣對我們的修行不但沒有多大幫助，甚至還會有障礙。
跑來跑去，走來走去，相續容易受到嚴重染污。你們肯定有這樣的情況，跑過很多道場，也跑過很多寺院。現在好多寺院、道場都變成讓人的相續散亂的場所了。這樣瞎跑沒有多大意義。所以，首先就要選擇一個殊勝的道場，殊勝的環境，然後到那里去學修。現在交通方便，你能住幾天就住幾天，也不是一到寺院或道場就要住好長時間。這個也靠緣分，不是每個人都有這樣的機緣，也不是每一個人都有這樣的福報。修行不能勉強，一切都要隨緣。但若是自己有這樣的機會或是機緣的話，也不能錯過。
我經常跟大家講，什麼時候都要把握適度，不緊不松。包括到廟里、到壇城也一樣，也不能太執著，太勉強。有的人就是特別執著，特別勉強，沒有這個機緣，還非得執著，這樣也是錯誤的。有的也有這樣的機緣，但是不珍惜，沒有重視，這也是錯誤的。所以有機緣，不能錯過；有條件，不能錯過。
其實依止寂靜處是對的，我們的歷代祖師都是依止寂靜處最終成就的。不依止寂靜處怎麼能成就呢？修行是要在生活中，工作中，但是，如果沒有一定的智慧，沒有一定的修行的話很難把握。剛開始這個很重要。盡量到寂靜處，盡量遠離散亂的地方、場所。環境和周圍的人都很重要，剛開始要遠離散亂，要遠離惡友，要依止善友，依止寂靜處。
朗措瑪寺是個實修的道場，這里只有正法，只有實修，沒有別的，可以說這里是千真萬確的寂靜處。這里只有善友，沒有惡友。這里的人，和其它道場里的學佛人完全不同。這里的人都是受過教育，都是有一定的修行的，所以我可以很認真地說這些都是善友。若是有機緣，有這個福報，希望大家能到這里來修行。你到這里來，只會有收穫，不會有損失；只會有進步，不會有退步。
朗措瑪寺現在和以前不一樣。通過大家的幫助，我們這里的條件也好多了，所以我希望、也歡迎大家能到這里來學修，這樣對你們今生的解脫有極大的幫助。也可以說能在這里認真學修的人，今生絕對能解脫，絕對能即身成就。
「我有家，有工作，離不開怎麼辦啊？」那也沒有事。那就把自己的家變成寂靜處，把家人作為善友也可以，但是這個現在有一定的困難。你現在就是這麼個福報，就是這麼個機緣，你就努力唄。在山上修行肯定輕松、容易、方便。但是沒辦法，你暫時沒有這個福報與機緣。那你就盡量在生活當中，在工作當中修行。
學佛修行的條件、助緣具備了，處處可以成為寂靜處。現在科技發達了，在家里通過互聯網，隨時都可以親近上師，聽上師的開示，聞法，和同修們共修。但是你必須要把自己的家變成寂靜處，若是沒有變成寂靜處，若是家里有很多障礙的話，也難。那你就去感化唄。不是先要建立寂靜處嗎？先別學，先別修，首先去除家里的這些障礙。到山上，到廟里，你沒有這個緣分和福報，你現在就要把自己的家庭變成寂靜處。現在做這些功課功德都不重要。先別著急，先把家人照顧好，讓他們高興，首先去除家里的這些障礙。你現在無法離開。那就必須這樣。先把家庭內部的關系搞好，先去感化他們，讓他們感動。
我們這些同修當中也有很多這樣的，自己表法表的好，在家里現身說法，把家里人感動的不得了。家人特別支持，到時候就提醒：「哎，快要上課了，快要聽課了，快要修法了。」應該這樣。家里人高興，不但不阻礙，甚至還幫助你，提醒你，讓你學，讓你修。這種人上山也沒問題，家人支持，老公拿錢，兒子拿錢，女兒也拿錢，不但夠路費，還能做一些功德。應該這樣，先別執著修行，先把自己的家變成寂靜處，把自己的家人都變成善友，然後就不用離開家了。
現在科技發達，通過這些能聞得到法，也可以共修。不用設佛堂，不用設壇城，不用迎請上師或者三寶，也不用和這些道友聯系。把電腦打開，里面應有盡有，上師父親有了，壇城母親有了，同修道友兄弟姐妹也有了，全家歡聚，開心、快樂啊，應該這樣。依止寂靜處很重要，依止善友很重要，遠離散亂，遠離惡友很重要。
我們應該怎麼辦？現在有兩個選擇：一個就是，如果有機緣，就到我們這個清淨的道場和大家共修。你到雪域，到這里來，上師、壇城、道友都齊全了。這個不用靠科技，自己直接來就可以。這麼好的機緣也是宿世修來的福報啊！另外一個選擇，若是沒有這個機緣，是自己修的不夠，也要怨自己，不能怨別人，沒有福報去接觸上師、壇城和這些金剛兄弟姐妹。應該懺悔自己的業障，各種緣還沒有了，債還沒有還，福報修的不夠，法緣不是很殊勝。然後就要在家里、在單位好好修，沒辦法。這時助緣少了，差不多要靠自己了。你自己要努力，要用佛法，用修行改變心態，轉變相續。心態一改變，一切都會改變。自己的小家也會變成寂靜處，這樣你就可以遠離散亂，依止寂靜處，達到目的了，家人也都變成善友了。現在有的家庭夫妻都信佛了，甚至都修行了，和以前不一樣了，以前是惡友，造惡業的伴侶，現在都變成善友了，做善業的伴侶。
不管是母子還是夫妻，進入佛門了，尤其是進入密乘了，互相都是金剛兄弟，不能再造業，不能再互相傷害了，否則罪過就大了。以前都是家人，或者是一般的、普通的朋友，若互相傷害是犯錯。現在都是金剛兄弟姐妹了，再互相傷害是破密乘戒！以前是錯，現在是惡，不一樣了！密乘十四條根本戒，第三條就是金剛兄弟之間鬧矛盾，這是下地獄的因啊！大家還是沒有認識到，沒有明白，有的人根本不把這些當回事。
在有些家庭，夫妻之間或者母子之間叫一聲師兄，有人覺得很奇怪。這有什麼可奇怪的，都變成佛友了，在密乘里同修道友是金剛兄弟，因為都依止了同一個上師，依止了同一個壇城，就等于是同一個父親，同一個母親，還不是金剛兄弟嗎？金剛是恆常不變的意思。金剛兄弟之間的關系一直到成佛都不能變，變了就是破戒。不能破壞這種關系，破壞了就不是金剛了。顯宗里也講佛友、善友，不能變成惡友，若是成為了惡友，就又破戒了。我們修行，就是要將生命變成慧命。這就要靠壇城母親和上師父親，他們兩個之間才會培育慧命。
你要仔細考慮，自己是不是真想解脫成佛？很多經典、續部里講，若是真要把生命變成慧命，將輪迴轉化為涅槃，將娑婆轉化為淨土，最終成就佛果，必須通過密乘、金剛乘，必須要靠上師父親、壇城母親。這些道理大家一定要明白。
不能盲目地信佛、修行，首先要明白道理。全家都能信佛、修行，那是多大的福報，多好的緣分啊！但是也要如理如法，否則也會犯戒。學佛修行必須遠離散亂，依止寂靜，要不無法能在相續中生起戒、定、慧。因為戒本身是淨，如果你的相續不清淨，怎麼能有淨呢？
定本身是正，正而不邪。若是沒有遠離散亂，依止寂靜，怎麼能遠離邪呢？有邪就沒有正，有正就沒有邪，兩種心態不可能同時存在，一心是不能二用的。有邪就沒有正，沒有正就沒有定，所以無法能夠生起定。
慧是覺，覺是不迷的。你現在還沒有遠離散亂，還不能真正住于寂靜，那樣怎麼能生慧呢？還是迷嘛。覺和迷是相反的，沖突的。在同一個相續里，有迷就沒有覺，有覺就沒有迷，有覺又有迷是不可能的。相當于火和水一樣，有水就不會有火，有火就不會有水，水火是沖突的，不能在一個地方同時存在。
如果不依止寂靜處，不遠離散亂，相續中就無法升起戒定慧。如果相續中沒有升起戒定慧，就沒有現量自身的三寶。如果沒有現量自身的三寶怎麼能成就呢？這些道理要明白。
時時莫出無義詞，恆時言說諦實語。
如果真正能夠用佛法來對照自己，你會發現自己到處都在造口業。我們的歷代祖師們經常講這個問題，尤其是華智仁波切有一句話：「嘴是一切惡趣之門」。嘴是個門，從這里出來的都是惡。現在科技發達了，有各種各樣的鎖，但是卻不能在嘴上安個鎖。如果能安一個鎖就好了，平時鎖上，到吃飯的時候才打開，抓緊吃，吃完再鎖上。幾十年前就有這樣的願望，到現在還沒實現。作為修行人，口業很容易犯啊！
身業、口業、意業。身業好把握，一般的修行人都不會犯殺盜淫妄酒這些戒。但是綺語、惡語、離間語不好把握。意業更不好把握，意念上的事更難。
口業不容易把握。仔細觀察一下，我們犯錯，好多都是以這個嘴巴犯的。很多的不利，很多的傷害，都是從嘴巴招來的。所以在這里說，「時時莫出無義詞。」無意義的話，別多說。
有一句法語：話多不如話少，話少不如話好，也是個標準。但是好話不是花言巧語，好話是對自己、對他人都有幫助，都有利益的話。「大菩薩，老居士……」「哎呀，功德無量。」「哎呀，隨喜。」花言巧語嘛。什麼是隨喜？隨喜是用心來隨喜，是隨之喜歡，是一種心態，不是一句話，不是口頭上隨喜。是真隨喜還是假隨喜，有沒有真正隨喜你自己最清楚。
什麼叫功德無量？無量是能夠盡虛空遍法界的，是法身，是佛性。明心見性了才是功德無量，之前沒有功德無量。沒有無量的功德，哪有功德無量？什麼老居士，大菩薩，連登地的菩薩都談不上！八地、九地、十地，這三地的菩薩都屬于是大菩薩。到八地的時候煩惱障徹底斷了，這是斷障的功德。證的功德是，證悟了和佛差不多一樣的境界，弘法利生有像佛那樣的力量，基本上就是無作意，不用刻意；是無勤的，無勤是不通過勤奮。都是自自然然的。沒有這些功德，還說是大菩薩。老居士這個含義我也不太明白。老居士肯定是有修有證的，有定有慧的。都是這樣的嗎？如果不是這樣的，就是花言巧語。這些花言巧語不叫好話。
話多不如話少，話少不如話好。話好是能利益自己，也能利益他人。對自己對他人都有幫助，這樣的話你可以說，可以到處說，說得越多越好。為什麼呢？因為說的越多彼此的利益越多，幫助越大。如果沒有這樣的能力，那就少說。這里講的無義詞，就是沒有意義的話。這樣的話盡量別說，說多了容易犯錯、犯戒。我們講「惡語」的時候也講過，若是你故意說讓對方不開心，擾亂對方的相續的話，讓對方煩惱了，就是惡語。現在有的人覺得自己直來直去，很實在，然後就什麼都說。這是造業啊！
老實也要有戒律的基礎，根本沒有戒律，怎麼能談得上老實呢？世間有世間的戒律，佛法有佛法的戒律，戒律是基礎。如果你破戒了，犯錯了，造惡了，還說「我這個人很老實，我這個人直來直去。」拉倒吧！是心要直來直去，不是話要直來直去。你話直來直去的同時，心是直來直去的嗎？你說這些老實話的時候，你的心老實嗎？心是主宰，要是心不老實的話，你就是不老實；若是你心不是直來直去的話，你的話也不是直來直去的。都是你自己認為的。沒有必要去傷害對方吧，沒有必要去害他害己吧。所以這里講「時時莫出無義詞」。你說這些長短、是非、邪正、善惡，有意義嗎？對你有幫助，對他人有幫助嗎？對今生有好處，對來世有好處嗎？沒有吧？所以叫做無意義。
不僅是在此處，很多地方都有這樣的教言。三世一切諸佛、具德的上師善知識都這樣說。因為這是一種覺悟，一種真理。覺悟的人都會這樣說，懂得真理的人都會這樣說，除了你。
恆時言說諦實語，要說實話。為眾生，為修行，暫時說一些假話也可以，這叫方便語。方便語完全是善意的，不能有絲毫的惡意。在形相上是惡，但實際上是善；相上是惡，但性上是善；表面上是惡，但心里是善。需要方便的時候，說一些方便語可以。
但是一些人的方便語有點太夸張了。「我現在是方便語啊」，「方便嘛，為了修行，為了大家嘛。」真的是為了大家，為了修行，為了眾生嗎？這里有個空間，有時候留個空間是對的。小乘和大乘之間是有差別的，以前我認為講法要圓融，不能完全按照小乘的觀點講，也不能完全按照大乘的觀點講，應該站在不同角度、不同層次介紹佛法。但我現在發現不能輕易留這個空間，因為留多了容易讓某些人找藉口、鑽空子，容易讓某些人犯戒、犯錯。藉口為眾生，然後造業。
若見上師堪布時，當發恭敬侍奉心。
侍奉三寶是消業，也是積福。這里講的恭敬侍奉，首先應該有恭敬心，然後再去侍奉。恭敬什麼呢？恭敬上師、善知識具有的這些功德，而不是要恭敬這個人。你為什麼要恭敬他呢？因為他有很多無漏的，值得學修的功德。好比你為什麼愛惜這個東西？因為它有價值。
但是現在有些恭敬不是這樣的。不看功德，只看形象，看身份，看面子。有身份，有面子的人就恭敬，沒有身份，沒有面子的人就不恭敬了。如果街上的一個乞丐有好多值得我們學習的功德，戒律清淨，非常慈悲，有智慧，但是我們都不會去恭敬。因為他是乞丐啊，街上要飯的，要給他磕頭，多丟臉啊！
現在人只看人的形象，不看人內心的功德。若是你們想恭敬的話，就要看功德。不看功德的恭敬，我是不接受的。為什麼看功德呢？因為這本身是一種信心。所謂的清淨信心，是一種歡喜。你喜歡這些無漏的功德，清淨的戒律，無偽的慈悲心，廣大的智慧，真的喜歡了，自然就會學，學了自然就會得到，這樣才是一切功德的來源，一切成就的根本。清淨信心，欲樂信心，勝解信心，恭敬心里都有。
「若見上師堪布時」，在有些地方，上師和堪布的含義不完全一樣，這里是分開說的。若見到了上師或堪布的時候，應當發恭敬心，應該對他們的功德生起歡喜、欲樂之心。欲是想得到，是希望自己也能變成那樣，希望自己也有這些功德，這是恭敬心。恭敬心應該具有三種信心：清淨信心，欲樂信心，勝解信心。清淨信心是喜歡他所具有的這些功德；欲樂信心，想得到，希望自己也能得到這些功德；勝解信心，對自己特別有信心，自己一定能變成他那樣，一定能得到他的那些功德。
有恭敬心、有信心就有加持。若是你能夠去盡心侍奉的話，就能得到加持。侍奉本身是一種消業，也是一種積福。因為你是在奉獻，在付出，在做功德，你在種善根，這都是給自己做的。
為什麼對上師、堪布要恭敬侍奉呢？所依是清淨的，對境是清淨的，靠所依清淨，對境清淨的這些善根、功德、福德也是完全清淨的。所依上有區別，所以也是個機會。但人都不懂，不會給自己積福。其實三寶是福田，出家人穿的法衣，是當時佛祖釋迦牟尼佛設計的，也是他老人家親自裁縫的。為什麼是一塊一塊的呢？出家人為什麼穿這樣的法衣呢？這是有代表性的，代表福田，是人天的福田。以後想種福就在那里種。但是人都不會做。
不是誰都能成為上師三寶，在真正的上師三寶的境界里，黃金和牛糞沒有區別。對上師三寶來說，你做再大的供養，再大的侍奉，又有什麼呢？對他來說什麼也不是。這都是給自己種福田，給自己做功德，給自己積福德。我們是深信因果的，這不是什麼迷信，這些不可能浪費，將來會在自己的相續中成熟，還是自己的。現在的人邪思邪見重，沒有多少正知正見。
若見具有法眼者，或遇初業眾生時，則當生起本師想。
「若見具有法眼者」，法眼者是什麼呢？就是開悟者，見性的人，也可以說是登地以上的菩薩。什麼叫法眼？法不是用眼睛來看的，這里說的眼睛是我們的心，法是法性，就是自性。具有法眼就是見性了，見道和修道的人是法眼者。
「或遇初業眾生時」，業指的是學業，初業是初學的意思。初學就是剛學佛的人，一地以下的，處在資糧道、加行道的這些人。
「則當生起本師想」，不管是遇到有修無修，有證無證的人，都要生起本師想，像恭敬上師一樣恭敬他們。如果你有智慧的話，不管是批評你還是表揚你，不管是誹謗你還是讚歎你，不管是罵你還是對你說好話，都是你的善友、善知識，都在幫助你，讓你見性。就像法語里說的，都在給你機會，都在給你表法啊！不管是微笑的面孔還是仇恨的面孔，都是在給你表法啊！微笑的面容是讓你生起歡喜，仇恨的面容是讓你修忍辱，讓你生起出離心。若是沒有人來折磨你、傷害你，你怎麼能生起出離心，怎麼修忍辱啊？這是在給你修忍辱的對境。對一個真正修行人來說，這都是求之不得的。
事情也是，不管是好事還是壞事，不管是傷害你還是幫助你，若是你都能接受，都能轉為道用的話，都是機會——解脫的機會，進步的機會。那當然了，來傷害你，那是給你消業的機會，還債的機會，沒有這樣，你業怎麼消，債怎麼還啊？若是給你幫助，給你好處，若是你能轉為道用，也是讓你提高，給你增加助緣，也是好事。那這樣的話，不管是有修有證的人，還是沒修沒證的人，都這樣平等的對待，平等地接受，才能成就啊！
在逆境中我們容易發現，在順境中根本無法發現。我們處處都在失敗。遇到順境了，又執著了，高興了，快樂了，正在失敗，但是沒有發現。在逆境中還好一些，知道自己太差了，知道自己不行。這也是有一點點修行的人，才會有這樣的分辨能力，一般的人連這個能力都沒有，根本不知道在對境中的失敗。我們現在稍微有一點點的修行，知道在逆境當中自己太差了，遇到事情就不行了，但也只是在逆境中能發現，在順境中很難發現。我今天挨個問了，沒有一個是在順境中能發現的。為什麼會這樣呢？因為順境誘惑力強啊！順境和逆境有差別，逆境直接傷害我們，順境間接傷害我們，所以當時很難發現。
逆境可怕，但是順境更可怕。當時很難發現，過後才會知道，那才是真正的魔王波旬的工具。魔王波旬每天給我們發的這些箭都是花箭，當時發現不了，覺得很美、很好、很得意，過後知道都是毒箭啊！看是花，實際上是毒。不能讓他百發百中，若是中了就完了。今天就講到這里。
功德回向： 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！ 以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！ 達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！