《菩薩寶鬘論》講記(一)
為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天，在這里給大家簡單地講一講《菩薩寶鬘論》。此論是阿底峽尊者造的。當時在印度，阿底峽尊者是最有修行、最有學問的一位大德，名氣也非常大。經過好多次迎請，才被迎請到藏地，這也是緣分吧。他也講緣分，他跟這些藏地人非常有緣分。後來他在藏地宣講了好多法門，也留有很多著作，這些都非常經典、非常殊勝，對後世的影響非常大。
他在藏地弘法的過程中，到處給人講皈依，後來人們都稱呼他為「皈依班智達」。過去在藏地，噶當派的那些大德高僧是最有修行、最有成就的。阿底峽尊者是噶當派的開創祖師，他在藏地開創了舊噶當派的傳承。他的法和這些著作都特別受重視，我們寧瑪派對他的傳承也是非常重視。今天是緣分，也是大家的福報，我在這里給大家簡單地講一下《菩薩寶鬘論》。
梵語：菩提薩垛瑪訥阿巴勒
「菩提薩垛」是菩薩，「瑪訥」是寶，「阿巴勒」是鬘，「菩提薩垛瑪訥阿巴勒」就是菩薩寶鬘論。菩薩身上應該有「寶鬘」的裝飾。這里所謂的寶鬘，就是作為菩薩應該具有的功德與學處。如果身上沒有這些功德與學處的裝飾，就談不上是菩薩了，有了這些才可以做一個真正的菩薩。所以尊者為我們宣講了《菩薩寶鬘論》。
頂禮大慈大悲觀世音菩薩！ 頂禮上師！ 頂禮本尊！
和其它論典一樣，在這里首先是做禮拜。這有很多意義：第一個，能夠得到本尊與上師的加持；第二個，對我們這些後學人也是一種教導。做任何事情的時候，都應該先對本尊或者是對諸佛菩薩、對上師做一下禮拜、祈禱，這樣能夠得到上師三寶的加持，做事情也會更如理如法、更順利、更圓滿。通過這樣的一個形式或者表法，我們這些後學人能知道他是個有修有證的人，是可以依靠的人。通過這個意義，我們對他的著作與教導也會生起更大的信心。
尊者首先對觀世音菩薩做了頂禮。能夠一心祈禱觀音菩薩，一定會得到觀音菩薩的加持。這樣，他自己以及我們這些後學者，都自然能在相續中生起慈悲心和菩提心，世上的這些災難或者一些違緣也會自然消失。
然後就是「頂禮上師！頂禮本尊！」在這里分開做禮拜。實際上，上師是三世諸佛的總體，觀音菩薩和上師是一體的。為什麼對上師做禮拜呢？因為一切成就都要靠上師的教導，要靠上師的竅訣，所以在這里給上師做禮拜。禮拜有身、語、意的禮拜，在這里是語和意的禮拜。這個頂禮的語句本身是語禮拜，「意禮拜」就是要有恭敬心和至誠心。
遠離一切猶豫心，一心精進修妙法。 遠離昏沉懈怠眠，應當恆時精進行。
「遠離一切猶豫心」，在這里首先講的是心靈上的障礙。猶豫、疑惑是成就的最大的障礙。要破除這樣的疑惑，要有一定的智慧。蓮花生大士也講過，如果你對法，對修行有猶豫心或者懷疑的話，不會有任何的成就。若是你沒有猶豫心或者懷疑心的話，一切都會順利，一切都會成就。這個很重要！我們現在都是有信仰的人，都覺得自己已經信佛、學佛了，這種信念一定要堅定。
以前我也給大家講過，信仰是值得你付出生命的。若是你不能為它付出生命，就談不上信仰。人有信仰是好事，但是有真正的信仰是很難的，都是處于這種半信半疑、三心二意的狀態。一心不能二用，一心二用不會有任何成就。成就要靠一心，要靠誠心誠意。不管你信仰什麼，都應該要堅定信念，這是成就的根本。
在這里也是，阿底峽尊者首先講的是堅定的信念，這是一切成就的根。若你有一個堅定的信念，能超越一切。一切都會過去，沒有事。其實一心的力量是不可思議的。這種堅定的信念，這種一心一意，它叫一真法界，它的力量可以盡虛空、遍法界，所以它的力量不可思議，誰也難不倒你，誰也不會把你縛住。
雖然我們現在有信仰，信佛了，但是這種念不堅定，所以得不到佛的加持。我們的一心，本身就是佛。佛有勝義諦的佛和世俗諦的佛，世俗諦的佛不是真正的佛，勝義諦的佛才是真正的佛。那什麼叫做勝義諦的佛呢？就是自性佛，自性作佛才是真正的佛。其實也可以這樣說，相上沒有佛，只有性上有佛。若能自性作佛，這叫成佛。所以，若是心的力量能夠集中到一起，不可思議啊！法界的力量集中到一起，一就是一切，一切就是一。
我們現在講本尊，什麼叫本尊呢？就是一佛為一切，一切為一佛，這叫修本尊。現在很多人都在說：「我在修本尊呢！」根本不知道什麼叫本尊，也不知道怎樣去修本尊，都在外求，搞一些形式或者迷信。這樣能成就本尊嗎？成就本尊要靠一心。
都在說禪，什麼叫禪？禪就是一心。禪中生慧，禪本身就有慧。其實，究竟的戒定慧都是一體的，自性的戒定慧都是一體的，自身三寶也是一體的。不可思議，大家相信吧！不要猶豫啊！
我們現在信佛了，而且學佛了，還有緣到山上來跟大家一起共修，但是心還是不定，還在猶豫、懷疑，還在動。這樣的人，把你直接送到西方極樂世界也很難成就。不要害怕！《心經》上說：「無有掛礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。有恐怖就沒有覺悟、沒有智慧，有覺悟、有智慧的人是不會有恐怖的。
現在好多人感到孤獨或恐懼，這都是無明，沒有覺悟，沒有智慧。若是你覺悟了，盡虛空、遍法界都是佛菩薩，他們都在關照著你，陪伴著你，怎麼能感到孤獨呢？我有時在屋里偶爾會感到孤獨，但一想到上師三寶都縈繞著我，就會感到非常快樂，覺得和這些諸佛菩薩、上師三寶一起共處，是多大的幸福，多大的福報啊！我不會感到孤獨。
我們有一句法語：學佛的人不會孤獨。若是有恐懼，這都是因緣果報，誰也沒辦法。該來的時候會來，不該來的時候是不會來的。因緣和合而生，因緣和合而滅，都是因緣。因緣來了，躲也躲不開；因緣沒有來，就沒必要擔心。所以真正學佛的人，就是無憂、無慮、無恐怖，心里非常坦蕩。
我現在跟你們說上師三寶無處不在，不一定能理解吧？但是你們現在所理解的這個上師三寶不是真正的上師三寶，相上的上師三寶不可能是無處不在的。為什麼它叫做世俗諦呢？因為它是有限的，有量的，有漏的。但是自性的三寶是無限的、無量的、無漏的，你要去理解自性的上師三寶。
我們現在學佛就是認識自己的過程，我們現在所認為的這個自我，不是真正的自我。那什麼是真正的自我呢？就是我們的心，心的性。心到處都有，心的性到處都有。現在我們一說心，就會往內找，往內找找不到。現在一些科學家剛開始認定心臟是心，後來認為不是的；然後認定大腦是心，後來又認為也不是。最終都沒有找到心。那麼心在哪？佛講心到處都有。
我們的心盡虛空、遍法界，所有的一切是你的心，也是我的心，也是他的心，心都是一體的。所以心只有一個，諸法一心，都是一個性。那麼心的性是什麼呢？心的性是空，心的性是真空。這樣的話，我們的心、我們的心的性本來就具有戒定慧，這叫做自性三寶。它是盡虛空、遍法界的，到處都有，所以上師三寶無所不在、無所不能。因為空性，所以都能。
有什麼不能的？米勒日巴鑽牛角時，他沒有變小，牛角也沒有變大，但他仍然鑽進去了，還在里面唱歌呢。我們根本想不通：牛角那麼小，米勒日巴那麼高的一個人，怎麼能鑽到里面？這是不可能的。但他確實鑽進去了。若米勒日巴變小了，或者牛角變大了，也可以理解，但是米勒日巴沒有變小，牛角也沒有變大。
我們的自性就是這樣。孫悟空難逃如來的手掌也是，為什麼他沒有逃出去呢？如來的手掌和法界是一體的，他能逃脫法界嗎？不可能。不可思議吧！龍樹菩薩也講，誰能把握空性，誰就無所不能。只要能把握空性，什麼事情都能辦到，所以我們的自性三寶是無所不能的。這樣一看，還能有這些痛苦、煩惱嗎？所以大家要相信，不能猶豫，否則將成為成就最大的障礙。
阿底峽尊者首先講的是心靈上的，也是最根本的障礙。若是你想成就，首先就要去除這個障礙。「一心精進修妙法」，意思是沒有猶豫心、懷疑心，就是一心精進修妙法，一定能解脫，一定能成就。很多人嘴上說：「我是一心一意的，我是誠心誠意的。」但是這個一心一意、誠心誠意很難啊！
真正的一心是心靈上沒有絲毫的猶豫與懷疑。這種懷疑與疑惑有明顯的，也有暗藏的，有的被發現了，有的還沒有被發現。作為凡夫，心靈上不可能沒有猶豫與疑惑。若是沒有疑惑，那就成為聖者了，在大乘佛法里最低也是登地菩薩。所以我們首先要斷除疑惑，掃除心靈上的障礙。
「遠離昏沉懈怠眠，應當恆時精進行。」這些是語言與行為上的障礙，主要是行為上的障礙，這不是最根本的。心靈上的障礙，那是根。沒有這個根，這些昏沉懈怠都不會有。不能昏沉，也不能懈怠，應當恆時精進行。這里又講恆時。
我們現在雖然也精進，但不是恆時，而是偶爾。就因為我們一會兒精進，一會兒懈怠，所以我們現在一會兒好，一會兒壞。就像身體有病吃去痛片一樣，解決不了根本問題。我們現在修法就好像在吃去痛片，這樣修行解決不了根本問題。所以講恒時不要懈怠，不要昏沉，包括我們聞法的時候也是。
聞法時要做到不外散，不內收。外散就是懈怠，內收就是昏沉。不僅僅聞法時應該這樣，別的時候就不注意了，而是任何時候都一樣。修法的過程中不能昏沉，不能太內收，不能太外散，不能懈怠，應當恆時精進。為什麼說應當呢？我們都在學佛修行，都在希求解脫、希求佛果，而成就要靠精進。精進不是一種刻苦，要精進首先就要去除猶豫——心靈上的這種障礙，然後再去除昏沉和懈怠。
其實昏沉和懈怠容易解決，但是心靈上的這種猶豫和疑惑很難解決。為什麼呢？這要有一定的正知正見，有一定的智慧。凡夫都有「人我執」與「法我執」，破除「人我」和「法我」才能徹底消除心靈上的疑惑。「人我」、「法我」這兩者包含一切法：「人我」指的是我們現在把一部分東西或者一部分緣起法認為是「自我」，其它的都屬于是「法我」。然後我們把「自我」當成是實有、真有的，這叫執著。
其它所有的法，我們就講「我執」、「我所執」。「我所執」是什麼呢？「我的頭」，「我的房子」，「我的兒子」，「我的父母……」這些都是。剛才說的「自我」的這些都屬于是「我執」、「人我」。我們把它們視為真有、實有，這叫「人我執」；我們把其它的法視為真有、實有，這叫「法執」。
只有破除這兩個「我執」，才會通達無礙，才會現量一真法界，才不會有絲毫的疑惑。難啊！斷除這個疑惑很難。斷除疑惑才能精進。真正的精進是什麼呢？就是對法特別喜歡、特別感興趣，希求正法的心非常迫切、非常強烈，一剎那也停不下來。不學法就沒法生活，不學法就沒法做其它的事情，就這麼一種迫切的心態，不是一種刻意、一種勉強。你刻意地去做、勉強地去做、當任務去做，這都不是精進。為什麼這里首先講精進呢？精進是一切成就的根本。然後就是斷猶豫心，斷疑惑心，這是精進的根。
正知正念不放逸，恆時守護自根門。
我們的身口意三門叫「根門」，因為我們做善業、做惡業都是通過這三門，它是一切善與惡的根。「意」是作意，它可以帶動身和語跟著造業，善惡都是通過身、口、意造成的。
「恆時守護」，是不間斷地守候自己的三門，不是偶爾。就是以正知正念守護自己的三門，不放逸。不放逸就是不讓它得過且過，三門每時每刻都在做什麼——心在想什麼，口在說什麼，身在做什麼，自己一清二楚，不放過一個剎那間。這叫不放逸。
現在好多人著急成就：大部分人想成就一些世間的福報，極少數人想成就一些出世間的神通、神變以及佛菩薩的境界。著急沒有用，你有沒有恆時以正知正念守護自己的三門？若是有，很快就會成就，實現願望，達到目的。不管你是求世間的福報還是求解脫、求佛果，都能如願以償。這是方法。但是，如果你沒有以正知正念守候自己的三門，那就沒有辦法了，不僅不能如願以償，而且離成就會越來越遠。
現在有的人信佛了，學佛了，卻越來越不如意，越來越不吉祥，越來越不好了。佛、歷代祖師們講得一清二楚：不如法的修行，正法也會變成惡趣的因。如果修行不如法的話，會給自己帶來暫時或究竟的諸多不利。但是沒有辦法，都是自找的。
佛講過，歷代祖師們也講過，所有的人都能解脫、成佛，而且佛有解脫、成就的方法。但是你照這個方法做了嗎？在這里，為什麼要以正知正念恆時守護自己的三門呢？讓身口意做善事，不做惡事，取舍因果，精進修行，這樣才能成就，才能解脫、成佛。在這里，也不能光說你們，應該說我們。我自己也是，不能怨上師三寶。
書上講得一清二楚，我們就是不這樣去做，真是沒辦法。要怨就怨自己，要恨就恨自己。我從七歲開始修學佛法，現在真的感受到法沒有錯，上師沒有錯，錯誤都在自己的身上。大家在這里聽聞佛法，最起碼也應該有這樣一個觀念、一個認識吧？不能埋怨別人，更不能埋怨上師三寶。上師三寶以慈悲為懷，完全是為我們，我們不能恩將仇報，否則我們的良心在哪里？我依止晉美彭措法王以後就沒有親近過其它上師，沒有接過其它的傳承，為什麼呢？我不是在分別，我也知道世上還有很多成就者，還有很多殊勝的法門、清淨的傳承，但是我覺得法不差，上師不差，就是自己差，自己真的太差勁了。
日日夜夜三時中，再三觀察心相續。
晝夜各分三個時間段，日日夜夜每個時段都是這樣，再三地去觀察心的相續。應該有程序，不應該隨便。我們現在修行不規范：想睡就睡，早上大部分是自然醒，有的睡到八、九點，有的睡到中午。
前面講的是三門——我們的身口意。在這里阿底峽尊者講「心相續」，他單獨把這個心列出來。三門當中，這個心門、意門是根！這里抓住根了。其實口業是跟隨心的，言行的主人是心，抓根就是看住心，恆時依正知正念守護心的相續。
我們也有一句法語：念佛念心，修行修心。什麼叫念心？時時刻刻觀察心的相續。怎樣去修心？就是時時刻刻調整自己的心態。因為心是善惡的根。心善一切善，心惡一切惡。若是你心善，言行自然就善；若是心惡，言行也自然就惡。我們現在修行沒有抓住根，功夫沒有下到心地上，只停留在表面上。
我們念過很多經，也做過很多事情，但是我們的發心沒有到位，心地不清淨。這樣，表面上念佛、誦經再努力，學佛、修行再精進，朝山、拜佛再虔誠，通通都是造業，都是惡。這樣說，有些人肯定聽不進去。達摩祖師剛到中原時也是這樣講的，但是當時梁武帝沒有理解，沒有接受。現在也一樣。我這樣講，有些貢高傲慢的人，肯定聽不進去，但是沒辦法。現在人都不愛聽實話，只愛聽假話。當面表揚：「這個老居士、老菩薩，境界太高了，功德無量。」都愛聽，笑瞇瞇的，高興得不得了。我在講經說法，在說事實，你愛聽不愛聽，能接受不能接受，事實都是這樣。
發露自己之過患，不覓他人之過失， 隱藏自己之功德，宣揚他人之功德。
「發露自己之過患，不覓他人之過失。」就是說，要看就看自己的過失，要說就說自己的過患。在沒有特殊意義的情況下，不能說他人的過失，也不能看他人的過患。我經常給大家講，修行的過程就是懺悔的過程，懺悔的過程就是認錯改錯的過程。你要解脫成佛，就要知錯改錯，要經常看自己的過患、不足、毛病、缺點，這樣才能改變自己，這是改變自己最最殊勝的一種方法。
我們講懺悔的時候要發露懺悔，你有沒有發露懺悔？過患不能隱藏，如果隱藏了就很難改正，而且隱藏過患是罪過。為什麼要隱藏呢？還是不想改。所以就要在佛面前、在上師面前發露懺悔自己之過患。這是最低的要求。在大庭廣眾面前懺悔，你現在肯定做不到，因為放不下面子。
其實一切眾生都是佛，你應該在大庭廣眾面前發露懺悔。但是我們現在這些人都是自以為是，都好面子。面子沒有放下，自我沒有放下。這個面子叫自我。沒有破除自我，就放不下面子。所以要求你現在在大庭廣眾面前發露懺悔，你做不到，那你在佛面前、在上師面前應該能做到吧？發露懺悔是消業和改正自己最好的一個方法。這是佛菩薩的慈悲啊！
不能說他人的過患，這個也不是絕對的。我以前也給大家講過，佛法里沒有完全絕對的，會根據不同年代、不同地區、不同場合、不同根基的眾生而隨時變化，這是佛法特有的一種功德。它的高處在這里，它完全是圓融的。普賢菩薩有十大願望，其中一個是恆順眾生。
不同年代、不同地區、不同根基的眾生是不一樣的，佛法是要恆順眾生的。若是有能力的情況下，可以說別人。什麼叫做能力？第一個，完全不是為自己，而是發菩提心為眾生。我以前給大家講過，沒有登地之前沒有資格談論別人。你無法判斷在自己之上的人，無法能夠衡量自己之上的境界。而對于在自己之下的人，他是個凡夫，你也是個凡夫，你怎麼能知道他的相續？除非你到了登地的境界，那時你成為聖人了，你可以觀察凡夫，可以判斷凡夫的境界、相續了。但那時，你還是無法判斷一地以上菩薩的境界，為什麼？因為他的境界比你高，所以你無法衡量他。因此，當你說他人時，首先不能為自己，而是為眾生，完全是懷著一顆利他之心。有利他之心，你就有他心通等這些因緣和福德，這樣你才會知道他的境界。
第二個，你要具有能夠改變他的這個因緣和福德。首先你要知道他的過錯，其次你要有這個能力改變他。若你有這個因緣，你能讓他改變或者轉變，在這樣的情況下可以說他；若不是這樣，在沒有多大意義的情況下，就不要說他人的過失，否則容易造業。為什麼呢？容易導致誹謗佛或者菩薩。因為佛菩薩利益眾生的方法不可思議。
我們有一句話：賊和佛不知道在何處。在茫茫人海中很難辨認出誰是賊，誰是佛。若真誹謗了佛菩薩，就等于誹謗了真理，誹謗了真相，罪過也非常嚴重。喬美仁波切在《極樂願文》里講過，誹謗菩薩的罪過比殺害三界的眾生還嚴重。所以不要輕易說別人，沒有必要造這樣一個大罪。
有時候道友之間提提意見或說說想法可以，但是你不能完全否認他人，或者說他人完全不對，你沒有這個資格，也沒有這個能力。華智仁波切在《自我教言》里講：「不讚不謗一切眾。」意思是不贊不謗一切眾生，就是在不了解、不知道的情況下，不要輕易讚誹他人，尤其不要誹謗他人，因為沒有必要。在無意義當中，別造這樣一個大罪。
我記得很清楚，喬美仁波切也不止一次地講過這句話，所以大家真的要注意。為什麼這句話在我心里記得很清楚呢？因為我就是很容易犯這樣錯誤的一個人。以前在學修、尤其是在辯論的過程中，也說過很多人的一些是非或者對錯，這都是過錯。這樣容易造業，所以大家不要輕易說別人。你完全是善意的或在有意義的情況下可以。
我現在是用佛法在說大家，不是我在說大家，我沒有這個資格。我在這里讀經、講經、說法，是用佛法來對照我們。
「隱藏自己之功德，宣揚他人之功德。」沒有特殊意義的情況下，要隱藏自己的功德。有一點點微不足道的功德就到處宣揚，那功德就沒有了。毀壞功德、毀壞善根有四種原因，其中一個就是宣揚。所以要盡量隱藏自己的善業。在一般的情況下，能夠隱藏自功德，這本身就是很大的一個功德，這樣才會得到他人的認可或尊敬。若你為了獲得讚嘆或者尊重等暫時的一些名聞利養而到處宣揚，就錯了；若是你能隱藏而不宣揚的話，人們會更加尊重你、讚嘆你。
我們這里也有這樣的人，他們做了不少的功德，為我們這些大眾也付出過很多、奉獻過很多，但是很低調，也很謙虛，默默無聞。這本身就是一種功德。但是人都很難做到這一點，有的人心里不平：「我為大家做過很多事情，也為上師做了很多事情，但上師沒有一句讚嘆或者表揚的話，這個上師怎麼這麼冷呢？」
大家心里不要有疑慮。說功德是毀壞功德的一種因素，但是上師三寶心里記得很清楚，而在你的相續中、阿賴耶識當中也記得很清楚，都儲存著呢，到時候都會發芽結果。要相信因果啊！說實話，做任何事情都是給自己做的。
《佛子行三十七頌》里有一句：「故不圖報異熟果，慷慨布施佛子行。」意思就是沒有要求，不求回報，也不求異熟果而做布施。為什麼不求回報呢？都是給自己做的嘛。因為不論做善業也好，做惡業也好，都儲存在你自己的阿賴耶識當中了，將來都要發芽結果。善有善報，惡有惡報，因果是不虛的。明白了這個道理以後，心里就很清淨、很坦蕩了。事情做完就行了，而不會特地去希求回報。
我現在真的希望自己盡量能夠做到這些。不管是在藏地還是在漢地，為大家做這些事情的時候，我怕有這種雜念，所以現在在這下功夫。首先要知道都是給自己做的，這樣一想，應該感激這些眾生，感激這些機緣，讓我有這樣一個種福田、種善根、做功德的機會。
寂天菩薩在《入行論里》講過，應該要感激所有眾生。為什麼呢？因為不管是對你好還是對你壞，都一樣在讓你成就。我們有一首歌叫《感恩歌》，里面講感恩一切。不管是幫助過你的人，還是傷害過你的人；不管是對你好的人，還是對你不好的人，都應該感激。
我們現在雖然在下功夫，但是道理明白，習氣難改啊！我們雖然在做功德、種善根，但是心沒有得到安寧。為什麼在自尋煩惱？因為道理沒有弄明白，所以心就得不到安寧，心安不住。道理明白了，心自然就安住了，放松了。你特意讓心放松，讓心安住，難啊！你越想讓它安住，它越安不住；你越想讓它放松，它越緊張。那怎麼辦？先要懂道理！
所以我現在要求大家好好聽課，聽開示，這些對大家一定會有幫助。這種幫助雖然有的時候大，有的時候小，但肯定有幫助，因為這是佛法。這麼多人跋山涉水，千里迢迢來到這里，也可以說是沖著我這個人來的，但是我現在無能為力，我沒有能力讓你們解脫，但是我會靠佛法。所以我希望大家都來聽開示，都來聽佛法，佛法的力量不可思議！
我在這里發心給大家如理如法地講佛法，我相信大家一定會得到一些利益和幫助。因為佛講的是真理，是事實，這些都是對治我們的習氣和煩惱的。人心是肉長的，人是可以教育、可以溝通的，我以這樣一個方式來與大家溝通，用這樣一個方法來教導大家，我相信對大家都會有所幫助。
功德回向： 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！ 以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！ 達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！