大圓滿前行 第四章 思維暇滿難得 第一節 5 十圓滿——五他圓滿2

第一節5：十圓滿——五他圓滿2

◎教住——正法住世的圓滿

釋迦牟尼佛降臨後，所弘揚的教法，存在世上只有五千年的因緣。五千年過後，教法會消失，那時的人就沒有機會接觸到佛法，我們現在正好是在這五千年之內，佛法還在人世間流傳，就是具足「正法住世的圓滿」。

1．果位期一千五百年

在佛陀教法五千年中，早期為一千五百年的果位期，也稱為普賢密意的聖教期。在果位期中，有很多的成就者開悟，得到羅漢和菩薩的果位，得到其它方面成就的人也不少。

2．修行期一千五百年

一千五百年果位期的時代結束以後，接著是修行期的一千五百年。所謂修行期的一千五百年，成就者不如果位期那麼多，但都以修行為主，修習止觀，修「戒、定、慧」。這時期的修行人，很少人破戒，都恪守戒律，修習真正的禪定，觀修空性，也就是般若。

3．言教(阿笈摩時期)的一千五百年

前面時代的人，除了講解經律論以外，還會從聞、思中，做完整的實修，並且從實修中得到果位。接下來的言教時期，是以講解經律論為主的時代，實修的人越來越少，得到果位的人更是稀有。

我們現在正處言教(阿笈摩時期)一千五百年的晚期。在這濁世中很多人不持守戒律，有些出家眾對于二百五十三條的比丘戒律，沙彌戒的三十三條戒律，都只是會背誦而已，已經很不容易守住了，能不破主要的誓條，就已經很難得了，其它細微的破戒，就只能靠每隔十五天作一次的懺悔來清淨。以前只要是出家眾，超過四位以上的話，必須每隔十五天懺悔一次，只要懺悔就會清淨，但是現在連懺悔的次數和時間也漸漸減少了。但是在西藏和印度的僧團中，這個傳統還保留著。

事實上，言教時期也快要過去了，已經沒有太多的人真正在講解經律論，但是現在畢竟還是屬于言教時期之中。

4．執著外相五百年的末法時代

一千五百年的言教過去以後，還有五百年執著外相，象徵性修行的末法時代。在這五百年中的出家眾或在家眾，就像現在很多的佛教徒一樣，只是在表面上學法和修法，自稱是佛教徒，卻不知道佛法的教理，我們現在已經很接近這段末法時代了。

經過這些階段以後，因為沒有因緣再傳揚佛法，釋迦牟尼佛的教法會隨著無常消失。雖然我們現在身處五濁惡世中，遭受戰亂、瘟疫、飢荒等等痛苦，但是佛陀的言教和證教還存在，所以算是非常幸運的。

5．五濁惡世

什麼是五濁惡世呢？五濁惡世包括了劫濁(時間濁)、見濁、煩惱濁、眾生濁和壽命濁等五濁。

² 劫濁

劫濁(時間濁)來臨時，站在時間上的觀點來講，我們的財富會慢慢減少，所用的物質，品質會慢慢變質，不管是食物也好，衣物也好，所住的環境也好，一切會隨著時間逐漸退化。比如，我們這個時代很多東西已經失去了大自然原本的精華，所以現在很多人要去找所謂的健康食品、有機食物。過去古人所吃的天然食物，里面包含人體所需要的一切，只要吃一些，營養就足夠了，不需要太多的種類，現在我們需要吃很多很複雜的東西。

隨著人類的聰明才智，許多本來一個月之內完成的工作，現在可以用比一天更少的時間去達成，表面上科技文明帶來了進步，但是最後導致時間的運轉規律都改變了，以至于人類本身和大自然也連帶在退化中。時間本有的規律被破壞，往相反的方向逆轉，造成一切現象都在變質，這就形成了劫濁，也就是時間濁。

² 見濁

見濁是見地方面的混濁。當人們特別執著種種身見、邊見，遠離了正見和真理，邪見外道充斥時，就是見濁的出現。為什麼會有見濁呢？因為過去出家的法師，會在寺廟受佛法的薰陶，精進實修，用功探討真實的義理，將佛法教義傳授給信眾，延續佛法法脈，保持了清淨的傳承。依照古時候的傳統，出家眾肩負維系正法法脈，荷擔如來家業的角色和責任；在家信眾則負責提供經濟上的護持力量，幫助需要幫助的眾生，包括辦學校，蓋醫院等等社會慈善項目，現在則是反過來了。現在有些出家眾，和很多在家眾，著重于如何用世俗推廣佛法，卻很少深入經律論深奧的義理，也極少人引領眾生趨向究竟解脫之道，導致于對佛法的認知退步，缺乏正知與正見，心性無法提升淨化，而產生見解上的質變。

² 煩惱濁

煩惱濁中，眾生的貪、瞋、癡、慢、疑等等煩惱，越來越粗重。因為人在見地上，缺乏智慧修身養性，無法解決心中的問題，不管生活是富有或貧困，多半不知滿足，煩惱與日俱增，沒有止息，心永遠不得平靜，永遠覺得痛苦。人類的貪瞋癡越來越猖狂的時候，就是煩惱濁的現象。

² 眾生濁

眾生被時間濁和見濁的變化支配，被煩惱所控制時，福報就會慢慢消失減少，世道人心逐漸沉淪，體質和體力也不如以前的人強壯，所感受的痛苦會越來越深，這是眾生濁的現象。

² 壽命濁

當眾生濁產生的時候，眾生的壽命會減短。在佛陀降臨世間的時代，人的平均壽命是一百歲，現在人的平均壽命是六、七十歲，雖然有些人可以超乎尋常的長壽，但那是屬于個人的福報，一般人是無法控制自己的壽命。人類用自以為是的聰明，不斷破壞大自然，讓自己存在的星球產生不正常的生態變化，帶來很多以前沒有的天災人禍，對人類和動植物，都造成很大的殺傷力，對眾生的壽命也構成極大的威脅，這是壽命濁的現象。

劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁和壽命濁等五濁現象，同時出現並存的時代，就是五濁惡世。身為佛教徒的我們，身處五濁惡世，應積極恢復傳統本有的佛法倫理，出家眾應續佛慧命，教化眾生善惡因果，出離輪迴之法；在家眾應護持佛法，協助佛法的延續，淨化人心。如果人人知福惜福，回歸簡樸的身心，恢復人類與大自然本有的和諧，才有辦法改變這一切現象，這是佛教徒們應有的共識。

從前面所說的果位期一千五百年、修行時期一千五百年，到現在已經是第三個一千五百年的言教時期，快接近徒具學佛外相的末法時代，所以才會有五濁惡世的情形出現。這些現象在佛陀時代就已經預言過了，但是現在卻活生生地出現在我們的眼前啊！這麼想來，我們還有機緣接觸到如此殊勝的妙法，對我們來講，還是很幸運啊！

◎法隨轉——因緣的圓滿

雖然佛法的言教和證教還存在世間，但是如果自己沒有因緣進入佛門，佛法的存在對我們也是毫無意義的。就好像太陽出來了，對于兩眼看不見的盲人，一點幫助都沒有；又好像你帶著一位口渴的人到河邊喝水，他只是站在河邊看著河，不去喝水一樣。我們要有機緣接受佛法的薰陶和教化，佛法才會利益到我們。如果為了追求世間人天福報而學習佛法，雖然已經進入佛門，但這只算是修習善法而已。我們要明白，世間一切都是無常，為出離輪迴而學佛，這才算是真正進入佛法之門，具備修行上「因緣的圓滿」。

Ø 學佛動機

雖然很多人具足了暇滿人身，有機會接觸佛法，但是因為學習佛法動機的不同，對學佛的真實意義不清楚，所以沒有辦法得到正法的妙用和生命最終究竟的解脫。

1．為求助庇護、恐怖害怕而學佛

有的時候，我們因為遭遇到苦難、病痛和障礙等等，才開始發出離心，尋找佛法來寄托。但是，這種為了想脫離病魔苦難，或是深怕未來墮入地獄而學佛的動機，是一種「求助庇護、恐怖害怕」的恐懼心理。這種動機不是不好，在學佛過程中屬于初期的階段。這種人將學佛的定義侷限得太小，受益有限，如果練習將心量放大，就會更加受用。

2．為祈求人天福報而學佛

有些人學佛，是為了追求現世衣食住行的滿足和快樂，或是事業和工作上的順利，甚至是為了來世的人天福報而學。這種祈求好報的心態，不是不好，只是不究竟。

3．為自他出離輪迴究竟解脫而學佛

我們知道，人世上沒有一個永恆存在的人事物，世上的生老病死和榮華富貴，本是無常。無常來得很快，所有一切都會變化，我們不要只是為了暫時的人天福報而學佛，也不要只為了脫離苦難和病痛來修行。當然，沒有痛苦的話，大多數人也不會來學佛，就是因為有痛苦才會學佛，祈求脫離痛苦是很自然的。我們有時反而要感謝病魔和苦難這個大因主，讓我們有機會進入殊勝的佛門。但是我們要知道，人生還有生老病死種種的束縛。只要這約束存在一天，一定還會繼續在輪迴六道中受苦。我們希望自己能根本脫離這一切的痛苦，也希望所有受苦的眾生得到解脫，這樣為了自他究竟解脫而學佛的人，才算是真正進入大乘佛法之門，才是真真實實的大乘佛教徒。

◎遇善士攝受——增上大悲的圓滿

佛法浩瀚無邊，通說有八萬四千法門，初學者無從修起，必須要依靠善知識將所有修行法門的精華訣竅，歸納起來講解，傳授實修的經驗。如果我們很幸運有因緣進入佛門，但卻缺少善知識引領的話，就算具備了以上各項暇滿條件，也無法抓住修行的竅門，甚至會因為無知而偏離正道，這是很危險的事。有些人從小就隨著父母信佛，有些人從年輕時代就接觸佛法，可是究竟有多少人能遇到真正的善知識，體悟佛法的真實義呢？

在《匯集經》中，佛陀說：「所有一切法，必須依賴善知識，一切殊勝之主為善知識。」要了解佛法深奧的道理，必須靠善知識來引導。凡是告訴我們善惡取舍，修行正法的良師、益友，都是我們的善知識。善知識是帶領我們進入正法，脫離輪回最重要的要件。如果有福報能遇到善知識攝受，就是修行上的「增上大悲圓滿」。

1．阿底峽尊者對上師訣竅的箴言

阿底峽尊者到西藏弘法的時候，他的三個大弟子枯、哦、種請示他說：「如果修行想要獲得解脫，得到遍知一切的佛果，是修習經律論三藏比較重要呢？還是接受上師善巧的妙法比較重要？」阿底峽尊者當下就回答：「當然是接受上師善巧的妙法比較重要。」

他們接下來問：「為什麼呢？」他回答說：「縱使你能念誦佛經，講解佛理，對所有佛法的義理都很擅長，對外在事物也處理得很恰當，可是在修持上，沒有依靠善知識的訣竅來實修，那麼你所行的一切會和正法背道而馳，所以，依靠上師的教授非常重要。」

現在很多學佛的人非常聰明，可以講出很有深度的大道理，有的還會講經說法，可是講出來的道理，自己都做不到，甚至言行都偏離正法，就是因為沒有依善知識的訣竅來修持的緣故。這是修行者必須自我檢視的。

接著，他們又請問阿底峽尊者：「如果將善知識所傳的訣竅歸納起來實修，包括了三種律儀，以小乘的別解脫戒、內在的大乘菩提心戒，和密法的三昧耶戒，約束自己身口意三門，精進修持善法，這樣就可以了嗎？」阿底峽尊者回答說：「這樣還不夠！」

弟子們覺得不太能理解，尊者就回答說：「雖然身口意很清淨地持守律儀，如果對生死輪迴沒有厭離，沒有真正發出出離心的話，所修的一切，都還是進入輪迴之因；縱使每天日夜精進修行，學習經律論三藏，如果最後沒有回向正等正覺的話，所作的功德將會被顛倒的分別妄想所銷毀；雖然很努力修學慈悲和智慧，可是如果心沒有舍棄世間八法，那麼，所修的一切功德，只會對今生的安樂有所幫助，最後仍不能究竟解脫。」

依靠善知識的訣竅教授是如此重要，而出離心更是修行中不可缺少的。當我們守了戒律，身口意都很精進修持，如果沒有具備出離心，所得到的果報都成熟在人世的享樂上；因為你沒有為圓滿菩提作回向，一切功德會顛倒成熟在世間法上，比如名利、財物等等，所修的功德，會被分別妄想所污染。因為真正學佛的人，是為了脫離輪迴，究竟解脫的，所以學佛一定要具備出離心。

2．祈求上師

雖然我們好不容易具足了以上的十八暇滿，但它還是隨時隨地會在無常中變化消失，現在都只是短暫的擁有而已。這個時代，有那麼多變化莫測的天災人禍，不知道什麼時候自己會死亡；死亡後，又不知道下一世會輪迴流轉到哪里，很難確定再有暇滿具足的人身，讓我們學法修行。死亡時，會因為生前所作的善惡因果，決定我們投生的地方。如果行善多，死亡以後，比較容易轉生到天道或人道，更殊勝的是往生西方淨土。可是，作惡多端，或是一生修行不如法的話，有可能墮入到地獄、餓鬼或是旁生道。到那時，想再找尋善知識來聽聞一次的佛法，都很難囉！我們現在不珍惜暇滿人身的福報，不好好修行，真是個大過失喔！所以說，「八暇十滿我雖已圓具，然而災多無定舍壽已，將又投生前往他世間，願轉心念向法蓮師知，不置卑劣謬道遍智主，二無分別具恩上師知。」

因此，我們祈禱，不論何時，當壽命因種種因緣消失時，遍知一切的上師，您是我們唯一的依靠；臨命終時，心系蓮師，希望不要投生到惡劣的三惡趣中！懇請龍欽巴大師，消除我道上種種的錯亂障礙，讓我的心和上師的密意，合而為一，無二無別，證悟無分別的勝義；我們祈請，遍知一切的蓮花生大師、龍欽巴大師和具德根本上師，引導我們走上修行的正道。