中論廣釋·因緣品(宗喀巴著，許得存譯)
中論廣釋·因緣品
宗喀巴著 許得存譯 李冀誠校
(校定本)
第一章因緣
于此廣說龍樹《中觀論》
第一節導引
尋空性之理
諸佛所說一切布施余行者，分別空性之慧生、未生、已生，住增益之方便。《入行論》云：「此等一切支，佛說智慧義，是故欲除苦，須生大智慧。」是故，世尊所說一切至言直間浸入彼心，如引導眾盲；資德引彼入妙境，布施導入解脫城，尋緣起空性之慧眼，此即圓滿智慧正業，又，示義顯教，善遣釋理，由所教化增上力宣說諸種了義不了義門，于此生是非疑慮，唯世尊至言不入能取余處，于如是聲能立，從彼引入余處定有多種障害，故由諸理斷定一切而墮入，須尋者，一切大乘教誡道。
開示作者殊勝。
若爾，《楞伽經》云：「諸自證分乘，非是度量境，如來滅度後，啟白誰執持。」佛涅磐後，各等引分別智境。戲論寂靜之乘誰能執持？答云：「如來滅度後，誰當持正法，世尊住久如，正法幾時住，南天竺國中，大名德比丘，厥名為龍樹，能破有無宗，世間中顯我，無上大乘法，成就極喜地，往升無量界。」遠離了義有無乘二邊，龍樹作答，金光大師云：世尊住世時，吠舍釐童子諸世視歡喜降生，《大云經》云：「我涅磐四百年。童子化成比丘「龍」，護持正法，後往極信光佛剎土，為慧生光王。」《迦里耶怛特羅文殊師利根本分別經》云『「如生時及相住世六百年。」《大法鼓經》云：「正法欲滅余八十年，在于南方高荼羅國大波利林善方便河邊迦耶梨姓中生，當作比丘持我名。」(藏文：吠舍釐童子諸世視歡喜于佛般涅磐八十年，正教衰敗之際，當作執佛相之比丘，弘揚正教，百年後離世往升樂土。) 復次，為顯阿闍黎之教，尊敬妙顏及世尊。吠舍匣視歡喜與龍樹同承。《大法鼓經》云：「如是示教，生于南方」，四百年即生于南方之二理。《楞伽經》、《文殊師利根本分別經》云：「修行第一地，往升無量光佛剎土。」《大法鼓經》云：「比丘于第七地。」《大云經》、《大法鼓經》所云于未來定能成佛者，于欲界幻化成佛故，《菩提道明燈》云：「由無上瑜伽道，龍樹一生得金剛品位。」兩經所云不相違，如云佛陀百年成佛與數先劫前成佛不相違。若爾，「偉大怙主之補特伽羅無上瑜伽乘者住世六百年，若不成佛，從無上續部所教化，一生得金剛持品位」，如云』盡言承諾，詞句敘盡，是故：《六十頌正理論釋》云：「怙主事業未得究竟者，唯以波羅蜜乘作行道增上力。」
所著《中論》總義
如是，怙主廣作百加行等共明學論著，于內明依密咒、般若波羅蜜等，由甚深中觀道了義教顯示。《大乘寶要義論集經論》云：「引證諸經，十萬般若，菩提藏等。」 由理示者，以《中觀論》、《慧根本七十空性論》、《迴諍論》、《六十頌正理論》、《寶曼論》、《細研論》等六論之理決擇。頌云「雖示空性，由正理不多立，彼等論舍有無二邊，特顯緣起空性，由不觀待有無邊之道，顯示輪迴解脫。」 舍有無二邊，示緣起空性分二，一切有部于補特伽羅及法增益自性所立。破者，根本慧，破彼之能立正量等尋思之十六句義者，《細研論》。 「如諸法自性，不在于緣中」，或「設若一切法，皆非有自性」。「汝語亦無性，不能破自性」。如是所答，《迴諍論》即第一品之余論。謂自性空緣起義，無自性而說所立、能立、能破、所破故，于無自性宗正量所量破立之所作、能作應理；于自性有宗立正量所量，不應理。《中論》雖于無自性示一切能作所作，若以所緣分辨，應理顯示破立之所作能作，思惟于此理不堪立自宗，舍去故。《七十空性論·第七品》云：「若夢境幻化，如于乾闥婆，如是生及住，如是毀壞滅。」于此諍答故，論之余論。若破生、住、滅之自性，除論延續等說不應理。《七十空性論》云：「有無住生滅？有無勝劣等？佛以世假名，非由清淨力。」生滅等一切皆由諸佛所說世間名言安立，非由正立之增上力。 論多說于生等破自性，諸法自性空，諸法即緣起，如來無等故；親示正法，世尊薄伽梵，能依世名言，正加各種名，如是，諸法現象之勝義者，緣起自性空故，生等一切由名言增上力安立。《中論》云，「諸佛依二諦，為眾生說法。」自性空，勝義、生等等即是假名、若不依前言，名言有義悉由名言增上力立有，實為難懂。于自性有示少許理害，安立無自性，諸如悉由名言增．上力立有，難解彼理一切能作，所作應理，故為通達作《七十空性論》。 觀待輪迴解脫，舍有無邊者，由余二論示釋，如《六十頌正理論》，墮有無二邊，不得解脫。「遍知法無法，佛陀般涅磐。」正知法自性有無故，諸聖者度脫此世，彼二互依故，由自體能立之無自性者，唯彼等。謂彼有有體輪迴及無體涅磐故，彼二無自性，不應理。答諍云：如是謂有，隨順由凡夫名言智執有，非針對聖者空性見言，遍知生死流轉自性無生，由慧破果時，安立「得涅磐」。若不爾者，盡由自相能立之煩惱，不生後蘊故，于安立現起破涅磐煩惱。蘊、何一不應理，破滅。論又云顯示劣乘之涅磐，彼所立之支余論多云。 總之，獲阿羅漢時，若于得涅磐及證得義無現起空性勝義，定不得涅磐，由小乘所立之要義。《寶曼論》云：「善趣之能立即信念之信，先去除外，成解脫之能立慧器。」 「般若」者，知我，我所無勝義諦。若依彼，知蘊無實，滅我執；若執蘊諦不滅，輪回退還。輪迴于無見惡趣及有見善趣故。除彼，于解脫不依有無二邊，須知正義。彼義安立于攝六界補特伽羅故，不立于彼等及一、異故，不立清淨，如是，謂分別界、蘊。 先後破補特伽羅及法自性，多云緣起性空。不依有無二邊，了知正義，須決定輪迴解脫之道，此要點于修支中顯現。《中論》、《七十空性論》謂由伺察空性之道，退還無明、後退還一切余支。決定境緣起性空，不須顯立彼分別之有境解脫之因，思惟難立前者。 綜其義，《中論》、《細研論》廣破他宗所立、能立，顯示緣起空性，若爾，于彼破法亦不應磋商破之能作，所作故，思惟破他宗，無立自宗，彼等一切所作、能作于自宗應理。《迴諍論》云。 若爾，由破立之能作決定義，自性不立緣起，彼勝義故，諸如一切由名言增上力立，故世俗有即空性。《七十空性論》云：「如是唯立名言，伺察一切能作、所作于名言應理。」如是通達二諦理者，何須說成佛，于輪迴解脫亦可，是二論宣說，尊者趣入大小乘門，施與有情生活視眼，恩德無量。 論中殊勝者，《中觀論》，示無量不同理門，決定甚深入，樹立基礎。
于法生起歡喜功德
于如是甚深法生歡喜功德，應以讚頌，《集經論》云：「信受深法故，積一切福澤，未成佛之間圓滿成就一切世間、出世間。」《幼寶施經》云：「明察遠離文殊菩薩方便，于千百劫行六波羅蜜多故，誰疑法異門。若聞佛法，廣生福澤，無所懷疑，何須說聞法，有者寫字誦持，廣示余人。」《金剛經》云：「須菩提，如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，于意云何？是諸恆河沙，寧為多不？須菩提言，甚多，世尊，但諸恆河沙尚多無數，何況其沙。須菩提，我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界；以用布施，得福多不？須菩提言，甚多，世尊，佛告須菩提，若善男子、善女人，于此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」《善逝俱舍論》云：「計十大不善。具彼等故，趣入法無我，從一切始法生正信，具崇敬心．，一切有情不趨惡趣。」《伏魔品》云：「諸比丘了知一切佛法，知諸過始邊由自性所蔽，除生過之悔，不作堅定故，若映蔽無間，邪入儀軌尸羅，何況雜碎。」《無生敵經》云：「作無間故，入聞正法，若信持，不言彼業是業障」。由諸阿闍黎引。
顯示于何處宣說之器
若聞甚深空性語，有者不信受舍棄故，趨入惡趣，余人信受，自性無任何空義，邪執誹謗故，示者定作信受差別。彼從何相知？《入中論》云：「異生聞空性，心中數生喜，喜淚潤濕眼，何以身毛豎？「彼中有圓滿佛慧種，乃為親示法器；彼中示勝義諦，隨順真諦生功德。若爾，彼聞空性見，猶聞者獲寶藏歡喜，伺察彼見于他世于不衰之方便。若我毀犯尸羅緣而墮惡趣，思惟空性見失斷，正執戒律，圓滿正作；若持戒生善趣而成貧困，尋求飲食、法衣而掉舉，思惟不聞空性常有，廣做布施；若大慈悲執空性見故，遠離成佛，思惟不可得。修作悲心；若生憤怒，墮入惡趣，既生善趣．且貌丑陋故；思惟諸聖者不作歡喜，修行忍辱教誡。知一切尸羅，遍迴向故，見成佛及生起無量果，為饒益有情，發甚深善願，迴向菩薩，顯說所有緣起，要見菩提心，起大恭敬心。《入中論》云：「恆常正執戒能住，廣做布施依悲心，修行忍辱具善業。迴向菩薩益有情，恭敬圓滿諸菩薩。」若知空性為要，有如實了理；若以知理破一切因果，幻化不盡，其上不欺正語，緣起了義無有堅處故，不僅無聞者功德，且生諸過，是故，礙因果緣起決定，持聞甚深教論，思義修行，于諸世作信持誓願。
第二節正明《中論》義
名義 札雜濕——智慧 瑪哈瑪迦——大中道 摩拉——根本 迦日迦—一—章品 納瑪——名曰 智慧者般若波羅蜜多總名。《般若燈論釋》云「能立般若波羅蜜多理故。」如《般若燈論》所云所詮門命名。 中道者，如舍世間邊際，余名「中」。舍有無二邊，謂「中性」為「中道」。于自義言處。頌「中道」故．謂「迦」者，總言中觀論著或其所有名。曰：「中道」。由「迦」之名言故，曰：「中觀」即中觀宗，清辨言。若作于「瑪哈瑪迦」之中觀論著或中觀派為「中道」；若謂舍二邊之中為「中道」者，如《三摩地王經》云：「有無二邊者，清濁亦是邊。」是故，舍二達，賢者不住中，何以引是言？彼如說一切有部，滅少許邊，執與彼遠離之中為實，示不住故，非示非有舍有無一切邊之中。《論理疏》云：「邊者盡及尾，親近方下邊。」如云趨入邊之諸聲義，離邊之邊者，如《明中觀論》云：「若中觀能堪受心、自性、我、法、勝義，爾時，予彼有故。名常、或無常，現貪何以究竟？隨順所有法之空性，如理作意者，名『墮處』，非理。」 如何執？如是有境者于此非邊，心如理作意故，非邊執。是故，此邊者，墮處，如宇宙懸壁，墮入彼邊，名曰：「墮邊」。于彼正有，于名言非有故，正無，于名言有故，謂無勝義，執無之邊，破「非如是」，非破無邊。若執滅所破之無正有，法無之墮邊故，破彼，亦是破無邊。業果等諸法于名言有，一切正量不可破故， 執彼等非有或無之境，有境者，無邊及彼邊執，如佛無過，非無邊及彼之邊執；此是損減之無邊，前者是增益無邊。是故，除前說之滅，執諸法由勝義或自相有。境、有境者，有邊及彼之邊執，如佛有智悲，非有邊及彼之邊執。論中多品云勝義有，遍有，是故，無論執何，執者成蘊，立名「墮邊」，如是了知「有無之墮邊理」，于「有無」作彼邊，若舍棄，欲念「非有非無」之稱謂，于「無色無聲」之做生起慎重，盡其疲憊。 根本者，謂一切中觀論者之依身，非局部、所作章品者，編偏陀，非能作之遍稱品。論中偶四百四十九，分二十七品。
論義
1、于佛遠離緣起二邊，至言讚頌
(1)總義
甲、語義有論著所詮之理
如實廣說阿闍黎所說一切論典所詮，宣說于所詮緣起自性及入同一佛恭禮著作之有因故，由誰云？于緣起無破，以八差別法勝作者，根本慧所詮，寂滅一切戲論，具靜相涅磐者，彼所為，月稱《明句論》云：「禮讚經論，顯示論所詮及心要。」此名雖示緣起八種差別及戲論寂滅涅磐，未言《中論》所詮心要，謂「何者」、「示寂」者，佛如實示義故。 「所為」者，由他所教化除去未分別了義不了義邪分別疑、邪智，如實了悟，即示彼所詮，觀待所屢論典及觀待心要所為者，相關即未直言，住于作用。《戲論近解脫釋》云：「若見緣起空性，心，心所無趨入。」「趨入」者，如月稱《入中論》云：「心、心所因為邪說因。」《明句論》云：「分別者，心之因，遠離彼故，自性無分別。」經云：「何謂勝義諦、若何處無有心因；何須文字？如是引了，分別因是邪義，非示無慧。邪說識及所識名言者。等引義，彼二顛倒，即等引、勝義、境、有境不滅，于有境、境不立，安立于名言智故。若分別二，迴轉如是之疑慮。謂聲聞、獨覺有「無我」分別，《明句論》云：「大小乘有所為等四法故，此所教化乘成為共乘。」何以故？月稱《入中論釋》引《出世頌》云：「從聲聞乘略示法無我，廣弘龐大乘教故，應知大乘教不是無用。」頌云：「無相無分別，汝說無解脫，是故大乘經，汝示圓滿義」。若爾，論中除「觀」，未顯大乘差別，廣示法無我故，所教化之事有差別。《明句論》云：「遠離一切生死障礙而寂靜。」
乙；于差別事具八差別法之理
此品于差別事所云緣起者，有為緣起，彼云觸、觀，所依三差別故。所依語義者，于一切所知有。生有二：一生有者于無為法非有，依彼而立，亦有生義。《中論》云：「作者依業有，業復依作者，除此緣起外，未見能生因。」謂依業力生作者，業非作者之能生，謂彼理加于他法之時，互依正量、所量、所立、能立而生，互不能生。《寶論》云：「此有即此生，有短即有長。」短非長之能生。 2、依自因緣生，除離果，于法須作，諸非緣起者，依他法生，彼觀待處非彼之因緣。若爾，云：「何故世間法，悉為緣生法，是故世間法，皆為空性法。」 八破者，于名言有故，不加簡另語，難以破滅，差別者，如《明句論》云：「爾時，觀聖者智無諸破。」 汝品多云遠離無明障，惹無漏，觀待境自性，曰：「非是」。謂二現幻化之無漏智，故于何等緣起有何等破，緣起依殊勝，觀待等引無漏智境自性，簡別語無八破。
丙、舍棄余論
于諸破不立自性斷諍 初者，若如是加簡別語，觀待等引無漏境自性而有，彼簡別語于勝義有，若爾，彼上有勝義之諦相違。又，其上有法性無滅故，有常亦有一、異、煩惱、常、斷故。等引無漏智無一、異等，于緣起不應有，何以故？即觀待等引境自性謂無，未分別義，故作說，《明名論》云：「于彼示緣起之生等，無論何是，彼等觀待遠離無明障智無漏境自性，非是，何以故？無明障損慧眼，觀待正智境乃是，」唯觀待彼見，薄伽梵云：「諸比丘，此乃勝義，即如是，名無欺之法有涅磐。」若無等引無漏智，觀待彼見，不應如是云或非云；若有等引無漏智，彼亦不量非空性他境，非有無境無漏智故，須分別空性。爾時，唯有彼義，立于彼境自性故，安立勝義有，何以應理？然于緣起立破，破時于此觀待無漏境自性。何以示無破？于任何差別事緣起，有任何破之差別事，破于差別事有，分別是否為差別事之自性，若是破之，于緣起唯立破，即破義。 若緣起之破趨向本性之破，必趨向于無漏境自性能立之破，所謂「無漏智境自性」，又名緣起空性故，諸破不能立于各差別事之緣起空性。如果，于緣起破等之自性不能立，彼為緣起空故，亦是等引無漏境自性，于此亦是緣起空性。若分別是否自性空，是自性，由理智能破故，非于空性能立自性。 于勝義不能立芽生，若是芽法性，生于勝義不能立，非彼之法性，自不能為自之法性故。勝主我無芽生，彼乃芽之勝義，于芽之空性已立故，觀擇能否于勝義空性立者，豈能于芽勝義及空性分別有無。若是芽之空性，彼無生，分別彼之自性或由名言力安立，分別之時，應了知彼之自性有無，以理智能否得者，芽與諸相同。 謂空性空性，自性空；勝義空之時，執空性為空所依之有法，應于勝義自體示空。執法性有與勝主無相違，此為破，是故，勝義、法性、本體、空性等不應無有，若有，于彼等不立，謂環境余處立者，分別一切能否于勝義立，分別理之相即不耽著言，如是不知，有者許念非勝義所知，有者云能立諦實，痞子多出。 若緣起有破，不能立于空性，由無明緣生及破無明故，破行，頌云：「諸行無常生，是為壞有法，從生成壞滅，彼等涅磐樂。」蘊斷滅，諸如來能否出現，諸法法性唯住，常、有情、住法為一，即四食一義；護世法分漸、恥，兩者異義，謂「從彼岸來此岸，從此岸往彼岸」，有生等八破者，不應理，何以故？《明名論》云：「若前引了知，觀二作答。」有如是論者，于空性立生滅，以破理于世俗諦安立諸生，輪迴入還等亦于世俗諦有故，與經不違，若于彼等世俗諦無有由大量所立之安立處，誤繩為蛇，于蛇不可安立任何因果故，曰世俗諦，彼等亦不能立于世俗諦故，不能舍過，若由正是能立，安立無過者，思惟于勝義能立，不許名言，進行諍辯。《第二十品》答云：「理能堪受一切安立，余處不能，須知理從理論出。」若不爾，世俗諦有義無解脫受地，若須予幾許失誤，是大謬見。故如是許世俗諸法，隨意而為，除彼等爭辯，他法有無諦實者非中觀師，唯識師之再理，如是許世俗諦，後于彼非有由正量立之安立處故，受許者受許宗，正量不能立之一切教理故，法實有，由正量立者，可笑處。 若于勝義破彼等立，了知正量于名言善正義，真如、法身等勝義諸法亦無自性，許有法相，故為滿足。若彼等無自性，分別空性與所應成法身成為無有，此等無語義，是故，聖地(印度)許自宗法諦實者，立法諦實，于此須生慎重，念無自性，後不諍他法立不立者，從不知理之駁辯倚語起勝進簡別，故定生分別增益損毀，于法謂諦實之甚大錯處，不能生果；無為不地有言法諦實之小錯處故，論云：「不立前為法，怎立無為法」。如是，于破法諦實，鄭重廣作。若爾，《經藏》云：「生破有與無」，二有故，除二，唯彼之有義教者，思惟何有？何思惟食疑？執不了義為了義，為除去邪分別，作分別了義不了義論期待。彼二之廣義者，從《善言心藏決定》了知龍樹，提婆區分了義不了義。
于諸破之數、次第斷諍
顯示緣起無八破，若于所破有八破，稀少；若表宗有八破，無破，二句亦足，故多，何以故？非此句，謂何？緣起有無量差別，八莊嚴者，唯成要論之友故，一切有部等以八破示法自性有，論點：破等自性有無，由品知。 何謂「生滅」？不隨爭辯，如巴拉哈達云：「主題業損毀」，觀待本性，能作壞升；觀待生破，二時常斷；觀待境，顯示來去；觀待月，顯示一異。若謂生，即有破若無生，無破故，謂無生無破應理，何以故？供施上時生起，下時死亡，生滅有前後，自相能立無如實前後，為示次第未定作，若自相能立，不越自性一異；若前生後亡自性異，決定供施生後不亡，亡前來生，若自性一，前生自性亡，若爾，一切先死，必有後生故，成神亡須生神之過。
(2)別義
「禮敬」者，敬義，何處何人顯示緣起？于圓滿佛，如何顯示？緣起由自性不生故，觀待等引無漏境自性，于此顯示無剎那滅破、自性硬生、先常斷、住遍時之常、遠境近臨、自近遠去、諸義相異、諸義非一。如緣起空性理，聖者回退見義所詮、能詮、表相等一切戲論，于緣起空性親寂戲論。如是，彼無心、心所之入分別因故，從識、所識邪名言門盡離一切生、老、病、死障害，涅磐寂靜，通達緣起空性故，正言觀待一佛義，了知他宗諸說如異生信口亂言，心甚清淨故，一佛所云諸聖語，能作從他區分之差別，由誰？由龍樹。時者。始作，所為者，自正示，他者，敬信世尊故。頌佛之門甚多，自緣起至言門讚頌，于此多言者，如《六十頌正理論》頌詞所云，即是緣起，由因破生滅一切邊，因彼理，世尊悅意，是因故，諸理之要亦是也。
釋遠離八邊緣起之理
備作修行品論之次第
甲、認識理之諸所破心
正義
《中論·觀十二因緣品》分：破由無明增上力趨入輪迴之次第故，無明；退回輪迴之次第。破無明者，由識立自性故，謂「修行空性識義故，舍無明」，由空性義明、無明之增上力決定輪迴涅磐，若于彼不識無明，不知舍棄方便，猶似無的放矢，故應識無明，又，自性非有明，除彼非他，執彼執法之顛倒宗，即相違不順宗故，執有正境。《七十空性論》云：「諸因緣生法，分別為實有，說彼為無明，十二支次生。」《寶曼論》云：「如是若陽陷，謂世間有無？執期待成無明，無明難解脫。」無執之無明者，迷惑亞時之無明故，于此非劫。執世間有者，實執之無明，之外，迷惑我之無明者，所緣境，所緣眼、耳等之法，執相由自相立，迷惑補特伽羅我無明者，所緣境，所緣補特伽羅，執相由自相立，又，所緣他續之補特伽羅，如是執者，即補特伽羅我執，非薩迦耶見俱生。思惟「我」，所緣生處為我，執相由相立，此分無明我所執薩跡耶見俱生及補特伽羅我所有等二無明，所緣我所有根眼、耳等，如是執者，法我執故。「所緣我所有」者，非所緣彼等，于無因我、獨一本性處、補特伽羅、法上破，于二無我安立故，二我亦由各個根之分辨安立，于我無別。是故，二我執，除各個所緣，其余相同。《百論釋》云：「彼中無我者」。不觀待諸法之處。無自性者，無我」。由法、補特伽羅差別分別為二，謂法無我，補特伽羅無我，佛護亦云：諸法無我，我之聲義者，自性義。又，思惟「我」之所緣境有立我二法，即名言有與我執之所依，薩迎耶見俱生者，入我、我所有相故，我非有不所緣之我執俱生。《入中論》、《百論釋》皆云補特伽羅、法實執之愚癡，即有煩惱之無明，佛護亦如是云。多立于聖者父子理上之言，故不戲論。諸外派阿闍黎云：所知障之法我執者，于此安立為無明，瑜伽行派及中觀自續派于補特伽羅、法許不同無因之二我，若由彼因分別補特伽羅無我，須不須分別法無我亦不同，，所破遍計執之執者，于宗未轉意，無故，非能縛一切有情輪迴，能縛者，兩者皆有，即俱生我執。《百論》云：「分別系束見，彼于此所破」，由自性增益之分別系縛故，破彼境。
于破加差別之理
執所破立分別者，非一切執有之分別，由勝義或自相執有。又，「諸佛依二諦，是為眾說法」，謂生滅等有是世俗諦，生滅等滅即勝義諦，須知二諦差別。《寶曼論》云「若誑之世界，顯現生及滅，為說勝主我諦，生滅無自性」。不破生滅等有，所破勝義有，若爾，執心即是所破執之心，又云：「自性若有生，煩惱無清淨。「分」從自性有及清淨有」差別。《寶曼論》云：「汝之種子妄，何能生諦實？」諦實之差別，《了義經》云：「有差別加行」。從本性、自性、自相有與由自體等相同，另多出「從自能立。」中觀自續派云；若于自相加勝義、正、諦、空性差別，于能破不加彼等，由自性或從自性有等加行，亦不能破，佛護、月稱之理者，若加于前後差別之隨一，不需二故，謂彼二同，亦非于所破不加勝義差別，不加彼二隨一，亦非云能破生等，氦擇自性故，所緣有，自性無生，區分有及由自性有二差別。若不區分彼等，趨向法有，後由自性有；由自性無，後根本無，不越增益，損減二邊。月稱《百論釋》云：「若謂法法有，何等法是彼之有性，乃至亦是自性」，若時，遠離自性，爾時，法于一切相無故，如兔角，不越二說，此一切希求，難以應理，是故，由自性無故，一切有邊及無自性，能立因果故，度脫一切無邊者，二阿闍黎(佛護、月稱)解釋聖者義，于差別事有故，區分二有二無甚為重要，非由自相有及由名稱增上力立有，二有同，謂于世俗所有一切，由名稱增上力安立為有。由名言增上力安立之理者，我積業。 安立「受果」名，于此追尋立名之根本如何？眼、耳等各個，和合非我，除彼于義亦無我者，補特伽羅由自性無，若爾，若無我見等，由名言正量作礙故，能立有；若不趨向由自性有義，由名言增上力立有。」「唯由名言增上力安立」，之聲決斷義由自性有，正量不斷能立。 如是，唯于名言安立，聲非有名，正量不能斷立之有義，義，由名言立何？非示一切于名言有，決斷義由自性有。《寶曼論》云：「除安立名稱，凡彼成有無，世間義何有？」如云：非由名言力安立有，不可有，非有名言力所立一切。又，立「供施見色」，「由供施有法見」名，尋覓立處義如何有故，剎那不可得，無任何差別。前見于名言無，正量礙；由後見，正大量能正故，于名言有，正量礙故，名言有無究竟不同。彼因者，若以理尋法有，須得故；若尋不可得，能破；若以理尋有，非得故；若尋不可得，不能破故，觀待法由理不堪思擇，理礙，由理智不可得，由彼破，各個分等。 若尋覓伺察，能伺察可得有故，若不許世俗名言有義，伺察于世生、未生、來、未來，堪受隨一，思惟何故不相違？彼二伺察理究竟不同，于此安立生，未來之名言，于彼唯是不足，尋覓彼立名言義如何有？非伺察理，先如是伺察故，前伺察理同故，伺察之時，不許由能伺察尋有義，受許後之伺察義，不許由自性有故。豈能相同？諸自續師如先伺察者，非于空性伺察能立不能立故，念由如是尋有義，謂彼由自相能立，唯彼若于名言無有，思惟因果等定不堪受。由自續之理伺察于勝義能立不能立之界。從何執？自續師不許因果由名言增上力立有故，執著名言根智，已知境自性有義，為何？非由明力安立，義由自性力有者，于勝義有，從彼回退者，思惟于世俗有故，伺察于如是自性有無，成為于空性立不立。若不知世俗？宗派伺察理？宗派于空性立不立之伺察差別，許伺察義，于名言不許，中觀應成自續二派多有釋說，錯誤大生，于名言區分有無之差別，甚難故，余處詳釋，從中了知。 如云伺察，執有者，由宗派安立故，若不執俱生之二我執，執由自性有，若如是有，由能伺察當見之時，須得；若破彼，伺察而破，亦應理；若如是為先示之伺察理，不可得，安立自性空之因果者，非中觀應成派，誰亦不知故，如是伺察不可得，由能伺察之理滅因果等一切，執極不應理。《七十空性論》云：「名曰此緣起，不滅世俗理。若此名無有，再有亦是無」。《迴諍論》云：「不受許名言，我等不作說」。
乙、于彼破支如何示經論
若爾，明空性義者，由無明何以執？通達無境，彼者，作礙于有境，由無能立之理決定，從此生，除二我境，聚意，從串習不生，《百論》云：「于境見無我，能破世間種。」謂須通達我執境之無我故，區分不入二我及入二無我之差別。于彼須定初無補待伽羅我與我所有執之無明境，《十八品》示說。如是。若于補特伽羅破自性，有從彼岸來此岸、從此岸往彼岸、業善不善之作者故，思惟不應理，破有去、來及作二證。若于後取者及當取如業與作者示無自性，若無自性，思惟于親取者不受，破有住前證，立取者有能立唯二證，除外，破喻有十，有輪迴故，有輪迴者及苦，謂「有何之我有」之證。破有十二，破執法為我之無明境，于內外諸法破生者第一，論有八處、蘊、界故，思惟有自性，破有入處等三證；彼三之所依者貪等及于有為法所表示之相生滅住，彼之因業、作者等有故，彼三自性有，破有貪、欲、染污三證，第八，于補特伽羅及法破自性，于彼二堪能加行，分別行故，不分補特伽羅及法各個，示法自性空；分不分補特伽羅、法各個，為于破法自性能自性有，示諸法觸，，近取生之因緣，謂于一一有輪迴，破有觸、自性、解脫、三證、輪迴有自性能立，即業果領屬依，破有業果二證。又，法有自性，是于能立三時世間施設故，破有時證。于時立性有，是果之助緣及生滅因，破有聚、生、滅三證，通達生滅，顯示有常自性空，有常之果有如來及因煩惱故，不應理，破有善逝及回退二證。若爾。「若諸法自性空，四諦不應理」。辯答曰：「自性空，彼等一切應理，自性不空，彼等一切不應理。」曰證諦。此即破自性之各個品後加因。 謂「自性空，殊不應有涅磐，」答：「示證涅磐，謂緣起及中觀道同義，若見緣起道緣起，見四諦自性，顯示緣起」，通達緣起，若迷惑諸品所云空性，不惑次趣輪迴，謂「從理回還」，于此義有故，堪受兩者。若見緣起空性，不依先邊察見，為立義通達見，若爾，善觀自續之俱生我執如何執，應知諸論有破彼之方便，由聞、言、觀、思、修等一切我執，于破斥善作諍執，不喜如是賢者。
釋品義
第一、顯示緣起自性空
正義
總示二無我
分別因果之能作所作，破法自性分三：
釋說品義——了義教及加行——攝義顯相『
釋說品義分二：
于果破生自性——于能生破緣自性
于果破生自性分二：
破四邊生——滅他生，舍棄違理
破四邊生分二：
滅生之宗——滅生之理
滅生之宗分二：
正義——別義
先說正義
由「誰等」之聲差別，「諸凡」能依之聲所示內外法者，又云：「隨一」之異名，「何處亦」，能依聲所示之境、時、宗派等隨一亦非自生。如是，思惟于余三宗亦加，如境增上力故，隨一境不生藏紅花；時增上力故，間或不生果。謂由「時間地點」破故：「何時」非無用，思惟中觀宗增上力故不生，說一切有部增上力故生，由「于何宗」破故，非示于「一切有部不生」。頌云：「諸法處處生，恆常觀見有」。如是引譯，謂「非從我」，「二名後引出之善譯」者，不應理，問「非從我」者，何者非？答：「恆常非有生」，于余三宗亦如是加，《般若燈論》釋故，喻亦有先後遮音，《入中論釋》云：「非有邊」，有之能生與自生非有關，由破義立故，謂後兩名示宗，前兩名顯相，如是「不作」之義于他三宗同，若自性有生，為彼能立須許四邊之生故，曰：「有之能立」，若阻四邊．生，亦破自性生，由力立故，如是加行，非有由自性生，非有不能立之過者，後詞之義。《明中論》云：「通達破四邊生，非不堪立自性無生故，如前各個斷，非彼論義」。論之心要故，謂有定論，非從自生，須後加「唯」定論，爾時，決定「自不生故」，從他不生，何以故？無過，由「唯」決斷自生，許無滅故，破他生，或非從他生故，此理于他三宗亦同，四宗無遮故，非由否定詞定論決斷所破，不射他法義，決定生因有無，于有因果、因自性一異，二和合決斷三故，破由自性生之宗，由四足已。
別義分二；顯示二破之相——思惟彼二何相之所立
初者，清辨云：「『非從我』，四邊無遮」。月稱曰：「非從我」。無遮，他三宗亦如是云，總破者，由心直斷所破而通達故，如斷非自，非唯破于法斷所破。法性、勝義聲不直斷所破，非彼義于心起，即遮斷戲論之相生起。從二否定者，由心直斷所破，不射他法或不立他法，譬喻；問：「婆羅門能否飲酒？」答：「不能」。唯決斷飲酒，除彼不立能否飲別飲料。《度量火著》云：「否定者，如同破除法自性，彼非是，水立他法。譬喻：「婆羅門不飲酒。」唯破彼，除彼非云「飲或不飲別飲料。」 否定者，由心斷所破，射或立他法。譬喻：「若謂一士為戍陀羅」。此非「婆羅門」者，非滅婆羅門，除婆羅門，他從彼聞故，如立低種戍陀羅。《度量火著》云：「否定者，破法自性故，除彼非立他法自性」。譬喻：破「其非婆羅門」故，如婆羅門，除彼非他婆羅門，若行者、耳聞者等故，立低種戍陀羅。射他法，由直、間、劫三射。初者，如云：「有無我」，即由斷所破及射他法兩者立。其次，如云：「晝不食肥供施」，即義示。彼二者，即于直、問射各個，二有者，如晝不食肥物，有非瘦，三者，認一士為帝王族或婆門族，不定差別時，如云：此非婆羅門，即自語不示，于彼三決定他法射理故，彼等即是否定，若不射彼三隨一，除彼即他否定。《菩薩戒引》云：「由破義顯示，由一名能立，自語不顯示，非他即是他。」若于聲所示、心境射向他法，亦非否定。有者云：若立本及和合，非否定，不應理。立婆羅門故，婆羅門不飲酒，即斷所破，譬喻：聲現見故，聲無常即爭存，猶似不破。他宗說：若所依、和合，謂射他法，不應理。如婆羅門，射不射他法，乃計之所依，非已射之他法故。 思惟彼二何相之所立分二； 顯示否定所立一于彼斷諍 初者，《明句論》云：「他說之相亦有所立，四邊生過故，已破，立無生。」(中論釋》云：「四宗隨說，由理立故」。謂四宗為否定故，破自性時，于一切作否定相之所立。《明句論》云：「諸比知者，破他宗，有果故。」決斷自性，由諸方便安立，除彼不立他宗之他法義故，非不立破自性有之無，如是，請理者無自性，所詮由佛語及了義心決斷自性，于境不射能作之他法，顯示否定義故。《百論釋》云：「由自性增益之分別見眾生系縛，為遮示與諸如來、菩薩、緣起不相違，諸法無自性。若爾，阿闍黎論著廣釋佛語。」《明句論》云：「世間唯有名，無法無一切，生故，許云否定，無法者，無自性義。」非決斷自性，射斷聲之所詮，豈能斷無自性？如是，由理破自性有故，除滅自性，斷他宗立法，唯滅自性，定不斷以脫產故，顯示否定義。 又，若無滅三蘊之互違示因，思惟有、無、一、多，于二邊作決斷分別；若于破有，破一互違者，若無一、極、即無。《顯中論》云：「彼此舍棄，住相諸法者，破一、極，若無他立，即無故。」分別二非之宗，亦非理。又云：「若無一切遍立，一切決斷，彼二無者，彼此舍棄，即住相。諸凡互合，即住相，彼等者，遍于一切相。諸凡能遍于一切相，彼等者，能除他蘊而清淨。譬喻：「有色無色分別」，二破之相及破自性相之所立，即否定。若決斷一互違，遍斷一、極，于破一須立一、極，于此中觀應成、自續兩派非有差別，若以正量決斷自性有，以正量能定斷所破故，謂能追立。《中邊分別論》云；「遍立及能知」。芽無自性，即所立，非通立所立，若受許立一切遍立，謂不識通立義，非此本此法，于此須遍上無此法者，于一開始所識有故，由心直斷所破．諸決定，即破故。若有無自性，名言之正量不能破自性有故，亦不能立無自性故，以理智度量，若無空性，二破顯示真實故，諸法成自性有。《迴諍論》云「設著自性地，言語何所遮，若無法和遮，無語亦成遮。」如是明言，謂由理智遠斷自性，于境不能立無自性故，因亦不能立彼。論云：自性及斷我于彼處，無自性及無我不作所詮故，亦「不言示勝義、一切佛之了義至言與中觀論著所詮緣起離邊之空性」。若爾，能破芽實有及實無，二諦實，于諦實不能破有無，勝義有無亦如爾。 于彼斷諍分二： 舍棄自性無而由理智能立之淨舍棄自性無而由理智能立實有之淨
初者，如是思惟，芽由自性無自性有須由理智立，他正量不能立故，理智能立無自性故，若理智尋得有，唯于伺察尋覓有無是非，得任一義故，實有。若爾，破所破諦有。已破彼之定切理，空實亦如是故，所破亦不破。何以故？思惟于此由理智執無自性，除此，不執隨一自性有無故，思決惟否定性為所量。若執自性有無，他法射向理智之境故，成非遮所立及他量，故理智之直作，不能立自性有無，由力通達自性有無。復次，思惟由理智安立，若爾，由「芽無自性」之聲于力顯示自性有無，由隨行彼力之心于力通達彼有故，由是，非斷所破，于力射他法，或非破故，即否定損失。又「晝不食肥」者，由肥立食飯之有因，食時分晝夜，晝斷食。以法所有之力夜食，彼聲即彼之間示，心即彼之力境。如是之法作用。芽無自性等聲于心不明故，力亦無分別之因。若爾，中不觀正量他相續，依理智功能執無自性為無，增益與執法直接相違，能生慧，以慧斷故，雖以理智斷增益，理智亦非能斷增益。譬喻：若生立聲無常之三法決斷之正量，中不觀量他相續，依彼力生執聲常，能生增益及執法直接相違之慧。于前正量力能立聲無常，如執聲常之增益非由前正量斷。《釋量論》云：「作聲似一切，所詮「聲」無常，由義成壞心」，是中雖云「由義」、「由力」。且與非力證相似，假使，自性有無之義由正量所緣，亦由理智成二故，即由有之義能立，在理(法)者，非所立義故，不相同，何以故？中觀師(自續派)于名言許自證分故，無自性由正量所緣，由受用所緣境之自證分于力能立，謂自證分為名言之正量故，非由理智立。月稱云：有義非由理智立，理智于彼尋得有無或是非伺察之義故，若由彼覓得往趨實有之故，亦不云自證分于力能立，何以故？于此正量相不欺者，如云于世間何以安立；世間初未分欺不欺差別。總之，于不欺安立正量故，由無分別現量所引之諸重悟知亦成正量。是故，推量中亦有現量，現立分別境故，不欺現見故。 于差別事立無自性。有無義及名言隨一無伺察故，非由因立。不觀待因，執無自性為無，亦能決斷增益故，有無自性者，現前(證)。又，有即現證故，無自性即隱存，彼由正量立，自性有無即是現前。譬喻：剎那隱存故，聲、青色即現前。如彼二剎那隱存，決定有名言心不欺現前故，即現量。是故，諸芽無自性，由理智分別，如芽之明無自性，了知于明由誰能立。
舍棄自性無而由理智立實有之諍
若諸芽無自性，由理智能立，究竟伺察之理見堪忍觀擇，或謂無實法，而立實，他宗云：區分理智比量之各個迴轉，初無境，後有境，此二不應理。若爾，伺察芽等實有無者，由俱生執為實有，如云：理伺察有無，由究竟伺察理堪忍觀擇，非伺察于彼有無及由理智立不立故，許由理智能立，于此再云許實有、無用，若不許實義而理智能立，須立由究竟伺察之理堪忍觀擇；若由理智不堪忍觀擇，彼立相違故；若有由理智堪忍觀擇，思惟諦實。 復次，受許理智堪忍觀擇及由理智能立一義故，理智立成為諦實故，即從幾許不分別趨向實有之界故，如先云佛不許實執量，易分別，先尋芽等實有無，後理智尋得芽無實故，于實、無實尋有無之時，實無不可得，必得，先尋芽等于究竟分別理堪忍觀擇有無之時，未得堪忍觀擇。又，于堪忍觀擇尋堪忍觀擇無有無之時，不可得故，由理智尋得及堪忍觀擇二不同。若幾許能立，分別趨向實有之最低地段，顯示所立與所量，即無遮，須迴轉疑慮，思惟由理智腎立自性有無，于不回遮不能立所量為無遮。《般若燈輪》云：「四邊無生之宗，不能為無遮，若為非遮。」《佛母經》云：「若修習色無生，不修習般若(智慧)，兩者相違」。《集經論》云：「若證此蘊空」，或文殊菩薩者，修習相，非信無生住」，如是頗多，彼等一切者，若執由理智無我及自性空，不執斷所破之戲論。除彼。他有無我等，若執射他法，修習實執之相，非修習般若義，若執所破戲淪為無遮，思惟修習般若，非修習相，五蘊自性空。隨見清淨。月稱《入中論》云：「故由觀我，我所空，此瑜伽師當解脫。」須知空及無我，多云不相違。余處云：「修習相，非信無生住。」若修習無生，不修般若故，彼此相違。從二破門不區分戲論斷法，不執空、不空，我有無等隨一，幾論有過故，多顯注趨無我見護規之大礙。《世俗分別經》云：「此者破有性、非遍執無性。若說非黑色、如是不說曰」。義表滅所破。思惟不應作為分別彼滅之所立，《般若燈論》云。「破除自性有，不說法無性」，如是引出《般若燈論釋》云；「能識無遮」，由喻了知，若云：「此非黑」，即滅黑，除彼未言他之白色故，謂滅白說，未言滅黑，豈能破？如是，謂「無自性」者，破有。除彼非遍執有他之無自性，非示「彼末言滅自性有，彼心于境不作意，由因不能立」。未言法無我，《度量火著》云：「地等于勝義生，非自性，不立作盡之他自性及無法之自性」。如云：非決斷自性，亦不立無自性之住自性，滅從自性有故，由立理不能立無之自性，許示二邊之道。《明句論》云：「我不立此有此無，破他宗所立有無，除二邊，立中觀道故」。義，表決斷他宗所許之有無二邊，除二彼不立他義，亦非不立滅二邊，舍二邊立中觀道故。
滅生之理分二： 滅自生之理——滅諸他生之理 滅自生之理分三： 安立自宗 于彼他人說過 釋彼過于自宗無有之因安立自宗
數論師見眼著內處及芽等外物于因位無有，生不應理，由遏部壇及諸種因之自性不明之理有，受許從彼等生而明執，不許生，若破，生應無用故，破者諸芽再生無用，已得自性故。生者，若是彼自性義，。已得(生)不須再生；若已得自性，再生不相違，若再生，應成無窮故破，若爾，諸芽悟常再生，已立又再生故，他宗云：「力自性不明有，須明生，已明不須生故，無遍于先後二過「雖云不能舍過，若明先有，于破不須再生；若先有而生，無用依舊；若明先無，唯于因成有，生宗衰損。數論師之差別，有者不許生，有者雖許明，由彼等理于能破。第二十品與第七品亦云破之余理，佛護云：「由二理滅，此理于多論出現。」
于彼他人說過
佛護云：「諸法不從自生，生應無用故，生應無窮故。」清辨云：「彼不應理，由彼方便立無自生之因，未說因喻故，未遮他過故」。數論師所云：「從自」之義，即果從明自性生，能立、所立，若因不從明力自性生，一切有生唯從彼生故，成相違。分別宗，未除說過故。 他駁者之語句瑕隙難忍，故不應理。《明句論》云：「應成詞故譯出」。《般若燈論》云：「有便語故」，如譯過：《般若燈論釋》亦云，是故，彼亦不應理，謂不理之因。何故成有便語？加主題義，從彼顛倒故，從主題義顛倒故，有便語之法者，所立：「諸法無從自生」，現顛倒義故」、「諸法從他生及現立法因顛倒義故，成生有用及生有窮故，有與自宗有相之過」，義與無窮亦非因，若有自生，義及無窮亦于因不堪受，若立于爭端點上，須立所立故。是故，回遮二義因，若須顛倒執法之因，亦須顛倒實執之宗。兩者相同故，如于彼顛倒因，無所作故，非斷自生顛倒義，此非顛倒應成法之因，顛倒所立故，末說無自生之因故，爾時，「生用及究故，非決斷諸法自生」，故成從他生，若爾，「非從自」之義，即與決斷自生之宗相違，釋云：阿闍黎論中未說他生及生用、窮，若云與宗相違，「若許立生用及無窮因，未說理由」，不應理，何以故？彼者能立我無生故，思惟未云因故，于彼理不相違。
釋彼過于自宗無有之理
如云，月稱所說：：滅理」者，再生義有及有二相違，應成于能破自生若不能破，亦不能立自續故，不需自續因。中觀師云：不應許自續故，于自續宗及因不須舍他云之過，若爾，由數論師自稱之比量須云相違故，未言遠離于外道師有名之喻因及諸宗之過，未除過故，成先過。何以故？于—切外道不須定說他稱，苔于少許須云或是云，佛護云：「于自性有無須再生」，此即「彼等之」釋語故，所立有因及再生無用，彼執二因有法之順喻他稱故，未云喻因，若云，明現之瓶又不許明有，即喻力自性不明，所立滅生故，許顛倒義，于此不入說過者，非應成顛倒之義及彼相關之我，自無宗故。此非中觀師所射之一切應成，破先射之自生過失，彼之應成法者，非應生義及無窮，即再生義及無窮。應成法顛倒義再生義及窮者，唯數論師許，自宗無許故，與所許因宗有何相違？是故，此論非示中觀師一切應成之顛倒，他宗受許，自宗不許，亦無宗。佛護云：「再生無用」名，彼義者，芽因位已得自性，後許生故，彼無之義。《明句論》亦說「再」之聲。《入中論》云：「遍分別已生再生」。有與再生相違，有與生不相違，有及生窮等亦同彼，月稱云：「應顛倒之義與自無關」。清辯云：「再生義應無窮，未思惟射。總之，于生義及無窮執射，須許顛倒義，若射不許他之過，應成法顛倒義，射者定受入場故，非受許應成法顛倒義，不應理，何以故？謂無自性故，若于自性等應立，從應顛倒之有義何能應成？此中分過，非總之破自生之過。若彼二過不許立，射者不決定許顛倒義，由聲示義者，不作言者不自在；隨作言者欲言故，應射者許破再生義及窮，已射故，數論師由先有緣明作，許生義，云：「芽生」故，芽生義亦如是，何以故？謂：若有力」。前者有顯示作用及欲言須和合故，無過，是故，應立者，破他宗，有果故，非從過成顛倒義，由先說之過顛倒過法，又，以再生義及窮之因不立無自生，亦非無必要。立數論師嫌厭之生用及無窮故，數論師決斷所立宗自生即立故。若許芽自性能立之自性，依種子決定不生。「由自性有故」，如依應射而生故，謂「芽無自性能立之自性」，伺察過法顛倒，立過因顛倒之宗，甚多，于彼他能斷宗所。立之自性有，、不立他法者，于一切同。彼者，即射顛倒，非射顛倒自續，過有射顛倒及不射二，是故，自宗許立法之所立、能立，非許自續派之所立、能立，何謂自續義？《般若燈論》云：「說他過之時，自在作，即說或駁之自在。」此由覺饒譯師譯出，故自續義者自在義，又，須立無自性故，若于駁觀趨入正量何處之去法，一切往趨正量處，即由自性有，非往一處。由自性有無．何一不作差別，無向正量，由自性無，若由度量立二法有及理，已立所立故，趨脫自性有說，若以度量立自性有義，不能破所破故，不涉他許，正量從用(義)之空性不能自在立理故，自續師不說，由正量無礙之義，被敵方受許或領取故，于駁由能立因立，即由駁者所稱或觀待立者。他比量立，見此等極難分別，錦言廣說，從中了知。
破諸他生之理破三邊生——舍棄由滅四邊能立義
初者，論多云破他生之不同理。佛護于二十品中云：「若從他生，因是非相同，以理滅」。月稱《入中論》亦云由理滅。《明句論》云：「諸法自性生時，作委卸及由先理滅。」佛護云：「從他亦無生，若生一切能生一切故」。于此若從他生，，一切能生一切。投甚過之因者，他生之他者，非由各別真名所了解各個異體，而由自性能立之異體，若于彼能立，芽觀待種子相違故，能破有關；若從無關一他義生，決定從一切能生，是故，若從種芽自性異體之理與從木炭所生異體之理相同，從彼二生不能生芽亦同。《入中論》云：「何故一切能生一切非能生，于母體他性相同。」又云：「諸凡自生各個，非屬彼等一承中。」于由自相能立之各類破同宗及因果。若自相能立各類，多答不堪觀。是故，有者惟一還滅之臂；有者先後遍于因果，于他等時，以根本極應射，非此理之要，清辨云：若不顛倒執法之所立、能立，依舊安立，決定從一切生一切，因不堪受故，本宗無立，他許他生，未云任何現量之礙故，亦無駁他宗，如人云亦云，無關。 顛倒者，顛倒分別之義，即從少許生少許，顛倒無他生之義，于他生不堪作，即于勝義顯示無他生之時故，是故，由從少許生少許之因非于法決斷他生。須示有故，從自、從二、從無因在有生故，「非從他生義」者，即決斷他生之斷，與前相違，與《中論釋》所云：「諸等法」兩名相違。于此，自續派無立宗，無過。他宗所許他生者，以先說之理能駁故，駁之過。于此因決定因果之理亦能立無他生故，射顛倒，無與宗相違之過，解決斷從了生故。許由相能立之中觀師于名言許他生，兩位阿闍黎于名言不許他生，于俱生之執執由自相能立之我。于俱生無因果由自相異之執心。《入中論》云：「何種播散世間種，作說此子由我生，思惟分別而植樹，世間無有從他生。」此為佛護之言。于世間子體將不淨種注入胎中，謂此子由我生；播樹種，謂此樹由我植故，子、樹及種子自相于他無執，若不爾，應于他補特伽羅及他樹安立「由我生植」之名。注播子種非子樹，由如是之因能安立生子、植樹。譬喻：手、眼雖非補特伽羅，若手痛眼見色之時，謂「我痛」，如能立「我見色」。于世間，對父母諸子無作如是名言故，如前二說，作宗之因果。世間之執者雖于俱生無執有他生，名言之正量不能立無他生。謂從二生者，數論師云：芽從種子因生，從彼之自性及外緣地等生，他義之生，裸體者(唯實師)云：瓦瓶于泥自性有，觀待生泥即自生，觀待工匠及輪即他生，供施先世生命自性有生故，觀待生命，即自生；觀待父母，業等即許他生，此者破先云之我他生，由理破，故破已。 謂從無因生者，數論師有二十五分離，依其一，曰：「仙人世眼」作順世之十萬宗，而隨彼行。若從無因生，決定自性、時間、地點之生無因故，若從一生，一切能生一切，一切著述成無用。清辨云：無因有二作之因，不能作因事，從大自在等生，亦攝于彼中，月稱云：從彼等生者，攝于前三之中故，不應理，應破無因生。
舍棄由滅四邊能立義
《明句論》云：「彼等立非有生，彼無故，無緣生故，即差別能立」。義表駁之過，立由自性無生，立彼故，禮讚所云八種殊勝差別。立理者，若不生，不破故，能破破之自性故。《百論》云：「往趨生，無往如是破」。義表立法、來無自性。滅果因及自性一異，如于常十人入品斷常而舍。《明句論》云：「若諸法不從自、他、俱、無因生，由無明緣生行，不應理，答：此為世俗非勝義」。「若由無明緣生勝義，彼二相違，于世俗安立故不相違」。由破四邊生之理不破世俗之生，是故，于名言無四邊生與有生不相違，何謂世俗差別？答：許由此緣能立世俗，非許從四宗(邊)門立，明言許不許之界。彼二之理者，若許後者，須許法自性有；若許前者，互觀因果故，由自性無立故，不能說諸法有自性，不堪受由自性能立之宗，而堪受無自性宗。《出世頌》云：「痛苦由自作，他作及二作，欲分別無因，汝說緣起己」。又云：「作者依業有，業復依作者，除此緣起外，末見能生因」。又云「法號即此是，如是，此有故；此起，此生故；此生，如是。由無明緣生諸行，由行緣了知」，前論者。依不堪受四生而受；其次者，由「不相屬」之詞，延續此依賴，唯成就方便，自性無能依之方便。後者，能依而有故，有及能依而生故，安立生因。中論釋明言于彼伺察從自、他不生，由理于名言不許生，于名言破自相及諦實生。若爾，芽等之諸果依種子之因緣生，生性無四邊生。如是，由彼破無因者，即于瓣自性一，或由彼生相違；若于前顯示自性異、或無關，從他義生相違。是故、從二不生，依種子受許芽生，唯能破彼四者，理王緣起理之差別法。「若無四邊生，爾後何等生」？不駁緣起中觀之道。「非從我」偈義者，決定自性無生，修習空性，了知自心無生，諸欲修者修行彼願。
破他生，舍棄違理呵嘖與論相違之諍——舍棄與論相違
初者，自生無用故，他生，不應理，彼無故，從二生亦不應理。無因者，于一斷異故，若于破應理。「非從他生吸他生不應理」。《百論》云：「唯四緣生他，諸法之能生故」。若爾，緣分四：因緣、所緣緣、等無間緣、增上緣。「如是」者因緣，如是所緣等即緣，安立于何緣？因及所緣緣者，一切所緣法。即六識所緣境之一切法。等無間緣者，「等無間非後，心，心所已生」。《入中論》云：「他心、心所諸先生」。增上緣者，謂當作為我，于當作許說。六因者，《俱舍論》云：「能作及俱有，同類與相應，遍行並異熟，許因唯六種」。有者宗云：「能立者即因」。《顯相論》云：「諸凡能生住于種子之自性者，即彼之因緣」心，心所生，如老翁拄杖，由隨一所緣生者，彼之所緣緣。次第破因者，生果之等無間緣。譬喻：次第破種，即生芽之緣。《入中論釋》云：「次第破種，即芽之等無間緣。」《明句論》云：「破等無間緣之時，即破芽之等無間緣。」佛護亦如是說故，于色亦同，受許等無間緣之理」。若有隨一，隨一生者，即彼之增上緣。《明句論》云：「前生、俱生、生等攝于是中。」《般若燈論》云：「他宗分別之緣于前』方生、有、無。」與譯一義，如是甚善。彼義者，《中淪釋》云：「上座部立名，無前生緣者，諸根現見之前生所緣。」有緣者，因及增上緣。無之緣者，等無間緣。如是不同名稱者，若分別相，攝于此四。諸大自在非緣故，定執非有五緣。《俱舍論》云：「心心所由四，三定俱由三，余由二緣生。非無次第故。」若破從果能立他緣，從此等生諸法，與論相違故，失稱有他生：
舍棄與論相違
若爾，如果所云他生者，因果即自性立他生，及由自性生二者和合，從滅其一之一各個門和合。從破他生之二理暫時生，從破門破他生。「非有」引自注本。「何處芽等為果法之自性好體相，何處由種子等之和合緣與其中各個及于彼二等聲攝集，除彼等，于他亦，何以于銅盆植棗樹？『拉』即語法第七格依附格。「爾時如是」等由《入中論釋》云，何時于自生前有？總之，非于果之諸法有及生時各個。觀待他心，各個區分，須破多生故。「若生因之芽，于生前有」。能分別者，芽自性于自(生)前有，能分別不同。 又，于是生觀宗之時，即生之時；已生之時，即生之時故。若于生前有，須于生視宗之時有，若于時間、地點有，從所緣無有不所緣，從再生無用無生故，若爾，若因生果于彼之我法生前非有，于此生活因生故，自性非有從他生。若自性有他生，果須于自生前有，由何文？若于此等理不能立此，諸他說者詞窮須立。《明句論》云：「失誤而入，破他生之時」，故為此品補足，于彼許生。爾後破園及于生果現宗二等時，彼者。唯生，于名言許生，應理，此于勝之與自相能生相違，于前者破因果之生。二所作雖等時．因果不必等時；若于後者所作同時．因果亦須同時故。 若爾，果生之所作者，謂「此生」之作者須依芽等故，有能依所依，若于勝義能立所依能依，不尖立他自性故，隨時所作所依不應理，若名言之生有一次能依所依，不必趨向一切時，故不同。《入中論》云：「此生無有作者，非理之自性」。又云：「若法不生，隨一何有生；若法無有。彼等何等生？」若爾。由理門破者。生「他物」之物，余處有釋、爾時，無生因之我法，未趨向無他之因：趨向破生之因故，若謂，從破自性能立之他門破他生，隨一非有，與前相同。若謂「隨時」，種子等之緣無諸變化。有之時生。《入中論釋》云：「『于此時』，第七格；『若此有』。此有即時之第七」，若因緣未立之時有果。成無因故，彼時無果。若爾，若于因位非有果之我法，緣等無論觀何，無有立他之觀待他故。諸種無他法，即非有他性故。無他生，于此，彌勒與香蒂羅剎(近護——第四代傳法藏師)同時者，互觀，立他無二地芽同時故，謂無他，若自相于他能立，即因同時，所為之因，非示于他能立同時。 若觀待因緣果，自相能立異體，觀處之果須于因位有，原因如先說，若于一時見秤桿高低二所作，破種與生芽生時，地芽一時故，成為自生，何以故？正破種者，于破現現在時；正生芽者，于生現未來時故。生滅二所作雖同時，且二地芽非同時，秤首尾二亦是同時故，喻義不同。《佛說稻桿經》云：「如秤桿高低之理，剎那于何一破種，謂生芽。」未立秤喻，何以故？雖立，彼不示因果同時者，已說，雖非示，亦非示前後時之他生；雖非彼，如從彼所說，若思惟生，亦非示自相之生，此由《入中論釋》所云故，雖許生，不許自相之生。彼示何？剎那能依而生，未分別立，若幻化生。「剎那者」，能依同時破生之所作而生果。由後理破者，若示他法之法，無我法，趨向破他之因，未向破生之因，若爾，理礙他生故，謂四緣生諸法，他生非佛說，彼非云與理相違義故。 論文者，謂由無明所生之行，非用義，即世俗諦。故云從四緣生，經未示他生，前破他生，于此謂三理，一示他與生同體；二示生；三示因果即他。從示礙門破，示礙法不同，余品有釋，若不善辨彼等，伺察空性之慧增益力小，于示了義之佛及釋義之賢者現見不共功德故，不生引信。于他世不離此道之習氣極堅不削；于諸菩薩廣示無我，同宗亦是失誤故誤，以恭敬心尋尊者之了義細理變化。
分別來去所作能作破補特伽羅自性 共破緣自生——分別破——共顯他破法 共破緣自性分二： 破從能作門分別緣——破從業門分別緣 破從能作上分別緣分二：破以立生所作因分別緣———破以果生因分別緣
初者，謂從所作生，上破生者，從果緣直生宗，破而不礙。自宗不許由眼、色等緣直生識。能立識生之所作故，于彼曰「緣」。彼所作亦能生識生，具生識之所作緣故，非直生識之諸緣，譬喻：思惟煮大果之所作，許由緣生勝義所作(作用)，由彼生果。于生識現宗之時，無識，有生之所作，爾時，有之生事于眼等緣有，即緣之自性故，從如是之所生，經部師之前受許，爾時，謂無眼等之緣，雖有及眼等，從彼法上生識，兩宗不許，經部與有部隨入聲論派之尾手而辨諍。極難吻合故，即勝論派，于生現宗之時，生之所作即困晨。總之，生之所作果與能作所作之能依，所依不相違。螺無常故，生螺聲，如螺聲與地常即是能依，所依不相違，若于彼有生所作由自性立，雖趨向由緣立及生識，彼無有，若爾，于生識現宗之時，若許所作，若已生識，此不必要，已生再不應理故。未生亦不應理者，先無作者故，如示無所依之理，總之，生因之識及生之所作于生現宗之時無能依、所依，若生之所作由自相能立。爾時，于生所作之能依須立識故，若不立，亦不立所作，于生識現宗之時，彼生即唯識，雖于彼時無有，思惟現在，未來而安立彼之生，觀持有生，安立識于未來有故，作者識及生之所作能依、所依不相違。依彼此義而立。安立由自性不能立，據《入中論釋》所云：生之所作、作者于余處有釋。若于正生許所作，亦不應理，非生、未生隨一，無正生故。若生未圓滿亦非已生，根本未做生之所作，亦非未生故，即正生，于彼尋思所作，何以故？彼不應理，立「此正生」之本，知識，須立正生，若彼之少分生，少分未生，成未生平未生故，無有生末生；若分別已生或未生，過去未來亦成正生故，一切三時成正生。《百論》云：「正生半生故，已生非是生，若一切正生，應成自性生」。若爾，先未生，勝義無生所作，亦無已生再生之所作(作用)故，所作無勝義，是故，所作由自性立，非有眼等之緣。如無石女兒故，彼無我所有相應，緣及相應之義者，由緣所立之所作緣等。有緣及不相應之所作，何以故？由眼等之緣不立，所作緣與不相應亦非有，若彼有，于無因生故，一切能生一切，一切著述無用。若無所作，思惟由緣性生果。生之所作不存在者。勝義無生之所作(勝義無生之作用)，是故，亦無能立故，眼等非生之所作勝義之級，若爾，彼等何故于勝義成緣、非緣？雖非生之所作緣，若成緣，一切亦成一切之緣。 所作不具義，如《明句論》云：「由緣立之所作與末立之所作無明度」，除前者無適應(宜)。佛護《中論釋》亦云，于果緣間所作不許斷，眼等一切是立果生所作之緣，畢竟從彼所立之所作差別生果，自宗亦許，由第三句諸理了知。若緣所作與不相應能生，何以故？非前句之邊，于此由自性能立之所作及不相應非有諸緣。然「納」于此非是，為執「唯」，《明句論》釋說，無緣及有、非有之所作者，前已示說。《般若燈論》云：「三句之前，生果之先，示諸緣所作有或非有」。後者與第四句加行故，謂分別格義，若爾，眼等一切有生果之所作故，曰「緣」。由第四句、第一句破因，彼無所作緣，謂不具緣。由第二句破，雖無所作，思惟于緣安立，由第三句破。勝義無所作與有，非有隨一緣故，于諸緣分別由自性能立之自性無用，諸理之果。如佛護的《中論釋》所云。
破以果生因分別緣
伺察緣所作及有、非有，此于我作何？依眼等緣而生識故，于自性安立「眼等由自性緣」，何以故？所：「所謂」者，不說著者，經部師云：于生果現宗之時，諸緣于所作及有前非有，引自《般若燈論》，于彼破前生之所在，「次第示」緣不應理故，若于此言不應理，亦有過，從種何不生果芽等，即未見生所作，乃至「此等非果之緣，何故非是、非緣。 復次，由果生之所作及有于緣安立。以樞要須如是受許，若非緣，從彼亦非生果，如從沙非生芝麻油，谷等于生果現宗之前非緣，思惟于現宗之時成緣，不應理。若爾，一切亦成一切之緣故，假若非緣，觀待少分他緣而成緣故，無過，何以故？谷等前非緣，觀待他緣而成牙等之緣，他緣于自生果現宗，生及不相應非緣故；又，觀待他，于彼亦如是思惟故，成無窮，若成無窮，不立根本緣，若認果生之所作及有緣之安立，彼及不相應之前是非緣，若爾，于後生現宗之時亦不成緣故，無緣，自宗許果生之所作能安立，能作分直接、間接。
破從業門分別緣
謂「依此生此」，以有關因云「此義之此緣」，分別彼釋有無義何一，于無義非堪受緣，且于有義亦非能堪受緣。非彼，須分別歷者隨一之緣，僧殘引出，何故不堪受？誰亦不許于所知無因能生故，因位無果，又，于因位決斷有果，不許地樂趣生故，破于因位許生非有之諸芽，若生前彼無果，此緣是何？無立任何緣之立處故，無論何說，不應示無毯之緣即經緯，若從經緯生毯子，雖現在無，後能生故，受許經緯為毯之緣，何以故？若間或于少分生，如是，若于此破由自性能立之生，自在生，恆常無有故，觀待後生之毯，豈能是彼之緣？于世見毯子從經毯生，思惟後毯，謂先經緯為此毯之緣，觀待毯子，立經緯為緣，依彼亦立毯子為果，能依彼此之義命名，即由自性無，是故，觀待未來毯子，若立先經緯為緣，須受許觀立，由自性立不堪受一切相，以此能破對立，于自宗不同之因。 設若果于生前有，分別有緣亦不應理，若有緣，又作何？已立毯子，不須由經緯之緣立，我不說已生再緣之所作，立「毯子有緣為經緯」名，何以故？于此除毗婆沙師說，自宗云：果已成，不須再由因生，立性由因生，如是，不須再觀待因。立性即因之依他有故，觀待因。自宗亦如是許故，差別者，若自性能立由因生，顯示已立再生之害故，佛護《中論釋》與月稱《明句論》云：有不需緣之時，云再，此二理有多答，于他品亦如是云，應知。
分別破 破因緣相——破所緣緣相破等無間緣相——破增上緣相
初者，「諸法從相立，因即能立」，亦云因緣之相，有相故，因緣由自性立，何以故？若勝義有相『因緣亦于勝義有，此不應理．，若時，伺察果法于因位有，及無，有無，由因不能立。爾時，何故能立？相由自性有，因緣之相，非是，若爾，因緣相有故，謂由緣于勝義有，不應理，此理前已說，佛護《中論釋》云：「若果于因位有，由因能立，生無用無窮；若果于因位無，芽等由自性立有，由因能立者，于因位無，相同，如于芽生不生兔角，不應理。」自性能立不法于一切時無有故，于彼不能區分「此者此之幻，此者非此之因」。差別故，亦不能于因位立有無二，彼此相違。無一義故，成二過。
破所緣緣相
謂所緣緣由自性有，轉依識等處故，何以故？所緣緣于所緣前有，分別識或分別不存在之識，若所緣事于所緣前有，不需所緣緣，若為彼法生事，分別所緣緣。彼法者，所緣事于所緣前有故。若法自性無觀待所緣而廣立，于此分別所緣有，作何？是故，有心法第無所緣，汝等私意許所緣，于此示盡，與所緣無少許相關。若分別所緣事于所緣前非有之識，爾時，無之識與所緣事緣無關。有所汽緣之時，無能所緣，有能所緣之時，無所所緣故，彼有關不于名言訓破，于此破于勝義立所緣緣之說故，能破于勝義關連，若于勝義立關連，須于二法仁性立，空性于自法恆常不惑故，趨入一切時間、地點故。若爾，果法心、心所即無所緣，唯成無有，汝親示所緣等，先譯「有」，于此譯「是」，思惟于無破所緣緣之劫。二句無差別，先後相同，「假若」二不同。《般若燈論》云：』眼識等法于勝義唯成為無所緣故，佛說「親示」故，「唯」于論中有，故法能所緣于所緣所所緣之前無故，勝義亦無所所緣。「假若」者，問，由「豈能成」顯因。然佛說所緣等諸法，何以謂「心、心所一切」為所緣，汝滅所緣故相違，何以故？所緣等是世俗諦，非勝義諦，故曰無過，若以理破，即立勝義，論義立為世俗諦故，不相違，須于所破加差別義。
破等無間緣相
次第破他法有，即生他法之次第緣，若謂次第緣由自性有，芽等非果之諸法生，于生前破種子因，破不應理，由是因緣，次第破他法，不應為他法之次第緣，若果生之前破種子而無有，芽生之緣無諸凡，芽生之次第前無種子故，破種子非為芽末生之緣，破種子與芽生同時故，破種子，分別芽生，亦非許彼二無因。(江)者，若果末生時不破因，不僅等無間緣不應理，遮止亦不應理故，于彼有加行處。果生後破因，亦破等無間緣，若芽初生時破種子，若爾，亦立等無間緣，芽初生時，成破種子之緣故，何以故？若生「若破又」，何以成比緣？破譯(此譯應破)，若芽生之所作圓滿之時破和中子，破種子及芽生緣是何？二又成無因，原因：于芽生現宗之所作，破種子之前次第無；于破種現宗之所作，芽生之前隨即無故。 假若，正破種子時芽生，正破種子之所作即正生芽之緣，正生芽之所作即破種子之緣故。不成無因，何以故？彼不應理，因果由自性立。正生芽之時，須有芽，破何之種？生何之芽？同時故。「等無間」義不住故。 若一時尋思二事，等無間不應理；若由自相立，二事同時，二法須同時故，果生之前豈能不破因及破，等無間緣不應理故。謂破因隨即生果，等無間緣由自性有，此言不應理，第三句于此邊引出，能作三者，詩律學，為釋義即作此。是故，「等無間緣不應理」，須于第三句之後加行，非于第一、二後加破，又思惟先滅生之理，謂「諸法」二。若爾，破所緣由自性有，破等無間緣于勝義有，如前，末生及未破于名言作，「若破又」兩句與前相同，佛護《中論釋》廣說，思惟果生之前破、不破因，于自宗如何作？《入中論》云：「如言正破種及正生芽同時，佛護亦曰故，破因與生果亦同時」。是故，正破因之破所作正行芽生之前，正生果之生之所作亦行于破因之前，彼二亦是因果，謂破因及生果同時故，無次第義。《六十頌正理論釋》云：「種子者，保證有之分位，若不尋思芽因，成無；尋思芽之因，如喻：他宗許前識非成為後識之等無間緣。」若前識有之時，即他識之因，彼二同時有。 如云次第破因者，即果生之緣。「無」亦為因性，立「因盡果盡之因果」，何以故？無過。《百論》云：「設若因轉變，決定成他因。」《在論釋》云：「若種子未舍前分位，不成芽因」。「若于果時未舍因之分位，所許之因不成彼果之因，非先無種及識，不成因故」。如是不許，謂因果同時，故知，若因不成他相，不成因，成(因)時返因故，從彼亦不成因故。《般若燈論》云：「不起諸法滅，是義則不然，滅法則非緣，及何等次第。」不住諸無色境，無分機緣故、《阿毗達摩對法論》云：「第六初過去，是何識即心」。言次第破心即緣故，不應理，破除、佛護會：「不破為緣，應破。《度量火著》云：「從破種子生芽故，若未破種時亦生芽，于瘦等住亦應生」。正破正生同時故，亦云非緣，于此宗芽直從種子生。如識理，前者不能為後識之直接等無間緣，見過，諸前者依前說。 「第六初過去」，等無間者，次第破心、心所，除終極，此言何以引出？于果之時破，思惟于彼次第生，謂「次第破」，非思惟于果之次第前破。若不爾，「第六初過去」之識理即心，不應理，識壞滅，于心不堪受故，是故，由「破」于緣直示因果先後，由等無間間示因果先後。
破增上緣相
有何，生何，何無有，何不生，前者為後者之主，謂「由自性立」，何是緣起？由是因緣諸法無自性。爾時彼等之有，非由自性有。是故，謂「此有故」』「此因此生」，非承認果有自性，若不應理，成何等主人？是故，增上緣亦非由自性有故。從法相亦不能立諸緣有自性。」
共顯他破之理 破生果之因緣立自性——破立果之緣是非非之自性——定破緣與非經緯自性
初者，設若「山緣立如是諸法」，雖不能言。見從經緯生諸毯子，曰「果緣者此等」，何以故？經緯、語言、鐵繩銅、村木等之諸緣各個、和合無果毯子，諸緣無一切，毯子從緣經緯，由自性何以生？不生，如沙不能生芝麻油。何故無？若毯子于各個緣有，亦有部分圓滿或部份。如初，不須多緣，不觀待他，由各個生。如二，不觀待他，各個能生部分，不能如是思惟，各個緣無任何整體，部分故，于和合緣亦無。《明句論》云：「各緣無各個毯，除受許所緣，不所緣故，多因生多果故易破。」諸經緯非于和合有，于各個支亦無故，能生一多果故。滅之後者，謂「和合有毯之時」，于和合有毯子各部分，爾時如先，從各個能生故，于多分能生。假若，諸緣無毯等果，又從彼等緣能生故，無遍于前者，何以故？若爾，非緣，從諸草莖豈能生毯，不能生，此等之原因前己說。
破立果之緣是非之自性
設若緣果他，理應分別緣有無果，果唯是緣之自性有。何以故？若安立果為緣之自性或緣之姿態，不應理，若經緯等由自性立，「毯子即彼之自性」，諸緣非于由自性立之自性有故，彼等安立于各個分，唯安立故。由是因緣，非我法之自性故，若謂從彼毯之等之果，何故毯子之緣于自性有？無有。《百論》云：「毯子從因立，因又從他立，諸凡無自立，彼何能生他？」是故，非有緣自性之果，果成為非緣之自性，自性不應有緣之自性故。何以故？無有于非緣自性成立之果，見經緯自性不應有毯，不應于草莖自性受許毯故。果因及自性一之生，前雖已滅，于此破自性一，破理不同。
破緣與非緣自性
若汝滅果，有緣與非緣之決定，從谷唯生谷，不生酥油；酪唯生酥油，不生谷油，沙不生谷、酥油。汝亦曰：「從非緣」。若無「酥油、谷油」之果，不應許谷、酪于緣、非緣有故，又云：果緣亦由自性有，何以故？汝曰谷、酥油等果生不生，緣、非緣各個決定之因，無緣、非緣之自性果，前已示說故，「此于此緣有」，「此等非心之緣」等，豈能決定由自性有？不能由自性立。
第二，從觀不觀輪迴之入還作理
如是，以聖者之深奧理立自性無生、「不了理而歸趨教誡，以此尋思，唯以乾枯論著立。」此言應破故，諸法無生，世尊一切至言由此品釋說，顯示了與義教加行之宗。《聖都悲心空心經》云：「何處不見空，猶似虛空鳥。」顯示空性與尸同一，猶似無戲論之慧。 空性者，又云：「何處非有諸自性，恆常不成他之因，何種自性不可得，無自性何有他緣」？因、緣無能生之自性，無自性他能生何？因由如來示說，果無能生之自性，空性王顯示因等，曰自性。頌云：「諸法不動堅定住，不變無礙久寂靜，猶如不識虛空天，眾生不識成無明」，諸法自性不動，非于破安立虛空、山等之礙l猶似無識他，了知斷動堅等之戲論，不尋思彼義故輪迴。，頌云：「何故群山不撼動，如是諸法難常任，無有殞歿亦無生，諸法如是由旨說」。謂諸法自性空，不能引入他相，示無殞歿。又云：「法無諸生亦無起，不成枯槁無殞歿，又由人獅來顯示，白萬有情去莊嚴」。直示自性無生死，于他所教化不壞而趨執；同示他等于彼安置諸有情。又云：「隨一自性何處無，非他誰亦不可得，內外非有尋不得，彼等唯有怙主立」，謂于諸法尋者于一切分位不可得自、他自性，于彼莊嚴有情，顯示所化生了義理，又云：「善逝如來說靜趣，眾生難得任何物，廣言度脫彼等趣，度脫眾生悉解脫。」謂若尋靜趣若不可得，若爾，彼等度脫五道輪迴，自脫助他解脫，若以理伺察，不可得故，解脫與獲解者及彼不破一切所得。 若爾，第一品之諸理者，一切諸法無生，世尊一切至言，猶如觀眼，領悟了達。結尾分別緣起回退邪見 本品破何？于所破如何掃法？由理破後如何立？于彼建立因緣及果，立法略攝是三。著眼見、耳聞，種生芽及薪起火之所作，能作，因果非唯名言立，執名言安立境由自性立能作、所作、即執所破，若許有如是執義，伺察果生、因緣法是自性一，還是自性異？從果立破所生自性，果因位有緣無緣？從因方破能生自性，若因緣及果有自性，須破除，如是，若因果有，由自性增上力執有，即從無始極串習故，甚難顛倒，若自性破除，于無自性許立所作、能作，極為順利故，自宗未于名言立所作、能作為要。 如是破時，分別從自從他名言安立之境何故有而破，純破生故，非唯立名言生，不破生，思惟甚明，多品于所破未加簡別語，多品加簡別語釋說，若于一品加簡別語，因同故，思惟其余未曾加，亦須加。則易了知。《明句論》云：「無遮無生」者，有破等與論不相違，是中非無漏智境自性之生破等，僅破勝義生。不破世俗生，總義中已說，論中「從四緣生法」亦如是，破所緣緣，亦于勝義破有，非于世俗破有，故于所破加簡別，甚明處多。 釋詞義之時，未多加簡別，不可誤解。月稱《百論釋》云：「若由伺察于一切相破生，從此示有為無生，爾時，不成如幻，成石女兒，推度一切，應成無緣起之過，為與彼不違，應云一切如幻。」《明句論》引《楞伽經》云：「思惟由自性不生，我說諸法不生。」若能破除自性之因果故，成唯名安立，即唯由名言安立因果，佛護《中論釋》云：「第一品初說生，唯名言之生；品尾說生，唯名言中立有。」若爾，若自性能立，則不受許因果，誰亦不可辯駁利損能作之因果故，不堪受由自性立有，許唯由名言增上力安立，執所生、能生有自性這之習氣甚厚故，若破彼執，唯由名言增上力安立，安立因果，于心不慣，思惟立法除二無有，前者若不應理，須于後者(名言)安立，如是令心趨向。若有能生、所生，即有因果義故，思惟唯名安立，即不應理。又，不應理之因，「唯」字，即不斷非名之義，亦不斷量所立之義。「唯名安立中有」，雖說名言不安立之有、非有，亦非說凡由名言安立之一切皆有。 若爾，如依內外因緣生諸法，依種生芽，依根境生識，據諸凡明相，觀待由已云之執如何執，從果品因品隨一破自性有，由諸理遍破余自性。若少許未破，由彼執束，不得解脫故，再現國因果等唯史安立，而起損益能作之因果，不說為無故，以立因生果。執我自性有，實是顛倒，如是思惟而定解，不礙因果緣起定解，若謂自宗不立因果，應在認有因果；若于「世俗中有」．則是極大錯亂之損減之見， 第一品全十四偈。