《一知全解》灌頂開示7——帶著正見、正修、正行，時時刻刻修持佛法

《一知全解》灌頂開示(7)——帶著正見、正修、正行，時時刻刻修持佛法

如何接受加持？

我們必須知道很重要的一點。我們常說「加持」，以為意思是見一位上師，讓他碰碰我們的頭，然後我們就說：「我從明天開始或一年後將能夠修持得很好。我今年很忙，一年後我將做得到。所以請加持我能轉化我的心識。」沒這回事。如果有這樣的可能，佛陀早就為我們做了。佛陀對眾生非常仁慈，所以他應該早就做了，但為什麼沒有呢？為什麼他要我們累積功德、做大禮拜、供曼達，經歷如此困難？他是在處罰我們嗎？為什麼？這是因為解脫不能只單靠加持，而是得來自你圓滿的行動。如果你轉化你的身、語、意，加持將對你起作用。如果你仍然是老樣子，比如殺生、生起惡念等等，而你認為加持能為你起作用，不是這樣的。有時接受太多的加持反而害了你。你以為沒有修持佛法的必要，你的上師會幫你。你看到他碰你的頭，你就認為你沒事。這是錯誤的觀念。

上師、本尊、護法和諸佛的加持與你的正行並行。如果你將身、語、意的惡業轉化成正面的，那你將得到加持。

你可閱讀佛陀的生平故事，還有那些大師如帝洛巴、那洛巴、瑪爾巴及密勒日巴的故事。讀一讀他們的一生有多麼艱苦。他們為我們做了那麼多。所以單只是接受加持是不夠的。我們肯定不比他們偉大。他們是偉大的上師，然而他們做非常艱辛的工作。讀一讀密勒日巴的故事，有很多的啟發。單是閱讀他們的生平故事也能給予我們加持。因為每一個眾生本然地有這顆種子——真實本性、悲心和慈心。與你純淨的動機和修持佛法的努力結合，你將能夠得到加持。

加持的真正意義

加持並不是給你一些喝的和吃的。加持是平息你的心。「加持」在藏文是「津拉布」。「津」的意思是平靜、祥和。「拉布」的意思是接受或進行。通過精進、智慧，你將能夠覺醒。打開你的心是智慧；精進是持續。如龍樹菩薩所說，精進和智慧兩者都需要。

大手印傳承的加持

在大手印的傳承中，「津拉布」或「加持」通常是指禪修或保持在心的自然狀態，免于散亂。因為「津拉布」，我能夠保持在心的自然狀態中。

每一次我們念誦「多傑蔣汪。。。」，我們念到「久帕金諾南母塔爾津記洛布」。意思是「我將持守傳承。請賜予您的加持」。「持守傳承」的意思是我們將依照諸大師所做，也就是修持，因此請加持我。因為我們修持，我們有此助緣，所以我們能接受加持。要不然就沒有加持。如果我們持守傳承，我們將得到加持。所以因持守傳承，也就是說認真地修大手印，我們將得到加持。

時時刻刻修持佛法

你們有些可能從遠方來，而有些比較近。我們大家都是為了修持佛法而來。雖然你稱之為「接受灌頂」，但這也是修持佛法。修持並不是在你有空時才做，沒空時不做。修持是隨時去做：當你在睡覺時，你仍然在修持；當你在街上走、和朋友談話時，你也在修持。如果你說你沒時間，那是在撒謊。你有時間。修持不「需要時間」。修持是應用佛陀的指導。佛陀所說的，哪些該迴避或采取，我們一一跟隨。這是修持。你時時刻刻帶著它，並不需要額外的時間。

你在睡前生起菩提心、悲心和慈心，然後你入睡。無論你是在走路、講話、吃東西或喝水，你可將一切帶入修持中。

所有本尊在究竟上無別

我再次提醒你，如果你能每天念誦這些咒語那很好。你今天已領受了五個灌頂。如果你念誦所有的咒語，那很好。萬一你不能做到，至少念一個，同時認知到諸本尊的不同外觀是無別的，沒有分隔，他們都是俱生存在的。建立起認知，他們都是相同的。這點非常重要。如果你沒有這樣的認知，你將會有錯誤的觀念，認為這些本尊都有不同的顏色、特質和形狀。你將因此得不到加持。

他們所有在究竟上都是相同的。為什麼呢？因為他們都是法界和法身的顯現，從這一點來看他們沒有不同。但相對的，由于我們迷惑的心，我們捉不到要點，因此基于善巧法，他們以不同形象顯現。對金剛乘行者很重要的是，得知道念誦或觀想本尊和其余所有本尊是無別的。將來當你去參加其他課程時，也是關于這份認知。當你修持時，如果你缺乏這份認知，它將不會有效。所以我們有必要去發展這份認知。這是金剛成修持很重要的一點，尤其是觀想。

在修持中找到正確的鑰匙

有時身為佛教行者，你把佛教當成是宗教，像是你尊敬佛陀為上帝一般。你相信你和佛陀之間有一個很大的空間或距離。你覺得你老是一個平凡的人，而諸佛菩薩是高高在上的聖者。然後你的工作是什麼呢？你認為你就只需要得到加持。你享受美食、到處游蕩、惹是生非，然後你要求加持。這是很簡單的想法，是不正確的。在佛法修持中這是邪見。

有時你也許感到困惑，因為有太多法門了。一般上有小乘，小乘之內又有分支和不同階段的修法。然後是大乘。大乘之內有不同的見地、背景和哲學，全都是不同的方式。你也許困惑了。為了什麼？我們真的需要這一切嗎？它們是必定的嗎？不是的。如果你找到正確的鑰匙，所有其余的法門都是相關的，所有其余的見、修和行都包含在內。

下一個問題是：什麼是正確的鑰匙？正見、正修和正行。如果你能圓滿這三樣－見地圓滿、禪修圓滿、行圓滿－那你將得到圓滿的結果。結果是自然任運生起或發生的。

正見

當我們提到「見」，有時你或許會以為這和哲學有關，不是普通人所修持的。這是錯誤的觀念。要有正行，你必須有正修。要建立正修，你必須有正見。因此正見是：你所看到、聽到、聞到、嘗到、碰到的任何東西，一切都是看起來的顯現及生起。就是如此，沒有理由。有時東西就只是來了又去。如果我們缺乏這份認知，我們將會有問題。我們過于執著事物，把事物當成是俱生存在的。我們對一樣東西抱有傾向、習氣和極大的執著。我們對于東西看起來存在這點感到不足夠。我們認為它們真的就是在那兒。

所以覺悟並理解到東西看起來在那兒，但並不真實在那兒－對于這點我們感到滿意，這是正見。沒有正見，我們就無法發展我們的修持。

如果你真的能建立起正見的認知，你的困難將相對減少。所有其余的問題如疾病、精神病和意外的負面情況來到我們身上，這是因為邪見，因為你沒有堅固的正見。如果你有正見，雖然問題和困難也許會來到你身上，但你能應付或處理。它們不能控制你，你可以控制及調整困難和問題。所以你不會被狀況累垮，因為你有正見。

有時我們有邪見。我們就只是念一些咒語，做一些大禮拜。我們認為「正見」是屬于哲學部門的，不是我的部門。那是邪見。正見在修持中非常重要。

金剛乘的許多活動如灌頂和法會，全都是根據正見。沒有正見，你的修持將不能發展。修持並不是關上門在房間里。你說你沒有時間。當然你沒有時間去做，我可以理解。我也沒有時間。「時間」的意思是你沒在浪費。每分每秒，你都保持覺知，使它有意義。這是修持佛法。

正修

「禪修」一詞在今日非常普遍。到處都有人說：「我在禪修。」禪修並不只是在強迫你的心。禪修使你的心愈加清澈；它幫助你見到心的實相。沒有正見的輔助，你無法正確的禪修。有時當你在練習時，你在禪修中挑出缺點和錯誤，因為你在之前沒有達到正見。所以不論你做的是哪種禪修法，不論是大手印或大圓滿，你需要正見。

比如在金剛乘的禪修有兩個階段：生起次第和圓滿次第。在生起次第的過程中，你需要正見。沒有正見，你將觀想錯誤。還有，沒有正見，你將無法進行圓滿次第。禪修的每一個方面都是源自正見。

當你面對任何問題或無法忍受的傷痛和苦難時，憶念正見。這些問題並不真實存在，它們只是負面念頭的投影。由于無明、二元對立的觀念，我們覺得受苦。如龍樹菩薩所說：「究竟而言，每一件事物，就只是心的投影。」僅此而已。我們禪修以理解這點。我們無法實現它，所以我們嘗試保存在此認知中。我們禪修越多，將能實現越多。這就是禪修。它是固定的修持，不是一些哲學或非凡的禪修。身為行者，我們就只是應用這個修法，它是快捷、迅速而安全的。

沒有這點，比方在西方國家，沒有正見的支柱，他們強迫自己禪修。有時他們說他們在飛。那是錯誤的，那是個幻象。太多妝飾了。虛假的禪修。你覺得你在飛，然後你一停下，就(掉下來)「再見」了。很危險。因此，為了避免這種錯誤，還是安全點好。跟隨正見、正確的指示和正確的禪修，走在安全線上，那將能圓滿。

正行

行的意思是你以身、語、意所進行的活動。有正見和正修，你自然能將你的行轉化為善德。你將自然地、毫不費勁地把它們(身、語、意)帶入善行。由于正見與正修，你將不會介入負面的事物。有正修，你是訓練得很好的。有正見，你的心是很清明、很有正念的。因為有正念，你的行動將自然地轉化為善德。所以這三樣——－正見、正修、正行——是所有佛教行者的一般修持。不論你是在寺院里、和家人在一起、獨自一人、走路或講話，無時無刻你都應該進行這些修持。這是很重要的。它將幫助持續你的修持，幫助你進一步發展。

平等對待所有經驗

每天你經歷不同的經驗。很多時候是不愉快的，愉快的時候很少。你也許在早晨的時候是快樂的，但下午時卻不快樂；或你也許在下午時快樂，但在晚上時哭泣。微笑的時刻很少，而哭泣或生氣的時刻很多。所以你為了去除這些而成為佛教徒，不單只是為了加持。並不是好像上師給了你一些東西，你吃下後，明天你就有所感受。或是喝了什麼的，你馬上覺得反胃或冒汗。然後你就以為本尊來了，而你也變得很有力量了。

根據印度大師龍樹菩薩的指示，他說好的修持是處理任何發生的狀況。無論好壞、快樂或不快樂，無論什麼樣的情況生起，你平等的接受它們。這是良好修行的證明。如果你在遇到好的情況時快樂，而在糟糕的事情發生時，你去見上師並請求他加持你，這是錯誤的修持。佛陀期待我們處理或解決我們的問題，因為他要我們發展我們的心識。因此，正見和正修將能幫助你。沒有必要阻止無法預測的負面狀況。所以修行是時時與正見、正修、正行聯系。