喇嘛教經文的念誦禮儀

宗教活動的整個禮儀中，誦經是最主要的環節之一，同時也是人們了解宗教禮儀的一個直接渠道所在。經文的念誦禮儀是形式多樣的，其中會念是主要形式。如一年四季的定期廟會，臨時預訂的經會等。還有單獨誦經，其形式是通讀某一乘經、獨自念佛珠、念咒等。也有經文的看讀和默讀、大聲念誦

　　和輕聲念誦等多種形式。

　　宗教經文的內容精深而廣泛，品種繁多，就《甘珠爾》、《丹珠爾》而言，載人原文達上千篇之多，這些原文充分展示了佛教的完整性和基本思想內容。在蒙古地區流傳的諸多經文幾乎都來源于此。其傳統形式有如下兩種，一是大乘經《甘珠爾》的全篇通讀；二是念誦大乘經概述和小乘經的念誦或分支部分及其創作經文的念誦等。

　　(l)甘珠爾

　　所謂《甘珠爾》指佛陀教祖師釋迦牟尼傳授的諸多命令經文中節選並翻譯成藏文的部分內容。在印度曾無有過「甘珠爾」的名稱，「甘珠爾」是蒙古人把它譯成蒙文時所啟用的名稱。「甘珠爾」為藏語意即命令的翻譯形式。「命令的翻譯」就指佛陀教祖師釋迦牟尼命令經文的譯文。《甘珠爾》又稱《賽音吉日拉嘎》(賽音吉日拉嘎，蒙語，漢意為好的命令)。《甘珠爾》的版本較多，其中主要的有藏文的銅版《甘珠爾》、清聖祖年間的《珠砂甘珠爾》、《禮堂甘珠爾》、《那爾堂甘珠爾》、《昭諾甘珠爾》、《拉薩甘珠爾》、蒙古國的《大和林甘珠爾》等。蒙文版《甘珠爾》中載入的經文有108卷，共1161篇原文。《甘珠爾》的傳經或經會禮儀是形式多樣的，各寺廟傳經的時間上也有所區別，即有些寺院在四月份，有些在六、九、十月份，但是，多數寺院都趁機于班禪大師駕崩紀念日分別把108卷經文進行會念。除了會念令聽經文以外還有讓叩拜者將《甘珠爾》按卷背著環繞寺廟或寺院外圍行走的形式禮儀。

　　(2)丹珠爾

　　所謂《丹珠爾》是指佛陀教祖師釋迦牟尼詔示的命令心願的詳細解釋經文，是印度人的傑作，其基礎文章為《沙斯切爾》(史籍)。《丹珠爾》就是從《沙斯切爾》中節選並用藏文翻譯過來的部分內容。「丹珠爾」為藏語，意即「史譯」。在印度從未有過「丹珠爾」、「沙斯切爾」的名稱，《丹珠爾》是蒙古人把它譯成蒙文時所啟用的名稱。「心願」指祖師釋迦牟尼的心願。

　　蒙古人從14世紀初就開始對《丹珠爾》進行通篇翻譯、解釋、研究，但未能結束。到了後期18世紀初中葉的時候，在章扎如拉畢道爾吉葛根的領導下，從蒙古各旗，努圖克召集二百余名翻譯家，利用1742年至1749年間很短的時間內翻譯結束並印刷出版。該蒙文版《丹珠爾》中載人的原文多達225卷、3427篇經文。由于《丹珠爾》篇幅過長，所以，幾乎不能全卷傳經，只能對部分內容或選段進行念誦。

　　(3)伊特格勒

　　伊特格勒，蒙語，漢意為信任、信念或信條。伊特格勒是佛道修行、背誦經文、經會等事務中最先念誦的經文名稱，藏語稱「扎博安右」。

　　堅持以「信任喇嘛、信佛、信念經、信僧侶、信伊德莫曼茶羅佛會之全部」的中心內容是佛經的基本思想所在。因此，在廟會、經會上首先必須念誦《伊特格勒》，然後才念其它經文，這意味著向諸佛、菩薩表達崇拜、信任、決心的具體體現。《伊特格勒》由《邀請》、《米克斯莫》、《祈禱》、《行四信》、《祈請》、《向喇嘛的三大法寶祈禱》、《力圖四個無量》、《叩拜》、《力求成佛之道》、《賜福人間》等部分組成。其中《米克斯莫》為黃教奠基人宗喀巴頌歌的概要部分。《伊特格勒》又稱《伊特格勒綱要》。

　　(4)畢力格巴日米德

　　《畢力格巴日米德》是從事一切善事時，以惕防惡魔破壞為目的而誦的專用經文，又稱《惡魔答案經》。以行善積德是一切傳經廟會的前提，因此，在行善過程中要嚴格遵循先念誦《伊特格勒》，接著必須念誦((畢力格巴日米德》，爾後才念其它經文的禮儀。

　　(5)惡魔答案經

　　見在《畢力格巴日米德》。

　　(6)喇嘛的供物

　　指班禪大師所創並進行祝福宿命、祭祀祈請的誦經會專用的十五部經文。這個經文是在經會上利用幾個小時念誦，同時還擁有鑼、鼓、斯爾楞、喇叭、簫等樂器組成的「古印度音樂」的伴奏。還有《喇嘛供物的聚會》，這是寺廟大雄寶殿牆壁上畫的大型壁畫。畫中描繪的是祖師宗喀巴說法時，眾菩薩、神仙、天神、各路豪傑、經聖、龍王、八個部落、世界君主等聚在一起用心聽講的情景。

　　(7)經茶經膳的供物

　　向喇嘛敬的茶用藏語叫「芒扎」，膳為「餷巴」。《經茶的供物》就是喇嘛們喝茶的時候誦的專用經文名稱，《經膳的供物》為用膳的時候誦的專用經文名稱。眾喇嘛在經會上先誦《伊特格勒》、《畢力格巴日米德》後，到喝茶時間便誦《薩恰寶蘇》或《阿木古楞》的經茶供物經文。這意味著對全天的茶通過佛經的恩賜注人阿爾山之力並為自己或他人解除病魔痛苦的一種信念和禮儀。

　　與會的喇嘛、憎侶到了用膳時間，盛膳過半時便以「舒適的百味齊全的食物」句開始念誦《經膳的供物》。其目的也是為經膳賜予靈丹妙藥之力。

　　(8)格博貴稟報

　　格博貴又稱「格斯貴」是寺院的掌堂師，喇嘛教寺院的執法喇嘛，俗稱鐵棒喇嘛，寺院的藝如樂(藝如樂，蒙語，漢意為祝詞)、念珠會、佛燈會、甘珠爾的藝如樂、間息會等一切大型經會的開場敬茶的時候，格博貴喇嘛公布施主們奉獻物品的數量種類時念誦的專用經文。這個程序一般在班弟們給眾喇嘛盛完經茶、誦完《經茶的供物》之後進行。格博貴喇嘛宣布奉獻物時的站位為中心日阿倉偏上的空間處。

　　(9)釋迦牟尼頌

　　指藝如樂會開頭段念誦的頌經。本經文著重歌頌了照亮和惠賜眾生的佛陀教奠基人釋迦牟尼的無量功德。附釋迦牟尼頌歌曲⑩

　　(10)宗喀巴頌

　　這里把黃教奠基人宗喀巴頌揚為「經帝第二世傑出的宗喀巴」。本頌歌屬藝如樂會上排在第二位，《釋迦牟尼頌歌》後必須念誦的經文。在一年一度的農歷十月二十五日《佛燈會》上也把《宗喀巴頌歌》作為主要經文並敬點千只佛燈祈禱以示紀念。蒙古人把這個日子視為「宗喀巴的二十五」、「佛燈的二十五」而格外崇拜。

　　(11)滿祝習禮頌

　　為眾生賜予智慧和幸福的菩薩滿祝習禮的頌歌經。經文主要是歌頌了滿祝習禮教如何助救生靈、解除眾生之愚昧和痛苦，賜予光明和智慧的好處。這個經文是藝如樂會第三天或者《釋迦牟尼頌》、《宗喀巴頌》之後必須要念誦的重要經文。

　　(12)阿尤喜頌歌

　　指長壽佛的頌歌經。其中主要是對阿尤喜佛能使眾生長壽、健康、幸福等的頌揚內容。本經文系一切藝如樂會所念經文中的第四個經文。

　　(13)觀音菩薩頌

　　指俗稱大倉相面佛的頌歌經。這里主要是頌揚了阿日亞寶魯佛(觀音菩薩的蒙古名字)的三十二個協調的化身均化為四只手並伸向須彌山的四洲四方，用仁慈善心之手拯救生靈的事蹟。本經文是藝如樂會必念的第五個頌歌經文，同時又是念珠會第一天《瑪尼礎克》(《念珠的禮儀》)前必須念誦的經文之一。

　　(14)烏斯尼卡頌歌

　　全稱為《烏斯尼卡畢雜雅頌歌》。本經文系烏斯尼卡佛為使眾生長壽將自己化為三面八只手的形象，手拿八種利器，鎮邪平魔的頌揚內容。藝如樂會必誦的第七個頌歌經。第六個經文是《查干書古台頌歌》。附曲一首15

　　(15)彌勒頌歌

　　按佛教教義講，現在佛釋迦牟尼的時代結束後，下一個時代就是彌勒菩薩(蒙語稱麥達勒佛)的天下了。《彌勒頌歌》展示的就是彌勒菩薩落坐于凶天地區專修當好未來佛前期準備的一些內容。附曲一首16

　　(16)藝如樂

　　藝如樂是佛經的重要種類。在喇嘛心目中藝如樂是佛教經文中的心臟，其中心內容包括諸菩薩、喇嘛伊達瑪心系生靈之母的六種眾生，普度他們脫離人間四大苦海，托生到極樂世界的含義。《藝如樂》主要在藝如樂會上傳經，也有其他趁機上傳經形式。附麥達勒佛的藝如樂曲、莫日根葛根火神的祝詞曲17 18

　　(17)祈禱禱告叩拜鞏固權勢口供

　　系佛教凶煞守護神經文和薰香祭祀時的專用經文。凶煞的祈禱有《瑪扎卡拉祈禱》、《閻羅王的祈禱》、《完備威嚴女兒天的祈禱》、《扎木舍楞的祈禱》、《畢薩滿的祈禱》等。念誦這些祈禱經文的目的就是表達對各凶煞的崇拜。附祈禱曲一首19

　　(18)薰香祭祀經

　　指敬放薰香和祭祀時念誦的專用經文。在蒙古地區流行的薰香祭祀經文有《九大蘇力特天的薰香經》、《運氣薰香經》、《聖潔的薰香》等。

　　(19)聖仙的薰香

　　指聖仙白胡子老人的祭祀經文。所謂聖仙白胡子老人，指滿懷白須、禿頂的，右手柱著拐杖，左手拿經卷的仙人形象，簡稱「白胡子老人」或「老人佛」蒙語稱「額布根寶爾罕」。傳說中這位白胡子老人是與釋迦牟尼同一年代的仙人。白胡子老人將畢生都獻給了救助眾生的行善事業，且功德無量受到眾生愛戴和崇拜。其內容概要為先向喇嘛的三大法寶祈請，然後祈禱人畜平安、保佑牲畜、保佑肥膘等。按習俗《聖仙白胡子老人的薰香》在每月的初二、十六日念誦。誦經時要敬香、佛燈、室外焚香、黃油點心酹，供放糖、果等的白色供物。附曲三首。20 21 22

　　(20)九大蘇力特天的薰香

　　佛陀教禮儀中「九大蘇力特天」是騎著白駿馬，全身穿愷盔甲的九大天的英雄豪傑在藍天白云間自由翱翔的形象。關于記載九大蘇力特天的祭祀禮儀較為詳細的經文屬《九大蘇力特的昌盛經》及其它的概要《九大蘇力特天的薰香》。念誦昌盛經的時候，要協同鑼鼓、簫、喇叭等完整音樂的伴奏。《九大蘇力特天的薰香經》共有十二段經文構成，念誦時只用鑼鼓或鈴擋、小手搖鼓的伴奏就可以了。

　　(21)聖潔倉

　　《聖潔倉》藏語叫「那木達嘎倉」「倉」蒙語，漢意為「薰香」。念誦《聖潔倉》的目的有多種。主要是在寺院或個人家針對原供佛因某種原因已厭惡躲開的具體情況下，重新請回為目的念誦《聖潔倉》。甚至以淨手灶火、山川、畜群、淨身等目的也要請喇嘛念《聖潔倉》。念誦《聖潔倉》時的供品格外的要求乾淨純潔。同時還要向所供佛和各路神仙進行沐浴，之後，念誦《牢固序言》的經咒加以 鞏固。

　　(22)天馬倉(運氣倉)

　　指向眾佛菩薩禱告和祈求興盛運氣蘇力特為內容的經文。蒙古人自古以來就有崇尚運氣的習俗，對揚飛運氣或請喇嘛念誦《天馬倉》等事宜十分重視。「天馬」指畫有騰空飛翔的阿吉耐(阿吉 耐，蒙語，漢意為駿馬)圖案的佛幡(長方形小旗，上有符咒或經文的)，是幸運、運氣、幸福的象徵物。藏語叫「隆大」。揚飛運氣的時候，首先要按照推算運氣法輪的相面結論以及本人生辰八字確定彿蟠布料和顏色、天馬毛色，佛幡頭舌的顏色及揚飛的日子。如屬猴、龍、鼠的人在木(甲)虎日揚飛，並且布料為白色，畫有綠色「天擇蘇米亞月(七曜之一)寅日寅時朝向東方揚飛，以此禮儀對不同人確定對應的禮儀時辰。揚飛運氣的《天馬倉》本人或黑黃喇嘛均可念誦。

　　4．大雄寶殿經會座位禮儀

　　寺院大雄寶殿經會座位次序禮節是十分細緻的，但由于寺院和大雄寶殿的大小和各日阿倉經會的不同以及冬夏季經會的規模、地區習慣等原因在座位禮儀上也有所不同之處。

　　蒙古地區較大寺院(旗廟)六月份大雄寶殿的藝如樂會座位次序禮儀而言，靠後邊的擺有朝南向的黃綢墊子的中心席位屬上席，由寺院最大葛根、呼圖格圖大喇嘛就坐。中心席位以西座位上由次要葛根和各直屬寺院的葛根、呼畢勒罕(轉世佛)、沙卜隆(活佛中之地位最低者)就坐。中心席以東次序是中心寺院的日哲布喇嘛、大喇嘛，各日阿倉的首席喇嘛(堪布)和直屬寺院的首席喇嘛等的席位。他們的前面桌上要擺放小手搖鼓、敖其爾、鈴擋、帶翎的奔巴瓶(甘露瓶)、陀額布、日阿西米等。經堂內要擺放東西面對的八排氈墊扎嘎爾登日阿，其中最里邊的首位叫「中心日阿」，在中心日阿的首席上由面塑(喇嘛教法會結束時加以焚化的)卓爾濟(主管寺廟教儀的喇嘛)或面塑羅奔(喇嘛教的經師)就坐。以次由手拿鑼和斯勒寧的八個為一組的烏瑪加德(領誦喇嘛)就坐。他們的下面是吹奏筒號、簫、螺號、鋼鈴的(8一16位)喇嘛就坐。他們的下面是以8一16名為一組的班弟就坐，前面擺有小手搖鼓等樂器。西邊第四個中心柱前朝南擺放的高桌上由領誦烏瑪加德手拿鑼就坐，並用高吭的嗓音領誦一切誦經的開頭部分，同時指揮整場經會的速度節奏。中心日阿下面的所有日阿的首席上均由卸任的大喇嘛、首席喇嘛和卓爾濟喇嘛等尊貴的得道喇嘛就坐。第二個各日阿席位是嘎列巴們的席位。他們下方的格蘇莫日阿席均屬各日阿倉或直屬寺廟來的善誦喇嘛的席位。其余日阿席位(第八個日阿席)也是班弟們的席位。大雄寶殿南側靠牆朝北擺放的席位是格博貴(格西)查畢爾的席位。大雄寶殿殿門內東側的高桌上由大格博貴就坐，並頭戴沙薩爾帽，身披粗呢斗篷(成門章其)，手拿扎伊格(法杖)對經會的戒律禮制進行監場。他的左右兩側(每側擺放四張桌)的八個座位上坐八位格博貴，協助大格博貴維持經會秩序。直屬寺廟的格博貴或日阿倉的格西們也坐在這個位置。他們的次要十個座位(每側五席)是查畢爾們的席位。查畢爾的兩側各兩位格伊克落坐或站立，他們是專門傳授大格博貴和格博貴的指令、處理經會具體事宜的專職人員。

　　5．廟會禮儀

　　主持廟會是宗教活動的主要形式所在。同時也是寺廟喇嘛僧侶們的主要職責。每天早上要主持經茶會、祭祀會，保持一年四季的十二個月經聲不斷、音樂聲(佛教音樂)不停是寺院的公性特點。各寺院的廟會大體上是相似的，但也有各自的特色。

　　蒙古地區多數寺院的情況看，趁機于祖師釋迦牟尼的紀念日主持藝如樂會；黃教祖師宗喀巴的紀念日主持佛燈會；經聖阿日亞寶魯的紀念日主持念珠會；以驅除惡魔災禍及辭舊迎新為目的主持間息經會或凶煞會；弘揚阿日亞寶魯佛慈悲為懷的精神主持憐憫病痛和飢餓的能耐會；專為避免殺生指引成佛之道的海藍會；專為某一修行有關的王會；希望長壽吉祥的達瑪礎德當礎德會；專為驅除災禍的多種古里穆(喇嘛教驅魔禳災等的一種宗教活動)會；還有多種愨鍾仙的祭祀和山川的祭祀會等。除此而外，還有各大聖人呼圖格圖的當西格會、綽都布會、某月九日專為驅除眾生災禍而念的愨鍾會、四月初三揚飛運氣的薰香會以及全體寺院或某一大雄寶殿、日阿倉、藏康經會等等。

　　寺院廟會的特色禮儀主要體現在寺院規模大小的區別上，尤其取決于重點供佛的(主供崇拜物)不同層次上。如藝如樂會是與釋迦牟尼紀念日有關的每年必須四次舉行的固定經會，所以，只有較大有實力的寺院才能承辦，而小型寺廟根本無法承受固定禮儀，只能做到一年一次的禮儀。王會禮儀比較複雜，參與的人數多，只少有幾十名以上喇嘛僧侶參與，因此，人數少的寺廟也無法承擔。以上均屬定期的固定廟會。此外還有一年四季為迎合廣大香客願而臨時性安排的像專為已故親人超度、驅除災禍、招福、揚飛運氣等內容的廟會。

　　6．喇嘛教的查瑪

　　查瑪屬佛教舞蹈的「羌母」，由西藏傳人內蒙，轉音成「查瑪」,是喇嘛教佛事朝聖活動的重要形式之一。其種類有浩和邁(白骨)、道德嘎瑪、浩德格欽、阿扎爾、額爾博黑、寶格道查干額布根、都爾本道格西德、包格(鹿)、道特勒(室內)、日阿拉礎克查瑪崩、達如拉嘎、查瑪本、斯木來、愨吉勒、圖什哈木、十一位達如克、暗聖汗、四大金剛、、額布根額莫根、普母、瑪赤卡拉、貢布、扎瑪舍仍、敦吉德瑪、沙伊克、度母、洪何日葉西拉少布、都英庫爾、朝德卡爾、古莫、扎恩(大象)、那木斯來、達木林、塔斌汗、庫侖、彌勒、毛倫僧母報恩、薩如拉厚呼和少布、米拉古茹、古勒、查瑪拉等四十二種。其中道格西德查瑪最具有代表性。

　　(l)查瑪的由來

　　寺院里跳查瑪的淵源在于西藏拉薩。在古代，修建拉薩寺院的時候，運輸土石木磚等建築材料時，始終是用了一頭青牛來完成的。工程竣工後，參加這一大型建築工程的黑黃佛教門徒、賑濟者及佛教崇拜者組織舉辦了隆重而熱烈地竣工慶典。在慶典大會上在佛祖面前宣布建廟有功人員名單，以求佛祖給這些人的來生安排一個好托生，讓他們過上個好日子是最重要內容之一。

　　但是，在公布慶功名單時卻忘掉了用盡氣力拉車受苦的青牛的功績，為此這頭牛十分委屈。于是它來到拉薩廟，用角頂塌了寺院的西牆壁後自己也死過去了。看此情景的眾喇嘛都驚呆了，過了一會兒，喇嘛們跑到相面葛根那里算卦後才得知，原來這牛是委屈自殺的，而且，死前還發了毒誓「來生做一個強者一定要與佛教為敵。」

　　後來，這頭牛真的托生到了人胎成為一名叫郎達日瑪(861一900)的人。他長大成人後，殺死了西藏可汗，把自己奉為可汗。郎達日瑪成為西藏可汗後，處理的第一件國事便是取締了佛教，燒燬經文，趕走喇嘛或將其當作宰殺牲畜的屠夫百般侮辱。郎達日瑪的所作所為激起了佛教界的極大憤慨，于是有一位叫巴拉道爾吉的拉哈龍喇嘛，把自己的白馬染成黑色，來到郎達日瑪面前獻舞，藉此機會，他拿出袖里藏著的弩箭把郎達日瑪射死後立刻逃離現場。由于他逃走的路上正好過一條河，染成黑色的馬又變成原來的白色，因此，追兵沒有認出來把他放掉了。後來，他逃到了青海地界，受到當地漢族和尚們的大力協助，又把喇嘛教興盛了起來。所以，頭戴黃帽子的喇嘛教，為了永遠紀念頭戴藍帽子的和尚恩德，在黃袍的衣襟上壓上了藍邊兒。再後來，喇嘛教高層人士們，根據印度修建塔廟時，一頭大象也與拉薩青牛一樣的自盡案例，同 時也為了強化佛規，鎮壓邪氣為目的開始推行了查瑪大會制度。

　　避邪、壓鬼是寺院里查瑪的宗旨。查瑪舞的有些動作難度較大，上跳幾尺高，前後躍跳一米以上的動作在查瑪舞里十分常見。

　　因此，查瑪師們要練就一身的硬功夫，就需要長時間的艱苦練習才能實現。

　　(2)道格西德查瑪(凶佛鎮邪)

　　道格西德查瑪的整場內容有九大套路組成，即哈木七、阿蘇日(阿扎爾)二、貢布五、愨吉勒五、白骨(浩和邁)二、額爾博黑(胡蝶)四、嘎爾迪(鳳凰)一、包格與馬喜(鹿與牛)二、度母二十一等。

　　第一套：哈木七

　　裝飾：頭戴三眼花翎敖其爾(敖其爾藏語，漢意為佛禪尖上的珠子或喇嘛所戴佛冠頂端的佛珠)的面具，面具上掛有三尺長的五彩緞帶。脖系蟒緞圍巾，身上加

　　圖6巫師面具組圖

　　系九種裝飾，即手持劍、刀、斧、鐮、布魯等武器。

　　出場順序：先由一位領頭哈木出場，在台上跳一陣查瑪舞，然後慢慢跳到查瑪院(查瑪颱)中心時，其他四位哈木和僧都嘎、麻他兒(鱷目)等同時出場，並圍著領頭哈木熱烈地串跳，無意中把算卦用的骰子給弄丟了。當發現後，他們都很著急，分頭尋找已丟失的骰子跳一陣查瑪以後，諸哈木退回廟中，只是僧都嘎、麻他兒留下，在敲鑼打鼓的伴奏下跳一陣狂舞後才退回廟中。

　　第二套：阿扎爾二

　　裝飾：面戴螺頭面具，身著蟒袍，手無持物。阿扎爾二上場後，跳查瑪舞走到院中心時停下來，跺腳九次並開始尋找哈木們丟失的骰子，他們先是朝天遙望，覺得天上不可能有，又在地面上尋找似的跳兩圈查瑪舞後退回廟中。

　　第三套：貢布五

　　裝飾：頭戴三眼花翎面具，身著蟒袍、脖系綢巾，袍外系有九色彩帶。手持月杈，道德巴。

　　出場順序：先由一個貢布出場，在台上跳一陣查瑪舞，跳到院中時，其他四個貢布出場後，分散到查瑪院(舞台)四角處跳查瑪，這時眾喇嘛齊聲念誦貢布的先達爾的經文，五個貢布慢慢退回廟中。

　　第四套：愨吉勒五

　　裝飾：頭戴雙角三眼、紅毛敖其爾面具，身著蟒袍，外系九色彩帶，手持布魯套索。

　　出場順序：首先，由領袖愨吉勒很像在地里面鑽出來似的突然出現。然後，跳查瑪的同時朝寺院招手，到舞台的中心時，其他四個愨吉勒才出場，上場後圍著領袖愨兒吉勒跳查瑪。

　　關鍵動作：連續做九次在地上蹲坐的動作，而且，一定要跳得乾淨大方，同時，與鬼搏斗，最後把鬼掐住及殺死的意思要表現出來。然後，高興地邊跳邊退回廟中。

　　第五套：白骨二

　　裝飾：頭戴白骨造型、兩空眼、特瘦面具。身著白衣白褲、腳登紅色靴子，靴尖上飾有一個小金鈴。手持花棍。

　　動作：兩個白骨出場後，用花棍把查瑪院從東到西，從西到東丈量一邊。動作技巧上要注意腳尖小鈴的節奏感。結束動作時拿著花棍的一頭用力旋轉，然後還用花棍丈量地面退回廟中。

　　第六套：蝴蝶四

　　裝飾：頭戴蝴蝶頭型的面具，身著白底紅色條紋衣褲，袖口上飾有木制指頭，甩手時帶有節奏感較強的「噠噠」聲。

　　動作：四只蝴蝶出場後將放在木盤子里的里阿嘎(鎮邪物)拿出來用腳踢著放到查瑪院的中心處，然後飛回廟中。

　　第七套：鳳凰一

　　服飾：頭戴三眼、鳥兒長嘴、口咬毒蛇造型的面具，身著模仿鳥兒羽毛的服裝，手持槍和劍。

　　動作：主要是飛和舞槍掄劍。動作技巧的關鍵在于槍和劍的協調配合上。處理的主要間題是用槍刺毀里阿嘎以示除掉邪惡。

　　第八套：包格和馬喜(鹿與牛)

　　服飾：頭戴鹿和牛頭造型的面具。身著五色水紋圖案的衣服。手持刀槍。動作便是舞刀槍。關鍵環節是將已毀掉的里阿嘎的殘留物扔向四處清理乾淨以示徹底剷除了邪惡。然後，跳著查瑪舞退回廟中。

　　第九套：度母二十一

　　服飾：頭戴少女頭飾，身著黑色敖其爾圖案的長花袍，手拿金釵、道德巴、巴達爾(木碗)。

　　出場順序：先由一位度母上台慢舞，到了院中心時，高舉巴達爾向蒼天大地獻酹以示祭祀，這時，其余度母一同上場，眾度母形成一個圓圈跳查瑪並齊聲喊叫，然後，又慢慢的靠著查瑪院的西側站成一排。這時哈木、貢布、愨吉勒、包格、馬喜等都出場，與二十一位度母一起歡快地跳查瑪舞共同慶賀除掉妖魔鬼怪的最後勝利。一台查瑪舞就在這種喜慶氣氛中結束。

　　(3)道格西德查瑪的藝術特點

　　一是參與人數多、場面宏大。就一台查瑪的參與人數規模上說，不包括樂隊、鼓手、實際上場表演的主要查瑪師就達44至1000人以上。

　　二是服飾新穎獨特、且品種繁多。即頭飾面具有38種，裝著40多種，手持器具26種之多。

　　三是內容豐富，套路嚴謹。道格西德查瑪的九套內容及動作基本不重疊，且各有個的特色，內容套路一環扣一環結構十分嚴謹。

　　四是舞姿奇特，觀賞性強。由于查瑪舞屬于音樂、舞蹈、武術技巧融為一體的綜合性表演藝術，所以觀賞性極強。在表現形式上既有濃厚的佛教色彩，又有舞蹈及武術的高難度動作，因此，構成了獨特的藝術流派。

　　(4)查瑪舞的主要表演形式

　　蒙古族寺院的「查瑪」，大體上有四種表演形式：一種叫「道德勒查瑪」，意思是室內舞蹈，是在經堂內誦經念佛時表演的。一般由一至二人表演，為苦行僧裝扮，傳說這是觀世音菩薩的化身。內容是以舞蹈語彙來解釋佛經。第二種叫「古勒查瑪」或「朱拉古勒戲」，通常在寺廟外廣場搭台演出，以戲曲表演的形式頌揚米拉由人到成神的故事。表演中，唱調規范、程式固定，以韻白話唱為主，舞為輔。第三種叫「嘎德奈查瑪」，意思是室外舞蹈，是宗教節日或慶典活動時表演的舞蹈。第四種為「大場查瑪」，這種形式的舞蹈，大體上與「嘎德奈查瑪」類同，「道格西德查瑪」就是大場查瑪的一種表現形式。「大場查瑪」只是在其間插人摔跤、賽馬、射箭等世俗化的表演內容。

　　總之，查瑪是一種宗教舞蹈，是喇嘛教的一個專門學科之一。則道格西德查瑪是查瑪中之王。在挖掘開發的角度看，查瑪是山，一座未開采的礦山，一旦被人們發現開發後，她便是一座金山。「查瑪」更像一座金字塔，是宗教賜給人類的無窮寶藏。