實修的誤區

修行誤區中較大的一個，就是我們對于世間今生所表現出的強烈貪戀。

　　由此可見，我們必須從今生暫時的利樂之中，收心轉意才行——對于一個未曾從世間今生收轉心意的行者而言，要知道，他是沒法成為大修行人的呀！

　　對于真修實證者而言，他們往往又會存在三種「體驗的誤區」、四種「見解的錯處」。

　　《法會大開示》第十四則

　　敬禮大寶上師！

　　至尊岡波巴大師曾經這樣教誨說：

　　在所有的(修行)誤區之中，哪一樣是較大的呢？

　　修行誤區中較大的一個，就是我們對于世間今生所表現出的強烈貪戀。

　　由此可見，我們必須從今生暫時的利樂之中，收心轉意才行——對于一個未曾從世間今生收轉心意的行者而言，要知道，他是沒法成為大修行人的呀！

　　對于真修實證者而言，他們往往又會存在三種「體驗的誤區」、四種「見解的錯處」。

　　一、「三種體驗的誤區」

　　所謂「三種體驗的誤區」，是指：

　　1.(通過如法地修習，我們自然就會生起)身心的喜樂；藉由身心喜樂(的滋潤)，本是會生出更加廣大的修行體驗的，但是，假如我們對此「喜樂的體驗」貪戀不放，而執著地認為這種體驗就是最好的，那麼，這種對于喜樂的貪執，便是我們投生欲界的最直接原因；倘若在這種貪執喜樂的心態下去世，那我們就會錯誤地走向欲界了——要知道，在享受了欲界的快樂之後，(由于往昔惡業力量的現前，而驅使)我們又會進一步再走向廣無邊際的「三惡道」——放心好了，這一定是毫不費力的事情呀！

　　2.(在喜樂的基礎上，通過如法地修習，那麼，我們自然就會)遠離昏沉，而在心境上呈現出「明朗的體驗」來；但是，假如我們對此「明朗的體驗」貪戀不放，而執著地認為這種體驗就是最好的，那麼，這種對于「明朗」的貪執，便是我們投生色界的最直接原因；倘若在這種貪執「明朗」的心態下去世，那我們就會錯誤地走向色界了——要知道，在享受了色界的快樂之後，(由于往昔惡業力量的現前，而驅使)我們又會進一步再走向廣無邊際的「三惡道」——放心好了，這一定是毫不費力的事情呀！

　　3.(在明朗的基礎上，通過如法地修習，)假若心念未被業氣驅使，那在心境上，就會呈現出「無念的體驗」來；但是，假如我們對此「無念的體驗」貪戀不放，而執著地認為這種體驗就是最好的，那麼，這種對于「無念」的貪執，便是我們投生無色界的最直接原因；倘若在這種貪執「無念」的心態下去世，那我們就會錯誤地走向無色界了——要知道，在享受了無色界的快樂之後，(由于往昔惡業力量的現前，而驅使)我們又會進一步再走向廣無邊際的「三惡道」——放心好了，這一定是毫不費力的事情呀！

　　二、「四種見解的錯處」

　　就算我們未曾誤入這三種誤區，在空性方面，我們也容易犯下四種「見解的錯處」：

　　1.所謂「空性流于『所知萬物的本性』」，這是指某些人只是空口泛稱：

　　「一切(主客二元對立的)『能所二取』的事物，它們本來就是清淨的、本來就是開解著的，它們從本初、本源、本始上本來就是佛陀的覺悟、本來就是渾然天成的，因而，『修，不會使它變好；不修，也不會使它變壞』。另外，也沒有『善與不善』(的差別)，善，不會給它帶來利益；不善，也不會給它送去損害——要知道，(善與不善之間)就像是把手伸入『黑色的牛角』與伸入『黑色的小袋』一樣，二者並沒什麼區別。」

　　這種夸夸其談的「空性清談者」，就是「空性流于所知萬物的本性」了。

　　2.所謂「空性流于對治」，這是指：自戒律方面的根本教典《嘎黎嘎》以上，直至無上密部《集密金剛》以下，我們對于所有這些教典所作的聽聞和思維，都必須成為對治煩惱的工具；或從另一方面來說，下自修習「死亡無常」、上至修習「無生深義」，在這之間，不管是「守戒」、「積福」也好，還是「懺罪」、「實修」也罷，無論我們有著怎樣的修為，所做的這一切，也都必須成為對治煩惱的工具。更重要的，是要斬斷煩惱的根本；假如斬斷了煩惱的根本，那麼，煩惱便像斷根的松樹一樣，永遠都會失去復活的機會了。

　　若非如此，當煩惱來臨的時候，假如只是用心意分析、思擇：「三毒、五毒等等，無論是哪一種煩惱生起，也都是『空的本性』，因而，『煩惱的本性』，其實是並不成立的。」假如我們只是這樣用心分析，然後就束之高閣、不求實證的話，那要知道，假如只將煩惱修習為「自性並不成立」，借助于這種修法，雖然暫時看起來好像有些對治煩惱的作用，但是，不要說靠它將煩惱連根拔起了，就算是暫時把煩惱壓伏下去、暫時使煩惱減弱下去，恐怕我們也難以做到。

　　這種「未能拔除煩惱根本，而僅以心意分析後就束之高閣、不求實證」的「空性」修法，就是叫做「空性流于對治」了。

　　3.所謂「空性流于印定」，這是指：無論我們做些怎樣的「白淨善法」，對于所作的這一切，為了消除自己執實、執相的情結，我們經常會加修一些對治方法。不管是借助于「遠離一多」等等分析推理，來進行考量、分析而確斷為「自性不成立」也好；或是通過「觀空咒」、「驅魔咒」作淨，而將它們觀修為「自性不成立」也好；或是用「不去緣對『三輪』的清淨勝慧」來掌控善行的始終，而將所修善法作為是「自性不成立」也罷——要記住，只要是最初先緣見「有實體、有形相」，而後再將它們印定為「自性不成立」者、印定為「空」者，這些便都屬于「空性流于印定」的范疇了。

　　4.所謂「空性流于道」，這是指：總體而言，在真正如實證悟大印實相的時候，我們就會了悟到，「基」、「道」、「果」本來便都圓滿于同一本源自性之中——要知道，這種證境不是主觀臆測的「心意憑空造作」的產物，而是從深奧的內心證悟世界中，自然而然地展現出來的。基于這種原因，所以，《文殊真實名經》中，才有教敕云：

　　大覺無始亦無終，

　　最初大覺亦無因；

　　唯一智眼無垢染，

　　證本覺身即如來。

　　(平常心的)「大覺」

　　既沒有開始的時候

　　也沒有結束的時候，

　　那「最初的大覺」

　　也是「無因」的；

　　(那種境界)

　　只是一種沒有垢染的

　　「智慧之眼」罷了，

　　證有這種「本覺身」的人

　　(就會像如來)那樣(快樂地)來去了。

　　這個偈頌，說的也正是上述那種道理。假如我們未曾認識到這一點兒，卻只把「修習空性」，作為「道」來看待，而在心中想著「我要證得具備『三身五智』、遍知一切、相好莊嚴的大覺佛果」——要知道，這就是「空性流于道」了呀！

　　總體來說，我們在實修方面，不要流于上述的「三種體驗的誤區」，以及「四種見解的錯處」——要知道，這可是極其重要的喔！

　　——岡波巴大師全集《珍珠之鬘第三輯·法會大開示》第十四則竟