認識自心

為在菩提覺悟方面豎立起堅固的信念，所以，我們又要設法「認識自心」——這是因為，「認識自心」，乃是屬于一切修法的心要命脈呀！

　　《法會大開示》第八則

　　敬禮大寶上師！

　　至尊岡波巴大師曾經這樣教誨說：

　　記得經論中有首偈頌是這樣教誨我們的：

　　依此人身舟，

　　宜渡大苦流；

　　此舟後難得，

　　癡輩時勿睡。

　　我們應該依此人身的寶筏，

　　而從苦難的大河中解脫出來；

　　(現在一旦失去了)這個人身的寶筏，

　　以後就很難再獲得它了，

　　因此，那些愚痴的人們呀，

　　在這(有幸獲得暇滿人身的)時候，

　　你們不要輕易地在昏睡中度過啊！

　　偈頌中所謂的「時」，其義是指：「已然有幸獲得暇滿人身之時、已然有幸跨入大寶佛教之門之時、已然有幸得聞珍寶正法之時、已然有幸獲遇真實大寶善知識之時、已然有幸實修上師教導之時」，在這難得難遇的時候，我們的確是該努力精進呀！

　　另外，經論中又有偈頌說：

　　穩固信仰之根已，

　　于覺亦當心堅毅。

　　在使信仰之根穩固之後，

　　則要在菩提覺悟方面

　　也要豎立起堅固的信念來。

　　基于上述的教誨，因此，為在心中生起各種「共通道」，所以我們首先要牢固地奠定起一切佛道的基礎——信仰，要知道，這一點兒是極端重要的；

　　接著，為在菩提覺悟方面豎立起堅固的信念，所以，我們又要設法「認識自心」——這是因為，「認識自心」，乃是屬于一切修法的心要命脈呀！

　　為使自己認識到自己的本心，那就要在「內心所執取的外境」，以及「能夠執取外境的內心」兩方面，來進行分析了。(從廣義的角度來說，)其實就是從「能夠執取外境的內心」，而生起了「心」和「內心所執取的外境」的——正如前文講過的那樣，它們兩者是「體性」與「表相」的關系。

　　接著，岡波巴大師又教誨說：

　　「內心所執取的外境」，是指連同自己的身體也包括在內的一切外物。

　　就「能夠執取外境的內心」而言：

　　◆ 首先，我們應該「認識此心」；

　　◆ 繼而，我們又應「熟識此心」；

　　◆ 最後，我們則應將此心「轉為法界」。

　　一、首先，我們應該「認識此心」

　　就「認識此心」而言，又可分為三方面來講：

　　1.首先，我們應該借助于「體驗覺受的正量」，來認識這種所謂的「心的體性」——那「光明、空靈、不可認知(為是有是無等二元對立)的俱生本知本覺」；

　　2.繼而，我們又應認識到：此心與各種分別心念的發散，其實是「不二」的；

　　3.最後，我們則應認識到：此心、心念的發散以及「外在紅紅白白、林林總總的繽紛現象」，這三者並沒有(本質性的)差別。

　　二、繼而，我們又應「熟識此心」

　　所謂的「熟識此心」是說，在尸陀寒林，或是在寂寥無人的蘭若靜處，假如我們已然以極大的精進，如法地實修過了，那麼，通過如此的實修，肯定會有以下三種心靈經驗的任何一種呈現出來：

　　「禪定位」與「後得位」時呈現出的心靈經驗不同；

　　「禪定位」與「後得位」時呈現出的心靈經驗相同；

　　「禪定位」與「後得位」時呈現出的心靈經驗融為不二。

　　1.所謂「禪定位與後得位時呈現出的心靈經驗不同」，其義是指：在禪定專修的時候，雖然會有(「熟識此心」的心靈經驗)，而在後得位的日常行事過程中，則又似無所覺。

　　要知道，在這一修行時段上，內在的妄念雖無力過來傷害修行人對于此心的熟識，但同時，這種「熟識此心」的心靈經驗，也同樣是無力過去害除妄念。

　　基于上述緣故，因而，我們此時應該依舊獨處靜處，而相續不斷地祈禱上師，並應設法使(自己對上師的)仰慕恭敬之情，相續不斷；然後，再一心一意地平等安放在禪定等持的狀態。要知道，這一點兒是極其重要的。

　　2.所謂「禪定位與後得位時呈現出的心靈經驗相同」，其義是指：不但在禪定專修的時候存在「熟識此心」的心靈經驗，而在禪定專修之後的日常行事過程中，無論是行、住、坐、臥四威儀的哪一種情況，也都無法損害干擾這種「熟識此心」的心境狀態。

　　這時，修行人雖可將「內在各種心念的發散」，決斷為是「與心性不二」的，但對外顯的紅紅白白、林林總總的繽紛現象，卻會呈現出有時感覺虛幻，有時感覺空靈，而也有時卻又有實體感、有中邊感的心境狀態呈現出來(因而是不究竟的)。

　　在這一修行時段上，有類大修行者說，「自己在行動中用心，比(刻意)靜坐用心，體驗更好」。但是，(我認為此時依舊)獨處靜處，還是極其重要的。

　　3.所謂「禪定位與後得位時呈現出的心靈經驗融為不二」，其義是指：行者業已證到「俱生心性即是法身、俱生現象即是法身之光」(的究竟境界)，業已將「心所執取的外境——所有一切現象、一切存在、一切輪迴涅槃中的事物」，全都無一例外地證悟成是「平等性、離戲、大樂」(的究竟心靈狀態)了。

　　在此情形下，其實並沒有入不入定的差別了——也就是說，在此情形下，不管處于「四威儀」的哪種方式、無論作些什麼，也都不會動搖于禪定等持的狀態之外，而在所有的時候，都能悠游于「水流相續瑜伽」之中——要知道，在此情形下，行者不需刻意憶念祈求、尋思分析，就能直截了當地悠游(于這種「平等性、離戲、大樂」的究竟心靈狀態)了。

　　在這一修行時段上，行動之中與靜坐之時，(二者的心靈經驗)其實並無差異。雖說如此，但正如大家所了解的那樣，由于靜坐禪修是屬于「大修行人的高功懿行」，因而，靜坐蘭若比起到處走動來，當然是更加神聖的——「走破鞋子的大修行人」與「坐破墊子的大修行人」，二者比較起來，當然還是「坐破墊子的大修行人」來得更好——要知道，我的師父米拉日巴尊者，從四十二歲開始住山算起，直到八十四歲圓寂之前，他老人家都不過是從一峰游化到一峰、從一山搬遷到一山(而為更好地靜修)而已。

　　［以下是藏本記錄整理者的敘述與感悟］

　　我們這位大寶善逝仁波切［這是記錄整理者對岡波巴大師的尊稱］曾經請教米拉日巴尊者道：「上師您這樣恆常不斷地住山，到底是為什麼呢？」

　　米拉日巴尊者慈悲地教誨說：

　　「無論是住錫在深山靜處，還是身居喧囂鬧市，對我來說，在心境上都是沒有絲毫差別的。我之所以終生住山，是想依靠現在這個苦行之身，而讓一切有情眾生都來看看：假如我們真能咬緊牙關，而從內心深處由衷地精進苦修的話，看看我們今天到底能否出離這個輪迴苦海！同時，我也想示現一個榜樣，好讓大家了解到：置身城市村鎮，不是大修行人的行誼！！」

　　要知道，大寶善逝仁波切也只是像米拉日巴尊者那樣，只是一味住山實修的；因此，我們這些後來的弟子們呀，也應緊隨其後，而來如此地學習和修持——對此，請大家也都要這樣好好思考一番啊！

　　三、最後，我們則應將此心「轉為法界」

　　［藏本缺釋］

　　——岡波巴大師全集《珍珠之鬘第三輯·法會大開示》第八則竟