達波四法

即聲名卓著的「岡波巴四法」

　　為了不致使「法」流于「業」，所以，大寶岡波巴大師又接著賜教說，有「四法」，是需要大家了解的：「法」趨于「法」； 「法」趨于「道」； 「道」遣除「迷謬」； 「迷謬」顯現為「本知本覺」。

　　《法會大開示》第三則

　　敬禮大寶上師！

　　至尊岡波巴大師曾經這樣教誨說：

　　諸如聞文、思義、聽教、說法、守戒、持律、積資、淨罪，以及串習、實修等等，無論我們作些怎樣的「法行」，也都不要使(所修之)「法」，流于(不善之)「業」；而應使(所修之)「法」，趨向于(正)「法」。

　　那麼，這里所謂的「業」，到底是指什麼呢？

　　這就如同經論中所說的那樣：

　　貪欲嗔恚及愚痴，

　　若生此三業不善。

　　倘若我們心中生起了

　　貪欲、嗔恚以及愚痴

　　這三種負面的情緒，

　　那麼，這種「業」，

　　就是不善的了。

　　假如我們直接生起了(粗重的三毒煩惱)，那麼，(就算連)人、天高級生命形式的快樂等等，(也是無法得到的)；

　　就算我們自以為是地認為自己在作著「白淨善法」，但是，假如我們是以「為了滿足今生的一些暫時願望、享樂及『世間八法』，而來作為修法的動機」，那麼，無論我們在作些怎樣的法行之事，那所作的一切，也就都已流于「業」了。

　　為了不致使「法」流于「業」，所以，大寶岡波巴大師又接著賜教說，有「四法」，是需要大家了解的：

　　◆ 「法」趨于「法」；

　　◆ 「法」趨于「道」；

　　◆ 「道」遣除「迷謬」；

　　◆ 「迷謬」顯現為「本知本覺」。

　　1.「法趨于法」，又可分為兩種類型：即「法」趨于「世間之法」，以及「法」趨于「息苦涅槃之法」。

　　其中，所謂的「『法』趨于『世間之法』」，這是說：某些人借助于了解並深信了「死亡無常」和「業果不虛」(等下士教法)，從而，十分畏懼後世惡趣的苦難；基于這種畏懼，因而，無論作些怎樣的「白淨善行」，他們都希望用以關閉後世的「惡趣之門」；同時，也希望依靠這些「白淨善行」，一定要獲得作為高級生命形式的清淨的「天身」、「人身」，以及獲得天界與人間的享樂及其享樂受用之物。因為他們所作的這一切，都是為了追求一己暫時的安寧快樂，所以，就稱之為「『法』趨于『世間之法』」。

　　所謂的「『法』趨于『息苦涅槃之法』」，是說某些人借助于信解了整個輪迴的過患，而對天身、人身以及天、人的享樂受用之物，無論是哪一樣，也都非但不貪不戀，反而更對那些生起惡心與厭倦，並將「輪回」，理解成是像火坑一樣、像牢獄一樣、像暗室一樣、像不淨的泥沼一樣，更像是苦難的汪洋大海一樣。(借助于以上這些確定的信解，)而對存在于世間輪回事物中的所謂的「享樂」與「功德」，無論是哪一樣，也都非但不貪不戀，而更希望自己快點兒從輪迴中逃脫出去。他們在生起上述的解脫願望之後，那所作的一切佛法方面的修為，也就只是在為自己一人而獲得寂靜安樂的涅槃了——也就是說，是為自己一人獲得「聲聞菩提」(或「緣覺菩提」)；接著，再通過了解到諸如僅求一己寂樂的「聲聞菩提」及(「緣覺菩提」等)劣乘(之果)的過失與不足，而能廣行白淨的「積資淨障」——倘能如上修持，就是「『法』趨于『息苦涅槃之法』」了。

　　以上所述，即是「法趨于法」。

　　2.「法趨于道」，也可分為兩種類型，即：「『法』趨于『道之基礎』」以及「『法』趨于『道之主體』」。

　　所謂的「『法』趨于『道之基礎』」，這是說：借助于了解到了「下劣二乘」的過失與不足，因而，在作「白淨賢善」的「積資淨罪」時，無論是大、是中(、是小)，但這所作的所有修持，一切都是以「慈心、悲心、菩提心」作為做事的動機，一切都是為了把「猶如虛空一般無邊無際的所有如母有情都安置到無上的菩提佛果」，從而，才希望自己一定設法證得具備「三身」、「五智」、「一切智」的大覺佛果。假如以這樣的發心來修持「白淨賢善」的「積資淨罪」，那就是「『法』趨于『道之基礎』」了。

　　所謂的「『法』趨于『道之主體』」，這是說：要隨念一切世俗的事物，都是像「夢、幻」一樣；不管「法行」是大、是中(、是小)，總之，無論作些什麼，一切都是以「慈心、悲心、菩提心」來貫穿其中而又「觀如夢幻」。倘能如此，就是在「方便、智慧不相分離」地雙運實修了。這種「方便、智慧不相分離」地雙運實修，就是所謂的「『法』趨于『道之主體』」了。

　　倘能如此地借助于「『法』趨于『道之基礎』」以及「『法』趨于『道之主體』」二者，就可以使「法」趨向于「道」了。

　　3.「道遣除迷謬」，也又可分為兩種類型：

　　(將諸法的實相，錯誤地)執為是「有、無」及「斷、常」(的邊見)，這當然是些迷謬；這些迷謬，可以通過體會實修「如夢如幻」，而來加以遣除。

　　而就「小乘行人」而言，他們只為一己私利而來修為佛法，這當然也是一種迷謬，這種迷謬可以通過修習「慈心、悲心、菩提心」，而來加以遣除。

　　以上所述，就是(以正「道」來)遣除「修道上的迷謬」。

　　4.「迷謬顯現為本知本覺」，也又可分為兩種類型：即「性相波羅蜜多乘」的傳講方式，以及「秘密真言乘」的傳講方式。

　　按照「波羅蜜多乘」的傳講方式來說，「『迷謬』顯現為『本知本覺』」系指，「修習遣除迷謬」的這個人，當他在心中證悟了一切世俗的事物都是如夢如幻的，而以「如夢如幻」這種方式進行模擬，同樣的，他就會領悟到：我們這個「能夠執取外物的內心」，以及「此心所執取的這些外物」，所有的這一切，從「本元、本初、本始」上，它們本來都是不異的、不二的；從「自性本體」上，它們本來都是至極清淨的；而從「本元、本初、本始」上，也是「無所顯現」、也是沒有這些(林林總總的)外顯現象的。(總而言之，)「修習遣除迷謬」的這個人，當他平息了「心物的二元對立」、當他證悟到「遠離一切有為戲論之邊」(的中道)時，就是「『迷謬』顯現為『本知本覺』」了。

　　而按照「秘密真言乘」的傳講方式來說，「『迷謬』顯現為『本知本覺』」系指：無論是「迷謬」還是「非迷謬」，要知道，所有的這一切都是「自心」(的顯現)；所有的這一切，它們都和「自心」不二、不異，因而，也就是說，無論是「迷謬」還是「非迷謬」，所有的這一切，它們都是「心的本性」、「心的本體」、「心的幻變」。

　　而這「能作迷謬的(無明)」本身，也是「明而無念」、「明、空、不可認知」、「明、空、相續不斷」、「明、空、沒有中邊」、「明了、赤露、沒有依托的」——我們要在這些根本要義上，清晰而直截地去證悟它們。要知道，這樣的「俱生心性」，就是「法身的本體」；(由俱生心性所顯發的)「俱生現象」，就是「法身的光芒」。也要記住：(心所)執取的外境——也就是說，一切現象、一切存在、一切輪迴涅槃(中的事物)，都是與「心性」不異的、不二的，都與「心性」有著「平等性」的特質；另的外境——也就是說，一切現象、一切存在、一切輪迴涅槃(中的事物)，都是與「心性」不異的、不二的，都與「心性」有著「平等性」的特質；另外，我們同時也應證悟到：「離戲」，其實是會顯現為「大樂」的。

　　一言以蔽之，「迷謬」就是「無明」，當「心識明了(性的一面)」顯現為「本知本覺」的時候，「迷謬」，也就自然顯現為「本知本覺」了。

　　——岡波巴大師全集《珍珠之鬘第三輯·法會大開示》第三則竟