觀心
借助于如此地觀心實修，那麼，我們所修的「法」，也就真會成為對治煩惱的工具了；而若所修之法，真已成了對治煩惱的工具，那麼，我們也就是真正能夠「自觀其心」了。
《珍珠之鬘》第十八則
頂禮諸位勝妙上師！
大寶上師醫王岡波巴大師曾經這樣教誨說：
應諸位邀請，為向大家奉獻一些教法，所以就以下內容，略作開示：
對于修為真純正法的行者而言，他們應該了解到：一切世間的事物，(它們對于大家的修行，)從根本上講，其實絕對都是無所助益的。
有關這層道理，如經中有偈亦云：
藉由觀此世間迷謬相，
則見諸作無義唯苦因；
若思何者亦不見其利，
是則當常熟修觀自心。
藉由遠觀這世間諸多的迷謬現象，
我們就會發現：
一切的作為，
實際上都是沒什麼真正意義的，
(而從更長遠一點兒來看，)
這些所謂的「作為」，
其實都不過只是(形成未來)痛苦的根因罷了；
假如無論思維什麼事物
也都見不到真正利益的話，
那麼，
我們就應該經常地熟修
「反觀自心」了。
正因為是這樣，所以，現在這個時候，我們心中應該經常這樣思考一番：假如我們遠遠地靜觀那世間的事物，這時，我們就會發現：一切的作為，其實都是沒有什麼真正意義的。
要知道，無論我們曾經擁有多少的田地莊園，最後也都要撒手而去。基于這種原因，所以，為了田地莊園而辛苦地勞作努力，實在毫無意義。
◆ 要知道，一切世間的事務，也都只是些不合正法的「非法之行」罷了：白天的時候，那些世俗之人，他們不得不為了煩瑣的事務而奔波忙碌著，一整天所有的時間，幾乎都是在忙忙亂亂的狀態中度過的；而在早晚期間，他們又是在想吃想喝，又在不停地為了肚皮而圖謀計議著，因此，這些人一天到晚根本沒有修習正法的機會，(所以，就算他們獲得了暇滿人身，)也終歸是勞苦而無義的。
◆ 有些世俗之人，他們由于擔心今生不能過上美滿的生活，于是，便更是不顧是非取舍，情不自禁、汲汲營營地造做著各種惡行惡語，所以，這些人也只是走進了無盡的痛楚，而不能自拔罷了；他們所作的罪惡，不但會造成今生的苦難，而且，更會在來生後世生在惡趣之中，因此更是純苦而無樂，徒勞而無義。
◆ 假如從三毒方面進行了觀察，我們就會發現：有些世俗之人，他們情不自禁、汲汲營營地生發著內外兩種貪著，並不顧廉恥地一心成辦著這些貪著的想法，致使他們今生的存在，心態變得像做生意一樣，(斤斤計較于一些暫時的得失，)因而，舍生之後，由此慳貪之業，又會生在餓鬼道中，所以，終歸是痛苦而無義的。
◆ 同時，又有些世俗人，由于嗔恚的緣故，整天氣氣呼呼的，暫且不必講到來世，就算是今生，心情也照樣焦灼不安，所以真是苦不堪言；而在來生後世，由此所積嗔恚的惡業，又會使他們生在地獄道中，所以，終歸是痛苦而無義的。
◆ 又有些世俗人，由于愚癡的緣故而不辯善惡，因此，胡作非為而不了解善惡的真相，他們雖在貌似伶伶俐俐地作著矇騙欺詐等事，但實際上，這類人所做的，不過是些不具長久計議的、短視的小聰明的愚蠢行為罷了。對于今生暫時的利益，因為這些人從沒心滿意足的時候，所以，他們其實是沒有瞬息剎那的閒暇，(來思維修習正法，)故而是痛苦而無義的；而就他們的後世來說，因為不認識善惡果報(胡作非為)，因而也必將生在旁生道中，所以，終歸是痛苦而無義的。
鑑于以上的分析，因此，我們可以了解到：一切世間的事務，不但都無義利，而更不幸的是，它更會形成未來痛苦的根因，所以，無論從哪方面來考慮，我們也都找不到世間俗事的真正益處，因而，你們這些聰明人啊，應該對此好好思考一番呀！
等到死到臨頭的那一天，無論是什麼，也都是愛莫能助的。當我們要離開嬌寵愛憐的子孫，撒手遠離田地莊園等一切所愛之物，而踽踽上路的那一刻，就算我們有著再重要的事情，恐怕也都不能再說得出一句話，不能再看得見一個人，甚至是不能再思考任何一樣東西了。
有關這層道理，如經論中有偈亦云：
死時縱觀何者亦無益。
當死到臨頭的時候，
無論我們觀待什麼也都無所益利。
那麼，究竟又該如何呢？
子等縱何亦無益利故，
故當恆常觀心作熟修。
(在死到臨頭的時候，)
由于子女(等等)縱是何者
也不會帶給我們真正的利益，
因而，我們應該恆常不斷地
熟修「自觀其心」呀！
(正如經論中所講的那樣，)假如我們細緻地觀察了自心，才是有益而安樂的。
那麼，怎樣的「觀心」，才是較好的觀察方式呢？
◆ 通過積累作為「因」的福德資糧，而來反觀作為「果」的智慧資糧，自然是所謂的「觀心」；
◆ 信解「生起次第」和「圓滿次第」的要義，也是所謂的「觀心」；
◆ 在禪定專修的「禪定位」中，先將一切外顯的現象，都確斷為「心」［心的幻變］；之後，再藉助于觀察自心，我們就會發現，此「心」其實既不成其為某種形狀，也不成其為某種顏色，而是遠離一切認知的，因此，他也就是遠離一切「是非」(等二元對立)之邊，以及遠離一切有為戲論的了，也就是說，此「心」本是在本源自處本自開解著的(而並沒什麼束縛著他)。假如我們未讓此「心」進入任何的方面，(而無所緣對，)也就是「禪定位的觀心」了。這里所謂的「觀心」，其實就是指(觀察心性的)本元實相；
◆ 在日常行事的「後得位」中，假如將一切外顯的現象，都將它們修習成「猶如夢幻」一般，要知道，這其實也是一種「觀心」呀！
由以上種種觀之，我們自應經常練習上述的「觀心」方法，並要將這種「觀心」，熟修成一種習慣。借助于如此地觀心實修，那麼，我們所修的「法」，也就真會成為對治煩惱的工具了；而若所修之法，真已成了對治煩惱的工具，那麼，我們也就是真正能夠「自觀其心」了。
有關這層道理，如教法中有偈亦云：
以煩惱故亂其心，
而陷無知泥沼中。
由于煩惱的緣故，
所以才攪亂了自心，
從而我們才又墮落到了「無知」的爛泥沼中。
正因為如此，所以，我們一定要使所修之「法」，真正成為對治煩惱的工具呀！要知道，這是極其重要的啊！
◆ 另外，假如能夠進行上等的實修，那麼，我們則可即生獲證「無死的深義」；
◆ 假如能夠進行中等的實修，那麼，我們則可抓住修行的要道；
◆ 就算能進行最一般的實修，那麼，我們也可避免生在惡趣之中。
基于上述緣故，因而，在實修方面努力精進，這又是極其重要的啊！
「精進實修」之所以重要，這是因為，倘若未經實修，而能使人從各種紛飛的貪欲中反轉心意，這其實是很少見的；假如我們未能從攪擾身心的貪欲心態之中轉變思想，那麼，等到大限來臨的時候，我們自己除了悲慘地死去之外，恐怕絕對是得不到任何解脫的喔！基于這種緣故，因此，我們才說「實修」，是極其重要的。
通過反複地實修，可以使我們勝伏「外顯的現象」；藉此勝伏之力，我們心中所有執實的情結，也都將會在本元自處，自然地開解了。由于這種原因，所以，我們也可以了解到：「實修」，其實真的是極其重要的呀！
既然「實修」是如此的重要，那麼，(從究竟意義上來看，)我們所修習的對象，是否真得就有一個實有的「所修之物」呢？
答案當然是否定的，這正如經中所說的那樣：「無能修者無所修」。
假如我們未曾認定為「是這」、「是那」的「實有的『所修之物』」，假如我們藉此來串習薰修「勝義諦」的話，那麼，這種「勝義的實修」，就叫做(真正的)「實修」了。我們應該(認清這種情況，而無依無著地)如此踏實實修呀！
除此之外，別無深法。
——岡波巴大師全集《珍珠之鬘第二輯·珍珠之鬘》第十八則竟