漫談
藉由如此地思擇，因而，我們應該自忖：「我一定會死去，而且死時不定，在我死到臨頭的時候，沒什麼能幫得上忙。既是如此，我怎麼還有時間將善行擱置不顧呢？我怎麼還有時間閒散度日呢？因此我要抓緊實修啊！」我們應該這樣思索著，而以「此生一切，都無實義」的淡薄心態，來從心底深處，急切地學佛修法。
《珍珠之鬘》第十五則
頂禮諸位勝妙上師！
大寶上師醫王岡波巴大師曾經這樣教誨說：
應諸位邀請，為向大家奉獻一些教法，所以就以下內容，略作開示：
假如我們已在修持真純的正法了，那麼，我們便無法不在身心相續之中，生起「死亡無常」這種體驗覺受。
◆ 要知道，此生真的是無常的啊！既已有生，就不會不死，因此，我們無論如何都是「定死無疑」的；
◆ 同時也要記住，我們的生命，也並沒有一個確定的量度，現在就會遭遇死亡，或在未來的哪個時候送命，也都並不一定，因此，是「死時不定」的；從另一個角度來說，身體是(四大假合的產物，)危脆不實，因此，這也是造成「死時不定」的因素之一；
◆ 另外，要知道，可能造成死亡的因緣，當然是很多的——比如說，食物本可長養我們的身體，但是，有人卻會被它噎住，而成為死亡的原因；而衣被呢，也本可保養我們的身體，但是，有人卻會被它悶住，而造成死亡的原因，等等等等，諸如此類的，不一而足。假如連所有這些長養我們身體的「順緣」，在某些特定的時候，也都可以轉變成死亡之因的話，那麼，類似其他的，諸如暴死于敵手，或者溺斃于水中之類的(純粹的「逆緣」)，也就更不必說了。由此可見，可以造成我們死亡的因緣，的確是極其眾多的，因而，這也是造成「死時不定」的因素之一啊！
既然「死時不定」，那麼，在死到臨頭的時候，是否會有利益我們的助伴呢？
不！絕不會！！要記住，在死到臨頭的時候，沒有任何一樣事物可以幫助我們。
自己辛苦積累的財寶是無所助益的，富人的萬貫家產騙不過黑面閻羅，死到臨頭的時候，他們也不得不戀戀不舍地丟下這些身外之物，而兩手空空地踽踽獨去。
縱然有著諸多親戚、眷屬圍繞在身邊，而來殷勤地照應著我們，但當大限來臨的那一刻，他們非但愛莫能助，反而更會給我們增加危害呢！
那麼，是不是因為自己的這個身體持有命根，就會在死時對我們有所助益呢？要知道，身體只是四大假合之物，無所覺知，所以，死時也無裨益。
基于上述緣故，因而，我們可以了解到，當大限來臨的時候，諸如身體等等，所有這些，縱是何物也無所裨益。
藉由如此地思擇，因而，我們應該自忖：
「我一定會死去，而且死時不定，在我死到臨頭的時候，沒什麼能幫得上忙。既是如此，我怎麼還有時間將善行擱置不顧呢？我怎麼還有時間閒散度日呢？因此我要抓緊實修啊！」
我們應該這樣思索著，而以「此生一切，都無實義」的淡薄心態，來從心底深處，急切地學佛修法。
對于一個真正的實修者來說，他應把今生的一切暫時計議，全都拋之腦後，而來依止一位具備資格的上師。
要知道，假如沒有上師(的指導)，那就好像是(我們雖在尋求解脫，卻又)拋棄了解脫之道一樣，的確十分可惜。
有關這層道理，如經續中有偈亦云：
縱或具全諸功德，
若無上師無有邊；
恰如舟無持槳者，
以此不能到彼岸。
就算(有人)具全了所有的功德，
但是，
假如沒有上師的引導，
他還是不能(到達)「三有」的彼岸的；
這就猶如缺少了船夫的船只一般，
憑靠它
我們不能指望渡到河的對岸一樣。
另外又有：
一切三世佛，
依師而得出；
無有上師前，
佛陀名亦無。
所有的三世諸佛，
他們都是依靠上師而得以成就的；
在沒有「上師」之前，
就連所謂「佛陀」的名字也都是不存在的呀！
由以上種種觀之，我們確實應該依止一位具備資格的上師，並將自己的身體、受用以及三世所積的一切善根，全都一起奉獻供養給他；而由此奉獻供養所產生的一切三世諸善，也應一同回向給尊貴的如母有情們，並由此而發起(更加廣大堅固的)菩提心來。
我們對上師三寶所修的信仰、恭敬等善根，對于所有這些，也都要以無私無我的心態、一切都要以有情眾生的利樂，來作終極的目標；我們身、語、意三方面所作的一切善行，也都要以「無緣空性」的精粹，來貫穿著始終進行修習，要知道，這可是極端重要的。
未曾緣對任何的事物，就是「禪定」。
對此(禪修境界)尚有耽著，直至尚有緣觀目標的存在，這就是「專注瑜伽」；
倘若業已進入「無所緣對」的(空性)境界，這就是「離戲瑜伽」；
倘若對于所顯現出的任何現象，都能將他們確認為是「自心」(的幻現)，這就是「一味瑜伽」；
倘若(「一味瑜伽」的)體驗覺受(不分禪定位、後得位地)相續不斷地呈現著，就是「無修瑜伽」。
要知道，通過以上的踏實實修，那麼，這自、他兩方面的利樂，也就都會得以成辦了呀！
除此之外，別無深法。
——岡波巴大師全集《珍珠之鬘第二輯·珍珠之鬘》第十五則竟