不可或缺

「四消食法」與「三持地法」中的任何一種，以及「二行誼」兩者(中的任何一種)，對于一個修法行者來說，確實是無論如何也都不可或缺；而若這些條件都有性具備了，那麼，我們不但可以成辦利樂有情的光輝事業，而且，也是已在實修自、他二利了。

　　《珍珠之鬘》第十四則

　　頂禮諸位勝妙上師！

　　大寶上師醫王岡波巴大師曾經這樣教誨說：

　　應諸位邀請，為向大家奉獻一些教法，所以就以下內容，略作開示：

　　對于那些心舍此生而能追求來世利樂的修行者來說，他們先應跟隨勝妙的上師，求授兼具自、他二利的教導；之後，就實修方面而言，無論是舊密寧瑪巴開演為「九乘次第」的教法也好，還是新派秘密真言教法開演為「四續部」也罷，或者是「性相乘」開演為三藏法寶也好，「心要部」開演為「三乘」、「四住」、「九和合」也罷，或者是(噶當教誡派)將一切教法歸結為「二諦」或「四諦」而說也好，但若把這些概括起來，修行人的所有法行，則無不囊括在「四消食法」、「三持地法」、「二行誼」，這三項當中了。

　　就食物方面而言，僧眾以及「對上師有信仰者」，都是會收到、受用很多的。在此，所謂「四消食法」是指：

　　1.上等的瑜伽士，由于他們具備了一定的證量，並且具備了「見解的把握」，所以，他們自然也就滅除了對于各種外顯現象的執實情結，從而，得以將所有的現象，都證悟為「無自性」，因此，他們自然也就遠離了「(這是)好(這是)壞食物」的分別心念——要知道，在此情形下，食物是會自然而然地得以消化的，這就是上等的「以證悟來消食」。

　　2.其下所謂的「以實修來消食」是說，雖然總體而言，「沉沒」與「掉舉」是必須來進行糾正和對治的，但是，在此藉由諸如「猛母火」等的一類禪修，(「沉沒」與「掉舉」等)一切外在的過患，都可以通過實修「脈」、「氣」而得以自然消除；同時，通過實修「脈」、「氣」，一切的功德，也都會顯現出「沒有中邊」般的廣袤無垠，那種情形，就像是虛空一樣——要知道，以這種方式來消化信食的行者，是屬于中等的瑜伽士。

　　3.其下所謂的「以禪定位、後得位修習慈、悲來消食」，這是說通過在禪定位的長期熟修，(見到心性)就像(見到)初一的月亮一樣——這是說通過以「慈心、悲心、菩提心」作為先導的實修，在禪定開始生起的當下，就會見到心性的一瞥；自此之後，在「後得位」的日常行事當中，那種執實的情結，就會變得薄弱下來——要知道，以這種方式來消食者，是屬于中下等的瑜伽士。

　　4.其下所謂的「瑜伽士以『精勤于身語的善行』來消食」，這是說在一天之中四次不斷地修持「生起次第」、「圓滿次第」，或者經常不斷地進行禮拜、經行、供養，或供食子，或誦經籍、真言、儀軌——要知道，以這種方式消食的行者，是屬于最普通的一類。

　　中下兩等，加上中間兩類，這四種行者是可以消化信食的。

　　修法行者的「三持地法」是指：

　　1.長期棲心于無人的山間，作為自己的住錫地而閉關精修，這是最上等修行人的「持地法」；

　　2.以「牛身五物」作淨後作為自己(閉關)的住錫地，這是中等修行人的「持地法」；

　　3.在(不斷地)求得著教法傳承，並能(不斷地)守護著戒律度日，這是一般修行人的「持地法」。

　　修法行者的「二行誼」是指：

　　1.在自己(能夠)安住于正法的基礎之上，又能盡力地成辦利樂有情的光輝事業，這是上等修行人的「行誼」；

　　2.能令對方生信，並能使自己的行為變得寂靜安詳、心緒調順，這是一般修行人的「行誼」。

　　如此看來，瑜伽士的「四消食法」與「三持地法」，極其重要；而修行人的「二行誼」，更是不可或缺的。

　　正因為如此，所以，諸位道兄呀，這些信施的食物，可不是隨隨便便就能消化得了的喔！(假如我們不能消受這些信食，那麼，)也就不能進入修行人的行列了，因而，在這「四消食法」中，自己無論如何也要具備一樣啊！

　　假如處于令自己心生煩亂的城鎮，以及處于不能令自己守持戒律和密宗誓句的地方，由于這些場所極易充當使自、他二者都滑向惡趣深淵的助伴(因而，堅持「三持地法」中的前兩項，的確極其重要)；另外，(作為一個修法者，)假如自己不具備正法(覺受)的話，那麼，也往往會毀謗其他(如法修行者)，基于上述緣故，因此，這修法行者的三種「持地法」，的確是極端重要的呀！

　　假如不具「二行誼」，我們就不能成辦自利利他的光輝事業；倘若身心之中具備了戒律，而自己的身、語、意三方面又能具備調順(之行)的話，那麼，我們也就必將成辦利樂眾生的光輝事業了。

　　綜上所述，我們可以了解到：「四消食法」與「三持地法」中的任何一種，以及「二行誼」兩者(中的任何一種)，對于一個修法行者來說，確實是無論如何也都不可或缺；而若這些條件都有性具備了，那麼，我們不但可以成辦利樂有情的光輝事業，而且，也是已在實修自、他二利了。

　　有關這層道理，如經中有偈亦云：

　　趣入成就自他二利大事之道者，

　　願彼正真吉祥于今于此賢善來！

　　(那些)已然趣入成就了

　　自、他兩大利益之道者，

　　希望(這些)「(具備)真正的吉祥者」

　　于今于此賢善而來！

　　假如成就了利他之行，那麼，自然也就成就了自利的大事，因為這「自利的大事」就是那「利他之行」本身，所以，上偈中就管它叫「真正的吉祥」了。基于上述緣故，因而，我們是該照此好好實修的啊！

　　除此之外，別無深法。

　　——岡波巴大師全集《珍珠之鬘第二輯·珍珠之鬘》第十四則竟