大圓滿的教導
所有的現象、所有的存在，它們都只不過是自己這個自明、自知、自證的自心本身(的幻變)罷了，要知道，高興也是「心」在高興；不高興，也是「心」在不高興。
《珍珠之鬘》第八則
頂禮諸位勝妙上師！
大寶上師醫王岡波巴大師曾經這樣教誨說：
應諸位邀請，為向大家奉獻一些教法，所以就以下內容，略作開示：
諸位，生命來日無多！因而，大家應以正念之鞭，極力地策勵自心(精進)，同時，我們也應將上師及其三寶，時時地系念在心頭(實修)。
那麼，何以知曉生命來日無多呢？
因為你要記住：生命是無常的啊！退一萬步說，就算大家能夠長壽，要知道，我們也不可能長久地生活在這個世界上。
在這短暫的生命里，若非上師，就沒有給我們指示正道的向導了；要知道，所有的三世諸佛，也都是通過依止上師而覺悟成佛的。
基于上述緣故，因而，依止上師是極其重要的。
有關這層道理，如經論中有偈亦云：
無有上師前，
佛陀名亦無。
在沒有「上師」之前，
就連所謂「佛陀」的名字
也是不存在的呀！
有鑑于此，因而，我們應該依止上師並聽從他們的所有教誨(依教奉行)，要知道，這可是非常關鍵的啊！
接著，岡波巴大師又教誨說：
另外，大家應該希求「三寶」，成為我們的皈依救護之處——對于我們這些修持正法的行者來說，除了三寶之外，真的就沒有其他能讓我們獲得皈依、獲得救護的地方了。
假如我們能以純淨而純粹的心態，來系念三寶的話，那麼，今生來世所有的需求與願望，也肯定都能圓滿實現，對此，你們不要有任何的懷疑。
接著，岡波巴大師又教誨說：
若已心系上師三寶，在實修方面歸納而言，按照阿饒·耶喜炯奈［義為「智慧生處」］傳規的說法，就是應在「顯現」、「升起」、「都是」三方面，體會實修。
那麼，這三句要訣到底蘊涵著怎樣的道理呢？「顯現」，又顯現為什麼？「升起」，又升起什麼？「都是」又都是些什麼呢？
通過觀察外在的對境，我們雖然會看到它們在林林總總地「顯現」著、「升起」著，但若反觀自身，那就會發現：原來是自己的心性「顯現」為林林總總的繽紛萬物，原來又「都是」自心「升起」為林林總總的繽紛萬物；無論是「顯現」也好，「升起」也罷，這兩者也「都是」自心的分別心念(的幻變)；而這「分別心念」本身，也不過「都是」我們自己的心性罷了。
因為如此，所以說一切顯現「都是」源于心性的，因而，也就「都是」這法性本身，「升起」為林林總總的繽紛萬象了；而這「升起」著的繽紛萬象本身，也就「都是」自己的無生心性本身；那個不把「現象」與「自心」割裂開的這位作者本身，也「都是」心性本身，因而，一切「都是」心的顯現，基于這層道理，所以，我們就應將自心了知為「無生」，而來修習。
在修持過程中所產生的各種經驗覺受，也應將它們串習為無生、空性、法身；同時也要體會實修「心性無生」；不要懼怕(外在或實修過程中的)現象，因為那就是自心(的幻變)呀！
在實修過程中，無論是產生了「樂」也好，「明」也好，還是產生了「無念」也罷，要知道，所有的這一切，其實都並未超出大乘佛教里所說的「法身的體性」。因此，對于這樣的真如深義，我們應該須臾剎那也都不散不亂地串習實修，要知道，這可是極端重要的呀！
假如對所有現象都執為真實，那麼，(從果乘觀點來看，)雖然這所有的現象都是法身(的幻變)，但我們也不能藉此而出離三界輪迴呀！
縱然是些從不學佛的在家俗漢，他們也不會(全都執以為實)，因此，我們這些自稱修法的行者們，不要只修片面的悲心。要知道，那種墮于某方某類的片面慈悲，不要說作為萬物靈長的人類，就算是凶悍的鷂鷹和狡猾的野狼，也同樣都會存在，但靠那種慈悲，(對于修行的拓展)是起不到什麼作用的。
倘若只會對自己的子孫們說「可憐！可愛！」，這其實並不具備佛法里所講的「悲心」的本質，那只是叫做「貪著」罷了。要知道，「貪著」與「悲心」往往會有弄錯的地方。基于這種緣故，因而，所有你們這些聰明人啊，都對自己好好反省檢點一番吧！
同時也要注意，「沒有(悲心)」和「不貪」也往往會有弄錯的地方。
既是如此，因而，我們就應避開這些誤區，不要修習片面的慈悲、不要流入自私自利，而是應該對于所有的眾生，都無所偏頗地全面實修同體大悲。
另外，就實修而言，按照「大圓滿」方面的傳規，他們是把經教的文辭，撮要歸納為兩句要訣，而來實修的。
這兩句要訣是：
◆ 要將「所有的現象、所有的存在」，全都承當為自心；
◆ 確斷抉擇以上的道理。
另外，這兩句要訣的意思又是說：
所有的現象、所有的存在，它們都只不過是自己這個自明、自知、自證的自心本身(的幻變)罷了，要知道，高興也是「心」在高興；不高興，也是「心」在不高興。
有關這層道理，如經論中有偈亦云：
善趣惡涂外器內情皆自心。
無論是生命層次較高的善趣，
還是生命層次較低的三涂惡道；
無論是外在的「器世界」，
還是內在的「有情世界」，
所有的這一切，
其實都不過是自心(的幻變)罷了！
既然如此，那對所有的現象、所有的存在。乃至整個輪迴、涅槃中的所有事物，我們就都應決斷為自心，而來體會實修了。
另外，經過一年半載的修習，或許並不能真正達到抉擇的目的，因此，在「心的本性」尚未現起之前，都應這樣反復地抉擇著體會實修。
這種抉擇實修，又可分為四個層面：
1.對于「所有的現象、所有的存在，乃至整個輪迴、涅槃中的所有事物」來說，它們並沒有任何「本體上的真實」，而是「從自身本體上」即空。有鑑于此，所以，我們要將「心的本性」，抉擇為「不生」。
2.(對于所有的事物，)我們也不要執著于「只是夢幻」這樣的抉擇，這是因為，(自心的)「明知」無所偏頗地周遍顯現著。有鑑于此，所以，我們要將這種「心的游戲」，抉擇為「不滅」。
3.就「心的本體」而言，他不流于「不生」或是「不滅」二者中的任何一方，這就如同海洋與波浪的關系。有鑑于此，所以，我們要將「心的表相」，抉擇為「不二」。
4.就算這種「唯是不二」(的抉擇)本身，也不要讓它住著在心境(的造作)之上，這是因為(這種不二)是不能用思想、邏輯來進行分析的，故而，思想(的結使)本是在本性上自然開解的。有鑑于此，所以，我們要將「心的本體」，抉擇為「(真實現量的)不二」。
那麼，這四種「抉擇詞句」，到底有何作用呢？
1.由于擔心我們會流于現象(實有的執著)，所以將「(心的)本性」，開示為「不生」；
2.由于擔心我們會流于(頑空斷見的)「空無之邊」，所以接下來，就將「(心的)游戲」，開示為「不滅」；
3.由于擔心我們會流于「(不生、不滅)二顯之邊」，所以接下來，就將「(心的)表相」，開示為「不二」；
4.假如我們還有「不二」的念頭，那就是心意造作的主觀臆測的「不二之見」，所以接下來，就將「(心的)本體」，開示為「(真實現量的)不二」。
由此可見，開示四種「抉擇詞句」的目的，正是為了斷除四種邊見，因而，在我們尚未徹底肅清「心意的承許」之前，都應如此實修。
除此之外，別無深法。
——岡波巴大師全集《珍珠之鬘第二輯·珍珠之鬘》第八則竟