實修

現在這個時候，假如我們能夠斬斷貪執今生的羈絆，不離真純的信仰而踐履實修的話，那麼，無論是哪一種教法，也都會是深妙無比的。

　　《珍珠之鬘》第五則

　　頂禮諸位勝妙上師！

　　大寶上師醫王岡波巴大師曾經這樣教誨說：

　　應諸位邀請，為向大家奉獻一些教法，所以就以下內容，略作開示：

　　現在這個時候，假如我們能夠斬斷貪執今生的羈絆，不離真純的信仰而踐履實修的話，那麼，無論是哪一種教法，也都會是深妙無比的。

　　如在《水食子施食儀軌》中，有偈亦云：

　　諸惡莫作，

　　眾善奉行，

　　自淨其意，

　　是諸佛教。

　　［以下依從藏本原文翻譯］

　　不要去做任何的惡業，

　　而應圓滿地奉行各種善事，

　　自己的心呢，

　　則要全面地去調伏它，

　　以上所說的這些，

　　就是所謂的「佛教」呀！

　　以上這首偈頌引用的是佛陀的教誡，它的意思是說：

　　在不作任何惡業的基礎之上，再圓滿地奉行各種善事；之後，則應調伏自心；倘若自心得到了調伏，那麼，所謂的「佛教」，也就只是這個樣子了。

　　(我們這一生)哪怕單單只是真正地體會實修這一法、這一首四句偈，恐怕也就足夠了。

　　接著，岡波巴大師又教誨說：

　　在《臨終智大乘經》中，有這樣的說法：

　　因為一切事物都是無常的，所以，我們應該極力地修習「絕不貪著任何東西」的思想；因為證悟了自心，即是本知本覺，所以，我們應該極力地修習「絕不心外求佛」的思想。

　　其中，所謂「一切事物都是無常的」，它是說不但內在的心識是變動不居、無恆無常的，而且，外在的現象界以及男女老少、舊友新知、兄弟姊妹、俊郎嬌妻、財貨珍玩等等，這所有的一切，也都不是常恆不變的，因此，對于任何的事物，我們都應當作是「並非真實」，而來踏實實修。

　　同時，我們的身體也是四大假借之物，所以也是無恆無常的——要知道，既是借得之物，別人要把所借之物拿走，當然是毫無困難可言的。

　　鑑于以上分析，由于一切人、事、物的無常性，所以，我們就應不貪任何一樣東西了。

　　所謂「證悟了自心即是本知本覺」，它是說證悟心性，是說將自方與他方、現象與空性、勝義諦與世俗諦、法界與本覺等所有這些，全都要了知為「無別」。

　　關于這樣的深義，它並不是從其他地方尋得的，而是通過反觀自心而了解的，一旦證悟了這種義涵，便稱作「大覺佛陀」了。

　　有關這層道理，如經中有偈亦云：

　　未見見故名見道，

　　又以極喜稱其名。

　　因為見到了以前未曾見過的(空性真相)，

　　所以就叫做「見道」，

　　(就「十地」的分類而言，)

　　又叫他「極喜地」。

　　因此，如實地證悟了自己的心性，便稱為「大覺」了呀！這是因為，這時已經見到了以前未曾見過的自心(真相)啊！

　　由于這種真如深義，是通過證悟自心而自然顯發出的，所以，這就是為什麼說「絕不心外求佛」的道理了！

　　若能如此地把今生暫時的計議，都拋之腦後而踏實實修，那麼，無論我們進入哪種法門，也都會獲得豐碩的成果。因此，拋棄對于今生瑣事的汲汲營求，而在聖法方面精進實修，要知道，這一點是極其重要的。

　　假如一方面在頭頭是道地空口講說著佛法，一方面卻又在為自己今生暫時的利益營求計議著，那麼，我們就會成了那種被稱之為(數他珍寶般的)「研究佛法歷史的俗漢」，鑒于這種原因，所以再次提醒大家，不要摻雜追逐今世暫時利樂的念頭，而是要做踏實的實修，要知道，這是極其重要的。

　　除此之外，別無深法。

　　——岡波巴大師全集《珍珠之鬘第二輯·珍珠之鬘》第五則竟