中觀四百論講記(四)
接下來，聖天菩薩就從無常四際，來具體教授我們修習這樣的殊勝法義。
丁二、廣說彼如何修習軌理分四：一、思維生際必死規則而修習無常；二、思維高際必墮規則而修習無常；三、思維聚際必散規則而修習無常；四、思維合際必分規則而修習無常。
無常四際，是諸行無常的四個顯著特徵。際，意思是到了頂點。生、高、聚、合，正是凡夫所希求的，最能代表凡夫的常有執著，它們發展到了頂點，也就是它們衰落的起點，這是它們的名言自性所決定了的。因此這些欲樂沒有堅實，並不能滿足眾生的希求，帶來的反而是苦，眾生應該做的，是放下對它們的執著。聖天菩薩以理抉擇這無常四際，來給眾生開示無常的真相，使眾生能如理觀修，數數修行，現前無常修行的境界。
戊一、思維生際必死規則而修習無常分二：一、正說其義；二、廣說彼之理。
關于這無常四際的科判，都是說「思維……的規則而修習無常」。就是說修習無常，需要首先思維無常四際的規則，然後再數數地安住修。這里的思維是觀察修，修習是指安住修。
思維是修習的前提，至少要符合下面三個要求。
思維的第一個要求是要如理。
如理就是按照正理，不能胡思亂想，不能自己去增加很多無關的內容。正理也就是這里說的規則。所以要思維無常，首先要抉擇好無常的規則，也就是獲得正見。抉擇好規則後，再數數串習，通過安住修，就可以真正安住在這個智慧狀態中，不會被常有執著染污自己的心相續。這樣修習無常的境界就會成就。
偈頌或者每一段所講的內容，全都是用正理在作真實的圓滿的抉擇，沒有一句話是沒有道理的。這些偈頌和科判，都是證悟的高僧大德從開悟智慧中流露出來的，能夠開智慧的金剛句，有很大的加持力。所以科判偈頌的字字句句都是如意寶，字字句句都很重要，字字句句都是符合客觀實際的真實狀況，不是我們一般的世間人的思考的結果而形成的文字。因此如理思維的過程，就是佛菩薩在用正理在給我們開示，給我們作抉擇，從而讓我們產生如實正見的過程。
思維的第二個要求，是要把法義和自己的狀況結合起來。
思維不是僅僅看文字的詞句，不僅僅是想獲得一點對于無常的知識性的了解，不僅僅是耳朵里聽進去得到了一個傳承，或者上了一堂課，這堂課的修法內容就OK了。這就好像是看戲或者看電視一樣，看完的同時，什麼都沒有留下。這些法義都是指導眾生進行修行的，因此要把法義與自己的身心狀態進行聯系並對照，要如實的、如理到量的一一進行分析抉擇，直到對自己的身心相續產生觸動。這樣的如理觀修一定要到位，這是真正產生智慧的方法。
思維的第三個要求，是專注。
真正來說，每個人都要在安靜的環境中，比如自己的精舍，或者家中的佛堂里，在打坐的威儀中非常專注，非常深入。僅僅積累一些無常的知識，泛泛思維了一下，這樣雖然口頭上是可以說一些無常的道理，但是對自己一點作用都不起，自己的身心狀態還是老樣子，仍然活在常執當中。
如果自己不這樣進行有效的思維，別人講得多好，學得多好，修得多好，對你幫助都不大。僅僅聽一遍、看一遍是不夠的。而且在平常的散亂心狀態下是不能真正的集中精力，進行深入思維的。我們需要深入的思維，沒有深入的思維，這樣就永遠不可能獲得修行無常之後應該生起的功德，因而就不能安住于無常的狀態中，就更談不上解脫了。因此專注地思維，也非常重要。
這樣思路清楚以後，就知道下面都是聖天菩薩為了給我們開智慧而進行的以理抉擇，通過這樣的的如理思維，我們心里的種種未知，邪知，不符合真實義的顛倒的疑惑全部可以斷除。這時心里會真正生起以佛法正理抉擇的非常斷定的定解。如果忽略了這個思維，正見就起不來，然後修習無常當中的修就是盲修瞎練，由無常正見引起的境界就不會現前。
己一、正說其義
「正說其義」里的內容，是修行無常四際里生際必死的主要方便。「廣說彼之理」，則是引導大家深入認識生際必死的具體方便。「正說其義」是略說，在略說了重點之後，凡夫內心深處還存在著很多疑惑和不合理的顛倒執著，菩薩們慈悲，再進一步進行廣說，來幫助凡夫將這些疑惑和執著徹底地斷除。
生際必死中的生，就是從母胎中出生，是嬰兒呱呱墮地。凡夫覺得，一切世間的快樂，都是因為生才會擁有，所以生是世間生活的希望。所以對自己的生日，人們都覺得要好好慶祝，對子女的出生，也滿懷欣喜和期待，覺得這是自己生命的延續，是孩子幸福生活的開始。但是生到底能不能給人帶來快樂，生到底是不是世間生活的希望？答案是否定的，原因就是生際必死，下面聖天菩薩引導大家來具體認識這個世間的基本無常規律，來法隨法行，修習無常。
設問：雖然三界中所有眾生，都受著死主的主宰，但是死主只在命終的時候才到來，因此，在這之前，眾生只要還存活著，就不必畏懼死主。
對此聖天菩薩回答說：
為死故而生，隨他行本性，
現見是為死，非是為存活。
難詞釋義
隨：是被控制、被驅使。他：是指老、病、衰等在存活中出現的現象。行：行走，指在存活中一天天過日子。隨他行：是指存活是被老、病、衰等驅使而行。本性：這里不是勝義本性，而是名言本性。現見：可以明顯地見到，現見的內容，包括第三句和第四句。
頌文直解
眾生是為了死，才先有生的。在中間活著的時候，眾生又被老、病、衰等驅使著，根本沒有自在可言，且最終都被老、病、衰等交付到了死主面前。這就是所謂名言中存活著的本性。以此觀察，可以現見到所謂的生，僅僅是為了死而已，而根本不是為了存活。
這個偈頌的第一句是所立，後三句是能立。其中出現的三個「為」字，以及「隨他行本性」、「現見」，是理解本頌的關鍵之處。
三個「為」字並不是重複，他們是必須有的，沒有的話，關鍵的問題就沒有辦法抉擇。「隨他行本性」他的本性就是這樣的，如是本性，要如是現見，「現見」是讓我們見到的，是本性上隨他行，是不可靠的，是無常的。如果我們沒有現見，就是處于被邪見迷惑的狀態，尤其不高度重視無常觀的修行人，就會處于放逸懶惰懈怠中，或者是處于常有執著為主的種種不好的顛倒妄想中。如果真正如理思維抉擇就會如理現見，確實是為了死，而不是為了生。所謂的「生」的真實本性，就是這樣的。
如何理解「為死故而生」？
凡夫認為生是為了存活，而聖天菩薩一針見血地指出，生是為死，不是為存活。
凡夫是必定要死的，而死是怎麼來的呢？無生當然不會有死，有出生了，才會有死。在無始以來的輪迴中，凡夫死過了無數次，每次都是先有了生，之後一步步發展形成的，如果沒有了生，那死也就不可能產生了。也就是說，生的結果，注定了就是死，所以聖天菩薩說「為死故而生」。
仁達瓦上師的注釋中對此用了做飯這個形象的比喻。不管做飯的過程有多複雜，結果就是為了吃，所以人們習慣上也把做飯稱為做吃的，同樣眾生所謂的活著，最後的結果都是死，所以不管在做什麼，只要目標是今世的欲樂，那其實做的都是死的事情。因為這些欲樂，並不堅固，並不恆常，到死的時候，都要失去，什麼都不會讓你繼續帶走。所以這樣的存活，沒有絲毫可以信任之處，人們不應再以希冀存活來欺騙自己。
《本生經》中說：「人中勇識如初夜，安住世間胎胞中，彼從此後日日中，全無暫息趣死前。」意思是說，國王啊，人從入胎的那個晚上開始，之後的每一天中，他都剎那不停地在走向死。全無暫息，是說沒有一刻停止過，每一分，每一秒，都在向死走去。這不僅僅是指做世間上的俗事，也包括聞思修行等佛事。就像大家現在在聽法，聽法的過程中，死也在越來越接近。這一點，一定要認識清楚。
還有很多不合理的想法，比如儘管「為死故而生」，死主來了，生命就會這樣結束。但是死主現在還沒有到，在死主到來之前，還有漫長的存活時間。這段存活的時間應該還有快樂，應該還可以放縱，還可以享受，不必要特別恐懼，不必要特別不自在，不必要有特別的緊迫感而進行精進的聞思修等等。因此會給自己安排休息的時間，給自己安排放松的時間，甚至朝山，逛街旅游，睡個懶覺。尤其是不上課的那天，因為放假了，自己也要給自己放假休息，找道友串串門聊聊天，覺得這些應該是沒問題的。很多的類似這樣的放縱的想法都會出來。這些藉口、想法，都是顛倒的不合理的。每個人要充分的反省，充分的認識到這些想法的完全顛倒不合理性。以下用教證來看這些想法的不合理性。
《破四倒論》亦云：「如從險峰墮地壞，豈于此空受安樂，從生為死常奔馳，有情于中豈得樂。」意思是說，就像從險峰中不慎墜落，在空中下跌的過程中，怎麼可能感受到安樂呢？同樣，有情從生到死，為世事奔走忙碌的過程中，也根本不應有安樂可言。
凡夫的顛倒執著是無始以來就在串習的，已經根深蒂固，所以學到這些有力的道理的時候，要反復去思維。
就像一群牛，被主人驅趕著前去屠宰場，牛群雖然都是自己在走路，並且路上偶爾也可以吃吃青草，但是他們的目的地、路線都是主人安排好了的，它們每前進一步，離死就更接近一步。同樣，眾生出生後，雖然看起來都是自己在過日子，有時也可能有享受色聲香味觸五欲等壞苦可得，但是目的地是死，路線就是老、病、衰，這些都是注定了的。每過一天，也就離死更接近了一步。
又比如農村人家養雞，是為了過年過節的時候，殺了請客。所以這只雞孵出來的那天，就已經注定了它要被殺的命運，主人把雞餵得飽飽的，是為了能早點吃上它的肉。人們感嘆雞的命運，覺得它們可憐，生來就注定要被宰殺，但是人自己的命運也沒有比雞好多少，也是一生下來，死主就已經等候在前面了。
如何理解「隨他行本性」？
也許有人會這樣想，雖然生的最後結果都是死，但是至少在中間活了那麼多的時間，就像大家現在不是好好地活著嗎，那這中間的狀態應該是為了活，而不是為了死吧。
人中間活著的時候，充滿了老苦、病苦，以及愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦，和五取蘊苦。人被這些苦控制著，沒有一絲一毫的自在，也享受不到真正的安樂。因為輪回純粹是苦，沒有真實的安樂，這是佛告訴我們的苦諦。修到解脫的境界，這時才有法喜，才有寂靜的涅槃的真正安樂。更主要的是，這些苦正在將人一步步地帶到了死主的面前。
眾生的有漏取蘊，本性極其危脆，極易壞滅，從中可以明顯地看到眾生「隨他行本性」的真相。
不進行詳細的抉擇，凡夫的顛倒執著不會無因就消于法界。因此我們來作具體的觀察。比如人在一生中會生很多病，每一次生病，都加劇了對色身的損耗，預示著死將更快地到來。那麼不生病的時候，是不是就沒有損耗了呢？當然不是，即使不生病，人也都是在走向死。因為人的呼吸，心臟的跳動，血液的流動等等，這些一刻都停不下來的變異，都是對身體器官的損耗。即使是堅固的鋼筋，到了疲勞極限，也會變脆而斷裂，何況是並不堅固的血肉之軀呢！
人的色身由四大組成。四大之間既相生又相克，它們必須保持平衡，才能形成相對健康的色身，其中某一大太強，或者太弱，人的健康就會出現問題。這像一張桌子，它的四個腳都得一樣齊，其中一個高了，或者低了，桌子就不穩。所以身體的健康，其實是四大的一種動態平衡。四大如果少了一個，整個色身就垮掉了，比如少了水大，地大的肌肉就會萎縮，骨頭就會脆化，少了風大，人就不會呼吸，血液就不會流動。也就是說，人只要活著，四大就必須都得發揮恰當的作用。這就意味著，人就像一台一直停不下來的機器一樣，每一刻都在損耗，都在折舊，一直到最後散架報廢為止。
而心、心所呢，則更明顯地在呈現變化。妄念紛飛，就是一個明顯的例子。並且隨著年齡的增大，根身的遲鈍和老去，心、心所也逐漸變得遲鈍，最後到死有的時候趨近無記，然後在中陰時因為脫離了色身，又開始了新的心、心所的生死過程。
在五蘊的變異中，老病等苦必然會發生，這就導致了眾生的存活是隨他行的本性。這就像是由劣質建築材料建起的房子，損壞、倒塌是無法避免的結果一樣。
而聖者的無漏蘊聚，比如佛陀的清淨報身，因為斷盡了一切煩惱，凝聚了無量的無漏功德，所以完全脫離了生際必死的世間法規律，成為了能夠自利利他的極其殊勝的蘊身。所以大家要發誓將自己的有漏五蘊身，轉變成為清淨的無漏蘊身，當然這就需要像現在這樣，從學習生際必死等正見開始，來逐漸斷除心相續中常執等的顛倒見。
眾生的活著，具有隨他行的本性，這在名言中誰也改變不了的，哪怕佛神通再大，也改變不了這樣的本性，哪怕這個眾生再怎麼幸運，也是無法改變的。
如何理解現見？
眾生出生是為了死，中間的存活，因為本性是隨他行，所以也是為了死，最後的結局，就是死，這一系列都是可以現見到的事實。大家就從這三個方面，去結合實際，理解眾生是為死故而生的無常規則。
郵差、刺客
有一個殘暴的國王，在一個寒冷的夜晚，讓一位郵差去送信，並說如果不在一個特定的時間里送到，就要殺了郵差。這位可憐的郵差，只得馬不停蹄地趕路。同樣，人無論做什麼，都是在被拖向死，壽命一刻不停留地在逐漸減少。
有人雇了個刺客去殺人，刺客眼見殺不了那人，索性轉而回頭把雇主給殺了。這說明世間人的各種算計，往往不能得逞，但是有一個結果人們沒有去算計過，卻是一定會到來的，那就是死。死主往往會以出其不意的方式，讓死降臨到人的頭上。
對這些所講的內容，無論是般若基礎班、講考班、還是講研班的道友們，都要多花功夫，要仔細地聽，反複地看，去參加法師們的輔導課等。
我自己也記得，以前聽法王上師講課，如果沒有預習，會似懂非懂地就下課了。後來再聽法師的輔導，加上研討、辯論、背誦，在再再思維的過程中，收穫就比較大。聽第一堂課，和再聽法師輔導的課，收穫更大的是聽法師輔導的第二堂課。所以要高度重視法師輔導的講課，要重視共修的機緣。
那麼大家學的時候，首先要仔細消文，要結合科判來抓住思路，領悟到偈頌的中心要點，這樣就能獲得對偈頌的正確理解，產生出聞慧；之後要按照聞慧不斷地如理思維，進行鞏固，並且使理解不斷地深入，這樣就能產生出思慧。再在定解的基礎上，數數憶念、串習修行，就可以得到證法的加持，這樣《中觀四百論》就會真正成為你心里修行的寶典。
比如在今天的科判中，出現最多的就是思維二字及修習二字。《中觀四百論》的特點就是要瑜伽修行。瑜伽修行包括兩個，一個是思維的方式，就是觀察修，第二是不必要再觀察來安住的方式，就是安住修。瑜伽修行就是不離開觀察修和安住修。
只有按照法義明確的做到了，也就是如理思維及數數串習，才能叫瑜伽。如果沒有這樣做，再殊勝的修法也加持不到自己的心相續上。
聖者法王上師等講了很多引導我們的殊勝教授，但是我們之所以今天的心相續還沒有成熟，沒有解脫，沒有像聖者那樣自由自在，不是法沒有加持，不是上師沒有智慧，是我們相續沒有修這些主要的基礎法。下面的基礎沒有打好，上上的很多修法就修不起來。所以這里給大家說很重要的一點，大家一定要記住，本論前八品的內容非常非常重要，非常非常的殊勝，大家一定要認真地按照上面的要求去做。如果前八品的方便沒有做到，也就是心相續沒有得到轉變，沒有達到真正成熟，那麼後八品的方便生的修法就會落空，就會像說口頭禪一樣只是口頭上說空空空的文字。相反如果每個人打好前面八品的基礎，那麼後八品的學習就會事半功倍，如同順水推舟，很容易。
不管學佛三五年，或者十年、二十年，如果基礎法沒有打好，沒有成熟的心相續，再殊勝的灌頂，再殊勝的引導的教授，再了不起的偉大的殊勝上師，也無法讓你現前超凡入聖、翻天覆地的變化。
到今天為止，我們講的學的很多高高的法門沒有效果，就是前八品所要講的內容，沒有真正轉變自己，沒有真正成熟自己的心相續而導致的。所以本論後八品這次不一定從很多角度的廣講，因為講了我們也修不上去。但是前八品，尤其是第一品修無常觀，特別特別重要。如果有常執耽著今生，那麼嚴格一點說，是修不到解脫法門的。
當年薩迦法王見到文殊菩薩的時候，就得到遠離四個耽著的竅訣法門，其中第一個就是「耽著今生非修行」。心相續有常有執著，耽執世間，那麼每天就會忙忙碌碌，就有很多追求，有很多世俗的目標要實現，在這樣的狀態中要修出世間的解脫法是絕對修不起來的，因此第一品的無常觀相當重要。噶當派祖師在講修行六個要義中，第一個要義就是講的無常法門。
所以我們前幾節課一點不要著急，第一品讓大家清清楚楚明明白白，以理抉擇，如理思維，讓自己的心相續心服口服的相信，產生這樣的定解，樹立這樣的正見。堅固的定解產生後，每天是否精進的修行是自己個人的問題。幫助你們樹立佛法的正見，作為法師是有能力有力量做到的，但是要完全靠法師的力量，讓你成為徹底解脫的聖者，這個很難。最終的解脫成就，還是要看你們是否精進是否珍惜佛法等等很多因素。這是我給道友們一定要交代的，一定要說清楚的。