中觀四百論講記(二十)
己三、斷計彼為樂因之貪著
世間人不但認為女人是清淨、美好的，具有各種優點，而且還是最重要的快樂之因，這一科就來斷除這種認為女人是樂因的貪著。
設問：欲界之中，眾生都在追逐著快樂，而女人是快樂的來源，所以不應該遠離。
答：
不貪者無樂，非愚亦無貪，
若意常外馳，彼樂為何等？
難詞釋義
無樂：此處是指無此貪欲所生之樂。
非愚：指至少已經斷除了部分顛倒執著的修行者。
頌文直解
女人並不是快樂的來源。世間人沒有貪欲心的時候，不會產生與女人交合的快樂，有了貪欲心後，才會耽著為快樂。因此，樂的因是貪欲，而貪欲之因，是將不真實的境顛倒分別為真實的愚痴。非愚者則沒有貪，愚人的心則像是被幻術迷惑了一樣，恆時從真實見中外馳，而生起了貪欲心。那麼愚人所感受的樂是什麼呢？即是除了僅是顛倒分別之外，無有絲毫快樂。
釋義
聖天菩薩從正反兩個方面說明了不淨身不是快樂的來源。首先是以不貪者和非愚者為例，說明沒有貪著不淨身，快樂依然存在。其次指出貪愛不淨身是由顛倒的作意引起的，因此並不會從中得到絲毫真實的快樂。
首先「不貪者無樂，非愚亦無貪」這兩句，站在不貪者和非愚者的角度，來揭示世間人所謂的清淨、悅意、美好的事物，都是顛倒的，是一種錯覺。不貪者，比如像嬰幼兒，他們還沒有男女的情欲，不會對異性產生貪心；非愚者，比如像修了不淨觀的修道者，他們遠離了執女身為樂的顛倒執著，而在心中獲得了法樂。
「若意常外馳，彼樂為何等」這兩句，揭示了這種錯覺的原因，是心的外散，被境所迷導致的。這樣就以女身為例，說明了世間人所謂的清淨法的本質，都是迷亂心識的一種非理作意而已。他們被本來不存在的「清淨」所迷惑，因此心沒有安住在不淨的世俗實相上，反而外散到增益出來的「清淨相」上，因此他們所謂的快樂，僅是一種錯覺，而不可能是真正的快樂。
這兩句非常重要，是幫助我們認識真相的一個最核心、最重要的方法。什麼叫心的「外馳」？就是因為無明而增益出了虛幻的法，並且將本是虛幻的法，執為心外存在，而且是真實有自性地存在，這樣就將心的功能，馳散到心外的虛妄法上去了，被虛妄法矇騙了。那麼在這虛妄之上再進一步增益出來的樂、淨、常、我等等，就更加是虛妄中的虛妄了。
不但是女人，凡是世間人所認為清淨、悅意、美好的世間法，比如孩子、美景等等，也都是虛妄無實的。只有出世間的法，才是真正清淨的。所以今後大家如果對世間法產生了清淨的執著，生起了貪心，就應該從這個偈頌所教導的三個要點去提醒自己：一、對此沒有貪心的人是怎麼看的？二、有智慧的人是怎麼看的？三、就算我覺得清淨，那這是它的真相還是假相？如果是假相，就應堅決舍棄。
《四百論廣釋》中說：一個愚人見到了王后，生起了貪欲心，于是他賄賂了王后的婢女，希望能有與王后見面的機會。婢女告訴了王后，王后答應了，並且說：王宮戒備森嚴，只能趁年底出宮時見面。到了年底，王后外出的頭一天，愚人精心準備了香水、香料、鮮花、花環等物品，精心裝飾了房間，滿心期待著次日與王后的約會。但是第二天，他師父家的一頭牛走丟了，他被派出去找牛去了。就在他出門後，王後來到了他的住處，等到他回來時，王後早已經離開了。這個愚人，辛苦等待並準備了一年，如果那一天他能待在家里，就能實現他的願望，但是恰恰就在那天，他出門去了，所以錯過了機會，使得一年的辛苦都落了空。這個愚人代表的是世間人，王後代表世間的快樂；愚人與王后地位懸殊，很少能得到與王后私會的機會，代表世間快樂極其稀少，很難得到；愚人想盡辦法去追求王后，並且用一整年的時間，在等待著王后的來臨，代表世間人追求快樂，非常辛苦和漫長；但是就在王後來臨的那一天，這個愚人被師父安排外出去尋牛，而失去了機會，代表凡夫雖然夢想著獲得快樂，但是因為分別心不安分，外馳而去貪著情欲，從而一直獲得不了夢想中的快樂。
還有一個公案，是這樣的。一個織匠被王后的美色迷住了，他見人就問：你見過王后嗎？她會來嗎？她說起我了嗎？這個織匠，心迷亂而外馳，對王後產生了虛妄的清淨相，產生了貪心，結果就陷入在了痛苦之中。
那麼執著深重的世間人，還會提出來新的問題，下面他們就這樣問：
設問：即使女人身上的樂是虛妄的，但是這些交合等的樂趣還是因為有了女人才能夠得到，離開了女人，連虛幻的樂也沒有了，所以女人還是應該被貪愛的。
答：
如汝常愛重，不能常與合，
屬我非他有，此攝持何為。
難詞釋義
合：交合，即不淨行。
攝持：牢牢地執著為我所，或者說占為己有的意思。
何為：有何道理？即表示根本不合理。
頌文直解
如是進行觀察時，明明女人沒有任何樂，而將女人妄計為樂因，這樣你的心已經顛倒，而日夜不斷地對女人生起貪愛。但是在你正對女人愛重的時候，也僅能與女人偶爾交合，而不能長時間交合。那麼你為什麼還認為這是自己的女人，不屬于他人，如此而將她牢牢地執著為我所呢？
這是說，既然在世間女人身上獲得的虛妄快樂時間很短，那麼就應該放棄對世間女人一直執為我所的占有欲。
釋義
世間貪愛深重的人，即使從理上知道了女人等一切境是虛幻的，女人身上所謂的清淨相更加是虛幻的，但是心中貪愛的習氣難以一下子克服。就是說，即使是虛幻的相，他也會去貪執。就像《入菩薩行論·般若品》中說的那樣：「幻師于所知，未斷煩惱習，故見幻女時，見者空習弱。」這樣的人，在顛倒執著女人為樂因之後，對女人的貪愛和看重，就會越來越增加，甚至做夢都會夢到。
世間男人貪愛女人的目的是什麼呢？他們的目的，就是想與女人發生性關系、作不淨行。他們在貪欲心的驅使下，千方百計地去追求女人，去討好女人，最終想要實現的，就是這種低劣的願望。有人也許想，性欲是低劣的，但是愛情應該比較高尚吧。有這樣想法的人確實比較多，但是大家只要稍微動一下腦筋就可以明白，如果一個女人是石女，那麼男人還會對她生起貪心嗎？還會去追求她嗎？世間上所有將女身執為清淨，讚美女人美麗和具有魅力的眾多詞句，其實都是建立在女人可以作不淨行的基礎上的。
但是，聖天菩薩這里告誡說：對女人非常愛重的人，快樂卻並沒有相應增加。為什麼會這樣呢？原因就是「不能常與合」。也就是說，作不淨行的時間很短，所以即使與所貪愛的女人一直在一起，大部分時間都做不了不淨行。而且在作了不淨行後，因為願望已經暫時滿足，所以貪愛會暫時減少，這時對方的魅力就沒有之前那麼大了，心里就會很不在乎，很不耐煩，就會開始發生爭吵。所以，一個認理的人，就應該放下對女人的貪執。
《四百論廣釋》中講到了下面兩個公案，來說明這個道理。
一個婆羅門因為消化功能減弱，吃不下多少東西了。他雖然還有很多食物，但是一點也不想布施給別人。這些食物對他來說已經沒有作用了，他還當寶貝一樣留下來，這就純粹是一種舍不得、放不下的自私、吝嗇心態導致的。這種低劣的習氣，不但沒有讓他得到任何的利益，而且以後會因此而墮入餓鬼道。對女人的貪愛也是一樣的道理，既然貪愛女人的真正目的就是作不淨行，那麼在不作不淨行的時候，還要去占有她，是完全不應理的了。
另一則公案是這樣的：一個國王有許多妃子，雖然他對這些妃子沒有貪心，但是也沒遣散她們。一天一位比丘問國王：是否還想與這些妃子作不淨行？國王回答說：不想。于是比丘給國王講解了應該行持善法，國王聽了後，就全部遣散了她們。確實是這樣，既然這位國王不想與妃子們作不淨行，那留著她們還有什麼必要呢？當然這位國王有善根，能從善如流，接受比丘的勸導，這樣的國王很難得。世間人也都應該學學這位國王，放下對女人的執著。
不但是對女人的執著是這樣的，其他被認為是清淨、悅意的事物，也都是一樣的道理。
比如很多人對自己的孩子特別愛重，認為孩子能帶來無窮的歡樂，就可以用這個偈頌來作如理的思維。「如汝常愛重」：本來是說對女人愛重，這里就可以對應到愛重孩子上；「不能常與合」：對應女人是合，對應孩子，那就是孝順，也就是說，不能經常得到孩子的孝順；「屬我非他有」：就是還想著這孩子只能屬于自己，不能屬于其他人，只能孝敬自己，不能孝敬其他人；「此攝持何為」這樣牢牢地將孩子執為我所，是一點也沒有道理的。
很多做父母的，對孩子的占有欲和控制欲非常強，想要管著孩子的一切，連孩子穿什麼衣服這一類的小事情上，也都一定要聽自己的。通過這些事情，父母的我所執在孩子身上得到了極大的滿足，但是，這都是不正確的，是愚癡顛倒的做法。因為孩子在上輩子不是你的孩子，在下輩子也已經相逢不相識了，只是在這輩子，才有機緣做你的孩子而已。孩子十來歲左右開始懂事之後，因為他俱生煩惱習氣和業力的影響，有了他自己的個性、愛好、追求等等，就會和父母越離越遠，在他成家之後，父母就更加靠邊，以至于現在，都要通過立法來規定孩子必須看望或問候老年人了，這說明孩子照顧父母不周全的現象已經非常普遍。既然等孩子成年後，來看望一下都不願意，那麼對孩子還那麼執著，那麼希望占有，就是一件一廂情願的愚痴事情了。
但是執著深重的人還是覺得對女人貪著是有理由的，下面就是他們新的想法：
設問：雖然這個虛幻的樂，能得到的時候確實很少，所以應放下對女人的貪著，但是，世間人認為貪心就是一種快樂，而女人是貪心之所緣境，所以貪著女人是合理的。
若貪即是樂，婦女應無用，
未曾見有說，樂是所棄舍。
頌文直解
如果貪心本身即是快樂，那麼女人恰恰應該沒有用處了，因為世間人生起貪心後，需要與女人來作不淨行，才能消除這個貪心。但是世間人是不會舍棄快樂的，所以說貪心本身是樂，是完全錯誤的。
釋義
貪愛習氣深重的人，思想一下子轉不過彎來，所以雖然他逐漸認清了上面的道理，但是還是放不下對女人貪愛的習氣。尤其是一些所謂感情豐富的人，他們往往多愁善感，沉溺在自己的迷亂貪著之中，不能自拔。
那麼貪心是不是快樂呢？聖天菩薩抓住快樂是不會被舍棄這一點，引導我們認識到，貪心根本不符合快樂的這個特徵。因為世間人生起貪心之後，被這個貪心逼迫而不得自在，就會想方設法地去息滅這個貪心，消除心中的欲火。這就像中了毒一樣，必須把這個毒給醫治掉，否則會一直不斷地擾亂身心。正因為貪心是要舍棄的，所以根本不可能是快樂，而是一種地地道道的痛苦。
《四百論廣釋》中說：一個又飢又渴的孩子，四處找吃的。他在晚上走進了一間房屋，屋里有一碗水和一碗灰。夜色朦朧中，他把灰看成了吃的東西，于是用水和上，捏成團吃下了。感覺吃飽了後，他才發覺這碗「食物」其實是一碗灰。這時他感覺到很惡心，就把碗里剩下的灰倒掉了。當他走出屋子，遇到了這個房屋的主人。主人知道情況後，很同情他，就給了他很多好吃的，並收養了他。這個公案中，又飢又渴的孩子，比喻充滿貪欲的世間人；灰比喻女人；孩子因為被饑渴逼迫，四處找吃的，比喻貪心本身是一種苦，眾生飽受這種苦的逼迫，不得不去追求女人等的所緣境來滿足貪心，消除這種苦；夜色朦朧，比喻眾生被無明愚痴障礙；孩子把灰看成了食物，比喻世間人執不清淨的女身為清淨；孩子吃了灰，似乎感覺飽了，比喻世間人似乎從貪愛女色中，得到了滿足；後來孩子發現了所謂的「食物」，其實是灰，感覺很惡心，把剩下的灰倒掉了，比喻世間人通過觀察，發現了女人其實是不清淨的，生起了厭離心，放下了對女人的貪愛；主人比喻聖者；主人收養了他，並給了他許多好吃的，比喻眾生歸依了三寶，通過聞思修行，以此獲得了很多法財，得到了真正的快樂。
這個公案也說明了，世間人想消除痛苦的發心，是無可非議的，是正常的。但是世間人的錯誤，在于認錯了哪些法可以消除痛苦，也就是說，認錯了什麼是清淨，什麼是快樂。世間人把女人等不清淨的有漏世間法，當作了清淨的目標去追求，認為這些有漏法能夠消除痛苦，帶來快樂，這些目標完全設錯了，因此就生起了貪心，這個貪心，根本不是快樂，相反，它的危害性非常大，反而把眾生帶入到痛苦的泥潭之中了，而且貪心越大，得到的痛苦就越多。而真正的快樂，只有在看破這些幻相、消除貪心之後才會獲得。
前面的偈頌中說了「不能常與合」，有的人于是想，交合雖然短暫，但是至少也有這些短暫的交合之樂。這是貪愛習氣重的人鑽空子的想法，于是他們就提了這樣的問題。
設問：與女人交合中能產生快樂，所以女人應該還是安樂之因吧？
答：
雖與婦相合，樂從余緣生，
非愚孰妄執，唯婦為樂因。
頌文直解
即使與婦女相合，樂也是從余緣——惡非理作意的分別中產生的。將樂的因，完全說成是令人悅意的女人，除了如你一樣愚痴的人之外，誰會產生這樣的妄執呢？因此，不應妄執女人為樂因。
釋義
男女作不淨行時候所謂的快樂，是由許多因素造成的，主因是心的外馳而產生的顛倒作意。而和女人交合這件事，僅僅是一種助緣而已，它不是主因，更不是唯一的因。
為什麼這樣說呢？因為，如果不淨行必定能產生快樂，那就像所有人被火燒傷後都很痛苦一樣，應該所有人都可以在不淨行中得到快樂了。但是已經離貪的聖者阿羅漢，即使產生了男女根的相合，也根本不會產生這種有漏的快樂。比如當年妙賢比丘尼已經證得了聖者阿羅漢果位，但是因為惡業成熟，被未生怨王凌辱。妙賢比丘尼當時「如中毒箭，生大憂苦」，根本沒有絲毫的安樂。另外，尚未證得聖果，但是受持清淨戒律的出家人，以及修持了不淨觀的修行者，也可以用正知正見，對這種有漏安樂進行壓服。這些例子，充分說明了不淨行並不會必定產生快樂。
認為世間女人清淨並且是安樂之因的根本原因，就是非理作意。非理作意扭曲了真相，產生了虛妄的清淨相，因為覺得這些清淨相很悅意，所以產生了貪心。聖者阿羅漢斷除了顛倒作意，消除了貪心，所以不管是魔女、天女還是人女，都無法誘惑得了他，即使與他作不淨行，他都不會生起一絲一毫的快樂。就像我們看非常非常可憐的馬、牛、狗，在作不淨行時，我們都知道這是旁生的顛倒行為，純粹是旁生心里的煩惱、貪心產生的。另外像酒喝醉了後，過患那麼多，但是貪酒的人卻仍然認為酒是快樂之因。與此相同，只有愚癡的人，才會固執地堅持女人是快樂的唯一來源。
這一科的四個偈頌，斷除了將女人作為樂因的貪著。第一頌提供了三個觀察方法，即不貪者、非愚者和真實相，引導大家認識到對女人的貪愛，完全是一種顛倒作意；第二頌指出通過女人來滿足這種顛倒貪愛的機會很少，說明女人其實並沒有多少實際的作用，因此應斷除對女人的貪愛和我所執著；第三頌否定了把貪愛執為快樂的顛倒作意，指出貪愛恰恰是苦；第四頌指出，即使偶爾滿足了顛倒的貪愛，女人起到的也僅僅是一種助緣而已。這樣就可以確切地認識到，世間女人根本不是快樂之因，所以應該完完全全斷除對世間女人的貪著。