中觀四百論講記(三十七)
在前一科里，聖天菩薩教導大家思惟不善業在後世的異熟果，認識到行持不善業會得不償失，有著無窮無盡的後患，這樣就會對不善業深惡痛絕，下決心去斷除。那麼接下來這一科里，從現世進行觀察，指出通過不善業來利益自己是根本不可能實現的。
己二、思惟現前之功用無義利而斷不善業
既非一切果，決定能成辦，
所辦一定滅，為彼何自害。
頌文直解
既然此生中通過種種方便而作罪惡之業，首先不一定能獲得住宅、物質等的一切果，即使獲得了少許之果，最終也將必定滅盡，那為何還要為了這些物質去造下不善，損害自己呢？
釋義
即使是善業，所做的事也不一定成功，成功了的，也注定要無常滅去，俗話也說「富不過三代」，這就說明了「所辦一定滅」的道理。
那麼對于不善業來說，就更加如此了。那些作不善業的人，在自己害人之心被發現後，即會被同伴拋棄，或者遭受對方報復等等，因此更少能達到目的。即使有僥幸成功的，也大多會在很短時間內耗散乾淨。有的大肆揮霍，馬上又恢復貧窮；有的莫名其妙地遭遇各種橫禍；有的即使不造惡業了，想能安安穩穩過日子，不料卻生下了敗家子，也使得積累的財富很快就會喪失殆盡。
因此，當以後準備要行不善業的時候，如果你能馬上想起這個偈頌的教言，就會懸崖勒馬，把那個想行不善業的心馬上斷除掉。
接下來聖天菩薩進一步說明世間的很多業是白費力氣的。
業由功所造，作已無功滅，
雖如是而汝，于業不離染。
頌文直解
不僅如此，世間所作之業，首先需要花費極大的功用，而業作完之後，所成就的房屋等事物，又必定會無功用自然而滅。雖然如是，那你為何對于沒有利益的所作之事，還不遠離貪欲呢？
釋義
人們作各種業，原因是因為覺得有利可圖。但是如果辛辛苦苦做完後，最後發現是白忙一場，那麼誰也不會再去做這樣的傻事了。
而事實上，這就是世間事情的真相。比如說裝修房子，總想裝修得美觀、牢固，能一直保持賞心悅目的效果，同時又要減少成本，因此要花費大量的心血，遇到做得不理想的地方，還要返工重做。但是房子裝修好之後，沒有一剎那停止過變化，牆壁在慢慢泛黃，家具在慢慢變舊，家用電器在慢慢老化，樣式也在逐漸過時。過了十來年，就已經和起初的樣子相去甚遠，不能讓人滿意了，但是要重新裝修的話，又花不起那麼大的精力和財力，因此只能勉強繼續使用下去。
裝修房子是這樣，世間其他的事情，也都可以以此類推。無論是有漏善業，還是不善業，都是白辛苦一場。如果想通了這個道理，大家對世間的有漏法就會興味索然，再考慮到造作不善業，今後將會遭受惡趣的果報，所以就更加不會去造不善業了。
設問：那還是可以從事物中獲得一些樂的吧？接下來聖天菩薩引導大家作進一步深入的觀察。
過去則無樂，未來亦非有，
現在亦行性，汝勞竟何為。
頌文直解
如果仔細觀察的話，某一件事，首先縱然已經辦成，然而對于受用者的識來說，過去的識已經滅去，不能從此事中獲得樂；而未來的識還沒有產生，同樣也不能從此事中獲得樂；對于現在的識來說，體性是行，當生即滅，不會安住，也無法獲得樂。因此，你為什麼以種種勞作，去行持罪惡之業呢？如是善加觀察之後，應當精進于斷除罪惡的方便。
釋義
比如前面說裝修房子的例子，有的人可能這樣想，雖然這房子每天在老化，但是至少第一年看起來還是新的，可以如願享受的吧。但是對于剎那動搖的識來說，無論在過去、現在、未來，都無法去感受這個房子，都無法從房子中獲得真正的樂。因此房子的新與舊，都與識上的樂其實沒有關系，甚至有沒有裝修，或者說有沒有這個房子，對識上的樂來說，實際上也都沒有絲毫關系。
這個道理大家要仔細觀察，既然從境上一點樂也不可能感受到，那平時大家在衣食住行中的樂，是哪里產生的呢？這其實就是自己的幻覺，是愚癡的虛妄分別產生的，而不是從這些境中產生的。就像做夢的時候，大家可以感覺到很快樂、很幸福，夢里還以為是從各種境上得來的，但其實根本不是，純粹是顛倒習氣產生的執著而已。這樣說來，世間的一切所作，就徹底是徒勞無益的了。知道了這個結果，就可以徹底放下對欲樂的追求，徹底地斷除不善業。
這以上聖天菩薩教導了斷除有漏不善業的方便。大家知道，不善業主要導致的是惡道的痛苦，而有漏的善業，雖然導致的是人天安樂，但是這是壞苦或行苦，還是必定會流落在輪迴之中，所以也應該斷除。
戊二、斷有漏善業之方便分二：一、思惟果增上生自性為苦；二、思惟幾類善因果法。
己一、思惟果增上生自性為苦
聽了上面的教導，有人就有下面的疑問。
設問：雖然如是，惡業應該斷除，但是為了增上生的安樂，所以善業還是應該行持的吧？
答：
智者畏天趣，亦等同地獄，
彼等于三有，難得不生畏。
頌文直解
欲求從三有輪迴中出離的智者，對于增上生的天趣也產生了等同地獄一樣的畏懼，對于其他的道就更加如此。因此，彼等智者對于三有難得不生畏懼。所以有漏的善業也應該斷除。
釋義
生起了真實的出離心，想要從三有輪迴中解脫的智者，觀察到了下面三個原因，因此對增上生的天趣，也產生了如同地獄一樣的畏懼。
第一個原因是，貪欲之火熾盛。欲界眾生，特別貪求五欲六塵，遇到悅意境的時候，貪欲就像火燒起來了一樣，難以遏制。在欲界天，天人都忙著在受用各種的美食、美景、歌舞伎樂等等，停都停不下來。第二個原因是，天趣的自性就是有漏苦。天趣本來就是行苦所攝，並且受用的又是壞苦，因為在善業消盡之後，這些受用都將失去，所以並沒有獲得可以保障的、真正的安樂。第三個原因是，天人被愚癡控制，沒有智慧。天人完全被悅意境迷住了，沒有想到天福用盡後，就要墮入惡趣，也沒有去為後世積累資糧，更不知道要出離這個有漏的生死輪迴。
正因為這三個原因，所以天人沒有能夠增上智慧與福德，沒有對後世或者解脫產生利益，沒有能夠減少後世惡趣的痛苦。所以對欲求出離生死輪迴的智者來說，天人是完全處在一種愚癡、顛倒的狀態，完全是在放逸、浪費時間。天趣尚且如此，而人間比天趣的福報要小很多，因此貪求人間的受用，那就更加愚癡、顛倒了。因此智者通過觀察，就會發現三界都如火宅，沒有一個地方是安全的。因此僅僅為了能獲得增上生的輪回安樂，而去造有漏善業，是自投羅網、自討苦吃的行為，應該也像惡業一樣斷除。
這是欲求出離的智者對三有的觀察，接下來聖天菩薩進一步揭示已經證悟的聖者所見到的三有真相。
若凡夫亦知，一切生死苦，
則于彼剎那，身心同毀滅。
頌文直解
如果凡夫也能如聖者所見到的那樣，了知了一切生死輪迴苦的真實相狀，則在了知的那一剎那，身心將同時毀滅。
釋義
聖者真實見到的輪迴，是處處都被熾盛的火圍繞著的苦難之地。如果我等凡夫也能像聖者一樣如實了知的話，會害怕得不得了，馬上就會被嚇暈過去，甦醒過來後，就會發誓要拼盡全力，脫離這個險惡萬分的輪迴。這個時候，原先很難斷除貪執的什麼美女啊、愛情啊、名聲啊、存款啊、汽車啊、別墅啊，這一切都不想再要了，也不敢再要了，而對佛法僧三寶的歸依心，這時馬上會變得很真實，很強烈。
《雜寶藏經》中生動地記錄了導師佛陀當年讓弟弟難陀見到地獄景象後的反應：佛又將難陀帶到地獄，只見地獄中有許多燒開了的大鍋，都在煮人，但是看到其中一口大鍋，水燒開了，沒有人在里面。難陀很奇怪，因此來問佛。佛對他說：「你自己去問吧。」難陀即去問獄卒：「其他的大鍋都在煮罪人，這口鍋為什麼是空著呢？」獄卒回答說：「閻浮提內有如來的弟弟，名叫難陀，他以出家的功德，將生到天上，但是天壽命終後，就墮到這個地獄里，所以我們現在先把水燒開，等待他的到來。」難陀聽了非常恐懼，害怕獄卒認出他後，當時就會把他留下來，于是馬上喊道：「南無佛陀，唯願佛陀馬上把我帶回閻浮提內。」佛對難陀說：「你是否還是好好持戒，修你的天福呢？」難陀回答說：「不用生天，唯願我不墮此地獄。」佛于是為難陀說法，難陀七日之後，就獲得了證悟，成為了阿羅漢。
難陀親身體驗了享樂的天趣與令人恐怖的地獄後，知道了天趣享樂的程度，根本比不上地獄悲慘的程度，所以他對輪迴就徹底死了心，知道只有三寶才能拯救自己，所以心無旁騖，只修了七天就成就了。
難陀在沒有發起出離心的時候，雖然嚴謹持戒，能得生天上，但是還是沒能出離三界，還是不能避免今後墮入地獄。這對學佛人是一個非常深刻的教誡。大家現在如果也沒有生起出離心，那麼不管你是在嚴持戒律、在聞思修行、在弘法利生等等，得到的也只是人天福德，最終也還是要去地獄報到。
另外，也要知道，佛菩薩發誓不離輪迴，並不是因為輪迴有任何好處，恰恰是佛菩薩知道輪迴完全就是一個火坑，而眾生又不知道逃離這個火坑，所以佛菩薩才以大慈大悲，在這輪迴中把眾生一個個救度出去，這樣，就更可以看到佛菩薩的偉大。
下面聖天菩薩專門指出，凡夫在善趣中容易墮落的原因。
有情無慢少，有慢則無悲，
從明至明者，故說極難得。
頌文直解
好不容易在增上生的人天善趣中出生了，然而因為受用安樂，有情要不生慢心就很少。而生了傲慢的人，就不會有悲心，沒有悲心，就會行于罪惡。因此，經中說能夠從明至明者，極為難得。
釋義
我等眾生在惡趣中受苦，極為可憐，但是一旦眾生脫離了惡趣，在善趣得到少許的安樂，比如出生在上等的種姓里，或者經過努力後，積累了財富，獲得了名聲等等，就容易產生傲慢，並且因為傲慢，就會為富不仁。比如遇到比自己差的人，他會產生優越感，瞧不起他們；但是遇到與自己相等的人，會與他較勁；遇上超過自己的人，就會生起羨慕或嫉妒。所以有傲慢的人，對誰都不會有悲心，因此就容易造下不善業。即使他做布施，也是為了顯示他的富有，獲得心理上的滿足，而並不是真的是以慈悲心幫助別人。
為什麼說「有情無慢少」呢？首先是因為心里有我執，對你、我、他分別得很清楚；其次就是心里缺乏出離心，反而把世間福報作為最清淨美好的東西，和衡量一個人是否成功的標準。所以當他一旦擁有了福報，就覺得自己與他人相比，已經獲得了成功，他的自我就會膨脹起來了。
因此對于一個沒有生起出離心的凡夫來說，沒有福報的時候顯得很可憐，但是有了福報後，又顯得很可悲。眾生就不斷地重複著在善趣造業，然後墮入到惡趣，等業消得差不多了，就又回到善趣造業，然後就又墮入惡趣，這樣的輪迴。眾生要能「從明至明」，就需要轉變觀念，去除傲慢。當然，真正的「明」是出離生死輪迴，這就不但要去除傲慢，更需要斷除我執了。
己二、思惟幾類善因果法
設問：那麼，通過修持佛法，來獲得悅意境之果，是否應理呢？
答：
棄舍此境已，要求得境界，
如是顛倒法，何因許為正。
頌文直解
舍棄掉貪欲之境之後，卻又想通過嚴謹持戒等方便，求得後世更大的貪欲之境，對于這樣的顛倒做法，能以何因承許為是無顛倒而正的呢？
釋義
對五欲六塵還有貪著，沒有生起出離心的人，即使他在聞思修行，也只是在為了求得輪迴的圓滿，這就與聞思修行的宗旨完全相反了。
比如像現在學院里，天寒地凍，聞思修行要克服不少的困難。但是如果你還沒有生起出離心，對解脫不向往，心里還是在盤算著名聞利養的話，那麼即使表面上在這樣艱苦的環境下，即使是和僧眾在一起在聞思修行，也不會有多少殊勝的功德。
怎麼理解偈頌里說的顛倒的做法和正的做法呢？比如說東邊有名聞利養，西邊則有解脫，那麼追求名聞利養的心，就是朝東邊走的發心，這是凡夫俱生就有的，而追求解脫的心，就是朝西邊走的決心，這是凡夫需要反復聞思修才能生起。這兩條道是完全背道而馳的，往東走，就是顛倒的，而往西走，才是正的。
聞思修行，則好比是走路。沒有生起出離心，心里自然就有俱生的對名聞利養的貪欲，這時的聞思修行，有意無意地就是在為追求名聞利養而用功，所以聞思修行首先的目標是要培養出離心。就像本來是要向西邊的解脫走的，但是臉朝著東方，方向沒改過來，那麼不管走多久，都還是在朝著錯誤的方向前進。
所以修行首先就需要在心里轉變觀念，培養出離生死輪迴的心。這是最重要的，是出世間修行必須要邁出的第一步。
設問：那麼，又應該如何看待福德之果呢？聖天菩薩接下來進一步分析。
答：
福果為財富，常須防護他，
若常防他者，如何為我所。
頌文直解
布施等福德的果是財富，而財富需要防護怨敵、盜賊等的破壞。對于恆常需要防護的東西，如何可稱為是我所的受用呢？
釋義
對福德之果也不應該貪著。就像《增廣賢文》中說的：「良田萬頃，日食一升；廣廈千間，夜眠八尺。」這些有漏善果，除了日常使用需要之外，余下的財產，自己只是替別人、替社會暫時保管而已，實際並不為自己擁有。到了明天，這些財產有可能已經部分，甚至全部失去了。因為錢放在家里可能會被偷走，存到銀行，遇到通貨膨脹就會貶值，投入到股市呢，遇到股市下挫就會血本無歸。房屋以及其他的財產也是一樣，有可能被他人眼紅算計，也可能遭受火災、地震等自然災害的破壞。還有，一旦死主出現了，那麼自己連這點保管的權力也沒有了，會迅速被子女等等的人分走。
所以智者不會去積累錢財，就像《論語》中孔子讚嘆顏回那樣:「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」作為修行人，就應該這樣安貧樂道，這樣就會沒有障礙，沒有違緣，很順利、很快地進步，獲得解脫道的種種功德。
設問：雖然如上所說，布施等有漏善法是顛倒的做法，但還是應當隨世間共同承許的規律行持吧？
答：
世間諸規律，隨彼行名法，
是故較于法，世間力尤強。
頌文直解
連有漏的善法都要舍棄，世間的做法就更不需要遵守了。所謂的世間規律，比如紅白喜事的操辦等等，在不同的地方，不同的時代，都各不相同。而世間的做法，就是根據這些規律而行持的。因此，相比于世間做法來說，形成它的世間力量要更強大。所以對世間做法並不應該恭敬。
釋義
有的人雖然在因果道理上已經獲得了正見，知道了有漏善法並不值得追求。但是他們又覺得按照世間的做法，也是要行持布施等有漏善法，那麼是否還是應該去做呢？
這個偈頌，說明世間的做法是源自于世間的規律，但是世間的規律並不是一成不變的，它是隨著時代、地區的變化而變化的。二十年前與現在就不一樣，各個地區也各不相同。它不像佛法中揭示的因果等的規律，佛法中的規律，在世間中才是確定不變的，必須遵循的。正因為世間規律沒有一個標準，所以說世間的做法也並不值得遵循。
因此，雖然很多人都在行持有漏善法，但是你還是應該生起出離心，放棄有漏的善法，精進修持解脫道。
設問：雖然如是，但是為了獲得後世圓滿境上的安樂之果，而作善業，是否合理呢？
答：
境由善可愛，彼境亦為惡，
舍彼成吉祥，修彼復何為。
難詞釋義
惡：此處是不好的意思。
頌文直解
色聲香味觸諸塵境，通過行善，而會變得可愛、悅意。但是對于求解脫者來說，這些悅意境，卻是所應斷除的不好對境。只有舍棄這些悅意境，才能獲得吉祥。這樣的話，為何還要將塵境變成悅意呢？
釋義
世間人覺得安樂是從悅意境中獲得的，所以努力工作、賺錢，然後去購買房子、汽車，購買越來越多的生活用具，這樣大家就以為可以獲得安樂、幸福了。當人們懂得了善惡因果的道理，知道通過布施、持戒、放生、念經等方便，可以獲得房子、汽車等的悅意境，就不斷地做這些佛事，希望能夠達到改善生活的目的。
但是如果深入觀察，可以發現這些悅意境，卻是有百害而無一利。原因是：一、受用這些悅意境，是散亂、放逸等無義之根；二、能產生貪，繼而又增長嗔，所以滋養了煩惱；三、恒時受無常、苦等的影響，無法如願受用。這樣對今生和來世都沒有好處，完全不像凡夫所期望的那樣美好。所以智者在觀察後，對這些悅意境是很厭惡的，就像世間人走入一間沾染了不淨糞的房子一樣，馬上就想退出來，離得越遠越好。
現在一些學佛的人，通過聞思後，知道了不應去貪著五欲六塵，但是為什麼不應貪著的原因，還沒有深入地思考過，所以心里還沒有放下，還相當的留戀。這樣的人，修行是無法獲得進步的。而聖天菩薩這一科里深刻的分析，能有效地幫助大家提高認識，斷除對有漏善法的貪著和種種的追求，所以大家應該反復研讀，在研讀中，用正法來剖析自己，這樣就能獲得巨大的加持。