正分21 遠五毒(4)

※【導讀】

　　一旦墮入了二元對立的境界，于怨起嗔，自然就會于愛起貪。因此，由上偈的降伏「嗔恚」，也就自然講到了本偈的棄舍「貪著」。貪嗔二者像是古代拜把子的兄弟一樣，一反一正，一個唱紅臉，一個唱白臉，簡直形影不離。正像本文第二頌所講的那樣，一個是「似火燃」，一個是「如水動」。水火雖然難容，但有時也可配合得相得益彰，一唱一合地蠶食著我們本已殘缺不全的身心。

　　「五欲本質」之所以「如鹽水」，之所以「任幾受用渴轉增」，關鍵還是源于內心的躁動、內心的不安，源于內心的不滿足。我們這個未經分裂的心性，本來充溢著無量的光明、充溢著無量的安樂，充溢著無量的禪悅法喜；但是，一旦當它破碎成了二元對立的狀態，光明便消失了，安樂便消失了，代而替之的，便是無明，便是煩惱，便是焦灼，便是痛苦。為了彌補這種內在的缺憾，我們又會不擇手段地拼命向外馳求，而希望藉助于眼、耳、鼻、舌、身等身體感官，而在色、聲、香、味、觸的享受中得以滿足。殊不知由于對樂受的嗜好，而生貪愛，但在達成這種貪愛的過程中，卻又在無形中不停地造作新業，而使我們在生死的泥沼里生來死去、輪轉不止。這似乎就像阿凡提的那頭愚蠢的驢子一樣，為了追趕那根永遠都吃不到的蘿卜而狂奔不止，直到累死也還死不瞑目，也還在瞪大眼睛傻傻地盯著那根永遠都不可能吃到的蘿卜。

　　從大的方面講，粗細貪著遍布分段生死的各種心態，說得具體一點兒，我們現在的起心動念，其實無不處在或粗或細的貪著之中，有的貪著的是外在的人、事、物，有的貪著的是內在的感受，甚或是某些禪修的體驗或境界。因此，我們應該時時系心正念，並要用正知周遍地觀察自己到底正在貪著著哪些事物，一旦發現了貪著的蛛絲馬跡，就應趕快解黏去縛，毫不猶豫地頓然而舍。有人說「我沒貪著」，其實只是未經訓練的心智，尚不銳敏，不易察覺罷了。基于這些原因，《金剛經》才教給我們了一個一了百了的安心法門：「無住生心」。無住即無著也。

　　本頌主要是對(能令自己)產生貪著的人、事、物而言的。當我們產生貪著時，雖有「(能令自己)產生貪著的人、事、物」的影響，但「能夠產生貪著者」，畢竟還是自己這個狂放不安的野心。正像佛教故事中所講的那樣：「與其斷根，不如斷心」。其實，我們也可以大膽地說「與其斷『物』，不如斷心」！況且，像「外敵」打之不敗、降之不伏一樣，若未斷貪心，那麼，令我們生貪的「外物」，也是斷之不完、棄之不盡的。

　　因此，為了保護稚嫩的道心，開始的時候，我們自然應該遠離「(能令自己)產生貪著的人、事、物」；但從究竟意義上說，畢竟還是以「斷心」為上，因為「倘若未斷自貪心，貪物雖斷旋增盛」。

　　※【釋異】

　　本頌第一句的藏文原義是「五欲的德能，(或者說五欲的暫時益處，)(其實)就像(那咸咸的)鹽水一樣」。其中的「五欲的德能」一句，藏文作「堆必云登」［■］，直譯為「欲功德」，能海上師譯為「功德欲」。無論是譯為「欲功德」還是「功德欲」，在漢文里似乎都十分少用，所以，理解起來自然也就不太容易了。

　　「功德」一詞，在這里其實是好處、益處的意思；「欲功德」，其實就是指眼、耳、鼻、舌、身的所欲對象——好色、好聲、好香、好味、好觸。一般凡庸之人，都要靠它們獲得暫時的滿足，用以暫時滋養身心，因而，對一般凡夫而言，五欲具有一些暫時的益處，故稱為「欲功德」或「欲德能」。

　　假若未經以上繁雜的解釋，本句無論是直譯為「五欲功德如鹽水」還是直譯為「五欲德能如鹽水」，似乎都不易直接了解其中的內涵，所以，筆者乾脆意譯為「五欲本質如鹽水」，以使本句通俗易懂。