前行講記 第十一講 前行備忘錄-不善發心-善願

大圓滿龍欽寧提前行引導講記 ——《普賢上師言教》與《前行備忘錄》合講

蔣陽龍朵加參尊者 傳授 阿松.桑昂丹增仁波切 傳講

第十一講 2012年11月10日

【原文】 善願的發心：一開始就打算販賣正法，于是思忖：如果我求一點法，得一點灌頂傳承，閉關做一點依修，勢必能得到一點利養、贏得讚譽、獲得名氣、依靠讚譽名氣在今生當中得到豐衣足食等安樂，這四種加上相反的四種不願意之事，就是世間八法。依靠正法謀求今生利益，如果成功，那麼所買到的也只是牛馬，下至羊毛牛毛，用彌足珍貴的正法換來世間的衣食等普普通通的財物，以貴換賤。 事實上，以正法來謀取世間利益和一個俗人拿著一支又細又長的火箭來求取財物這兩者比較起來，以正法謀求世間利益更為下劣。誠如無等塔波仁波切所說：「若不如法而行法，正法反成惡趣因。」 如果自身沒有能力消化信財，必將感受燃燒法衣、燃燒缽盂、燃燒鐵球、燃燒鐵液等等苦果，因此我們一定要斷除這種發心。薩迦派的《離四貪》中說：「若貪今生非行者。」

——《前行備忘錄》

【正文講解】 頂禮大恩根本上師！ 祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持！ 願盡虛空之際有情父母，即生證得四身五智之金剛持果位。為此結合《大圓滿龍欽心滴前行引導文——普賢上師言教》和《前行備忘錄》而宣講。此前行分三：首義、論義和結義。首義已宣完，今天所宣的是論義。論義為大圓滿龍欽心滴之前行，殊勝上師無謬之口傳所做之記錄。論義分為三：共同外前行、不共內前行和正行之支分捷徑往生法，今天所宣的是第一：共同外前行。 共同外前行分為暇滿難得、壽命無常、業之因果、輪迴過患、解脫利益和依止上師六個科判。今天所宣的是暇滿難得之引導。此又分為聞法的方式和所宣之法，今天首先所宣的是第一——聞法的方式。聞法的方式又分為動機和行為，今天所宣的是動機。 在《普賢上師言教》當中，動機分為兩種：廣大意樂菩提心之動機和廣大方便秘密真言之動機，除此之外，根本沒有分不善的動機、無記的動機和善的動機，或者小士道之動機、中士道之動機和大士道之動機，也沒有詳細講解。 此等法義在《前行備忘錄》當中，由堪布昂瓊如是詳細做了講解之故，在《前行備忘錄》中如是做宣講。 之前所宣的前行也分為兩種：共同前行和不共前行。在實修前行之時，成熟引導和信解引導也分為階段性引導和次第性竅訣引導。此處以次第性竅訣引導替代成熟引導，之前已宣講完畢。 之前所宣的次第性竅訣引導替代成熟的竅訣引導，此分為共同和不共。什麼稱之為共同？什麼稱之為不共同？之前已做了宣講。 共同分為聞法的方式和所宣之共同引導。引導者在引導之時，如何實修的方式方法，首先宣講如何聞法的方式。 之前也宣講了動機和行為。動機講的是心的意樂，對自己意樂做取舍；行為是身語之取舍。 動機取決于取舍或改變，改變自己的心或意樂。此動機分為三種：不善的動機、善的動機和無記的動機，在所起的分別念當中如是而區別。 不善的動機又分為兩種：救畏之動機和善願之動機。昨天所宣的是救畏之動機，今天接著所宣的是善願之動機。 善願的發心：一開始就打算販賣正法，于是思忖：如果我求一點法，得一點灌頂傳承，閉關做一點依修，勢必能得到一點利養、贏得讚譽、獲得名氣、依靠讚譽名氣在今生當中得到豐衣足食等安樂，這四種加上相反的四種不願意之事，就是世間八法。依靠正法謀求今生利益，如果成功，那麼所買到的也只是牛馬，下至羊毛牛毛，用彌足珍貴的正法換來世間的衣食等普普通通的財物，以貴換賤。 事實上，以正法來謀取世間利益和一個俗人拿著一支又細又長的火箭來求取財物這兩者比較起來，以正法謀求世間利益更為下劣。 什麼叫善願之動機？ 以世間八法的動機所做的一切，此就稱之為善願之動機。 堪布昂瓊在《前行備忘錄》中如是宣說善願之動機：「一開始就打算販賣正法，于是思忖：如果我求一點法，得一點灌頂傳承，閉關做一點依修，勢必能得到一點利養……」以如是的動機所攝，為今生的利益所做一切善法，就稱之為善願的動機。 現在就要反觀自心有沒有這樣的動機？ 比如在藏地，普通人無緣無故無法得到世間男女的供養，無法得到很多財物，因此去學念誦(尤其是出家僧眾)，如是得到一些供養。但是此時供養也並非很多，此後他會怎麼樣？他會求得一些灌頂、行持一些閉關，在一年、兩年、三年時間閉關的話，人們就會讚歎他：「哦，他閉過關、會念誦，應該是很殊勝的上師。」如是就能得到很多供養。如果沒有這樣，他就無法得到很多供養。以如是的動機所攝，不管所修之法是下至聲聞、上至光明大圓滿法，此動機就屬于善願之動機。 贏得讚譽、獲得名氣、依靠讚譽名氣在今生當中得到豐衣足食等安樂 比如為了得到一點利養、或一些讚譽而求一點法、或得到一點灌頂、依止上師或閉關而依修等等行為。比如為了得到別人這樣的讚嘆：「他得到了很多灌頂！他有很多傳承！他的上師很殊勝！他是某某上師的弟子！他閉關很多年了！……」而求法、得到很多灌頂、傳承，或者閉關一兩年甚至七八年，最後只能得到一種讚譽而已。以這樣的動機所攝，不論是聞思修還是講法，最後只能得到讚譽而已，無法得到遍知和解脫之果實。 以這樣的動機所攝，去得到灌頂、依止上師和閉關，當聽到別人評價說：「你很殊勝！你很有名氣！」心里就很悅意；如果別人說自己沒有名氣，就不悅意。不管做任何灌頂、傳承閉關等等，如是不去做，就無法得到名氣。因此為了得到名氣而去做，這也是屬于世間八風的一種，如是的動機屬于是善願的動機。 依靠讚譽名氣在今生當中得到豐衣足食等安樂，以此動機去行持善法，也稱之為善願之動機。 這四種加上相反的四種不願意之事，就是世間八法。 前述謀求世間的「利、譽、稱、樂」之安樂和逃避「衰、毀、譏、苦」之痛苦，合稱為世間八法。以世間八法為目的，皆稱為善願之動機。後四種為與前四種相反的不願意之事，若以改變痛苦或逃避痛苦為動機而行持任何善業，已成世間八法。 以世間八法的動機，依靠正法謀求今生利益，如果成功，那麼所買到的也只是牛馬，下至羊毛牛毛，用彌足珍貴的正法換來世間的衣食等普普通通的財物，以貴換賤。 事實上，以正法來謀取世間利益和一個俗人拿著一支又細又長的火箭來求取財物這兩者比較起來，以正法謀求世間利益更為下劣。 以珍貴的正法來換取世間普普通通的財物，以正法謀求世間的利益跟世間人以狩獵謀取財物兩者相似，而以正法謀取世間財物更為下劣。 此等法義是對誰所宣講的呢？是對自己所宣講。在自己相續有沒有此等動機？要反觀自己的相續。 堪布昂瓊在《前行備忘錄》對此等法義做了記錄。宣講是給誰宣講？並非對其他人，此處對吾等所宣講。比如我坐在法座上，講法的動機如果為了欲求名氣，即使坐在法座之上，跟世間以長槍、火槍去謀取財物是相似的、沒有任何區別。而以正法謀求世間利益更為下劣。 此等動機有沒有呢？宣講者——宣法的我，宣講法時，有沒有這樣的動機呢？有的話要轉變，如是做宣講。 在座的弟子在聽聞法之時，也有如是動機的話，以正法去謀取利益與世間人拿著槍去謀取財物一樣，而以正法去謀取利益更下劣之故。因此要反觀自續，有沒有這樣的動機？如果有的話，要及時斷除。 有沒有這樣的動機？在聞法和修法時有沒有這樣的動機？就要反觀自己的相續、觀察自己的相續。 在大眾當中，有沒有這樣動機的修行者呢？有些居士供養你，對你說：「你到亞青去，你去依止喇嘛仁波切。去的話，我來負擔你每年吃的、用的、買房子的錢等開支。你就去吧！」 如果僅僅是為了得到吃穿住這樣一種利養到亞青，此就稱之為世間八法的動機。相信在座大眾當中，有些人有可能是以這樣的動機來到亞青，有這樣的情況，我是知道的。 如果你沒有收過信眾一分錢的供養，就說明你是真實的發心來到亞青。如是信眾供養，是為了你們到這里來修法、修法後再做供養；如果你們沒有修法，自然居士們不會再做供養。 如果你們以前在單位、在家鄉，跟凡夫相似的時候，有人會供養你嗎？不會供養你。 你們現今光著頭、穿著僧衣到這里修法以後，這些信眾才會供養你。 如果以這樣獲取供養的動機來修法的話，是以珍貴的法來換取世間普普通通的財物，跟這個比喻相似。比如以前獲得最大供養是牛馬，下至羊毛和牛毛，而現今就不一樣了，所獲得的上至萬元、甚至十萬元錢，下至哪怕冬天的襪子也會得到。 現今此處大眾都要閉關。因閉關當中天氣寒冷，秋巴讓卓堪布籌了錢買了柴火。雖然此次閉關沒得到很多供養，但是柴火錢都得到了。 如果你們沒有閉關，這些是得不到的。你們閉關以後得到了，其他人無法得到。光明大圓滿法、十七續的精要，你們已經換取一堆柴火了。 在座的大眾有沒有如是的動機呢？是有的。包括我，坐在法座上的上師也有這樣的動機，何況你們，自然也有。如果說根本沒有這樣的動機的修行者，如同晝天星星般很難遇到。 如果有這樣的動機，在宣講之時，應盡力去對治。如果說沒有這樣的動機，恐怕很難做到。 對治不善之動機非常關要。比如一座當中、每天當中、聞法當中、修法當中，有這樣不善之動機的話，要時時對治、及時斷除非常關要。 因此希望大眾去對治不善之動機。大眾不懂之處，我在此處宣講；詳細宣講以後，希望大眾銘記于心；銘記于心以後，應該如是奉行。堪布昂瓊也在此處做了記錄，我也如是詳細地宣講，如是宣講之後應該相信，相信以後，如是而去奉行。 因為信心是開啟一切之門。如果沒有信心如同一個經堂沒有開門，你無法進入經堂。因此應該相信、敬信，相信以後應該如是奉行。 很多人說：「上師你說的是真實的，我們相信。」如果你們相信，就應該實修。但是很多人沒有依教奉行去做實修。如果沒做實修、沒有依教奉行，自然你沒有相信上師言教，如果不相信的話，在此處宣講很多，意義也不是很大。所以應該相信上師言教，並應如是依教奉行。 此處宣講動機和行為之時，應該如是奉行。如果視所宣之法為輕易、簡便的話，汝等當知輕視前行會有怎樣的過患，這在此前已經宣講。如果是一個真正的修行者，今天所宣之法如同肉上之火灸般、與他會很相應。如果發心不真實、而且沒有實修的弟子，好像今天又在說你們的過患。 「肉上之火灸」 是藏地的一句諺語。「肉上之火灸」的含義為：比如說得病到醫生那里治療時，醫生會在此病的根本之上點燃火灸，令此病無法再生起，「肉上之火灸」如是而稱呼。 有些不懂的醫生到處燃，沒有在疾病的關要上或根本上點燃火灸，沒有病的地方也會引起病。 比如說在漢地，用中藥灸或用銀針扎在在病的穴位上，能從根本剷除病患。「肉上之火灸」與此相似。 比如說你現在修行就要修心，修要從根本——心去修。只修身語，心會越來越髒。 跟這個道理一樣，修行要從根本——心上去修。如果是一個希求修正法者，因為我在根本上宣講如何去修法、修心，所以與他的根本上能相應。如果不是這樣的修行者，僅僅口中宣說、形象去修法，自然所宣之法與他不會相應。因為所宣之法直指他的身語意上的過失，自然與他無法相應。 自己相續是否具足這樣的動機和行為？有沒有這樣的動機和行為？時時都要觀察自己。 誠如無等塔波仁波切所說：「若不如法而行法，正法反成惡趣因。」 如果自身沒有能力消化信財，必將感受燃燒法衣、燃燒缽盂、燃燒鐵球、燃燒鐵液等等苦果，因此我們一定要斷除這種發心。 法未如法修行，正法反而成墮惡趣之因。 以珍貴的法換取世間普普通通的財物，如是而享用信財，來世必定將墮地獄，感受燃燒法衣、燃燒缽盂、燃燒鐵球和燃燒鐵汁等等苦果，都會承受這些業報。 此處法義是何意呢？ 比如在亞青的信財是亡者回向的信財、活人的信財和亡者求救的信財，總之並非是自己的財物，而是他人所供養，此就稱之為信財。 若無法消化此信財，來世必然遭受法衣會燃燒、缽盂會燃燒的果報。 如何有能力享用此信財呢？必須具足菩提心、並要回向發願；這樣做的話，有能力享用信財，也可以享用信財。如果沒有菩提心，也沒有做回向發願，則無法消受此信財。 此為何意呢？比如說很多亡者求救回向的錢，或是生者的信財求救回向的錢，都交給了「善緣法物管理中心」 的管家。在座的大部分人都在領取信財的錢，你們有沒有去參加念誦呢？你們有沒有參加每月二十四的超度呢？超度的時候，有沒有具足菩提心？有沒有做回向發願呢？ 如果沒有的話，最後遭受的是什麼？比如你所吃、所食用的米飯會變成來世燃燒的鐵球而遭受如是的痛苦；你所飲用的茶，來世變成鐵汁；你手中的碗來世變成燃燒的缽盂，決定會遭受痛苦……因為你此生造作遭受痛苦之因，所以來世會變成這樣。 喇嘛仁波切大恩者的傳記中，宣講亡者的轉生相之時做了詳細宣講。比如說之前喇嘛仁波切大恩者的傳記中如是宣講這樣一則公案：有一位名氣很大的上師，他圓寂以後，他所在的那個地方的信眾要求認定此上師的轉世活佛。當時祈請喇嘛仁波切認定，喇嘛仁波切說：「這個活佛沒有轉世，而在地獄當中受著痛苦。」 為何這位上師會遭受著痛苦呢？ 這位上師在世間之時，以珍貴的法去換取普普通通的財物，接受信者的財物並沒有迴向發願之故，現在地獄當中遭受痛苦。他在地獄中變成一只青蛙，他的信眾男女成為青蛙身上的蟲子，而且信眾太多之故，布滿著青蛙、吞噬著青蛙，這只青蛙張著嘴、遭受著痛苦。此公案在喇嘛仁波切傳記中詳細做了記載。 為什麼這樣呢？因為這位上師沒有能力而享用信財之故，自然會遭受如是之痛苦。 此處宣講之時，不要認為這是講解新龍的一位上師，而並非是宣講我。同樣在座的大眾所享用的是信財和亡財，除了信財和亡財之外，你們還有什麼錢嗎？ 如果說你之前做生意，現在仍用你自己做生意掙的錢，則沒有任何過失；或者說你之前在單位打工中掙的錢，自然也是你自己的錢，也沒有任何過失。 但是現在你還有這種錢嗎？是不會有的。 現在你所享用的是信財、亡財、別人所供養的財物。如果享用此等財物，沒有做回向發願，自然你也會遭受如是之痛苦。因此迴向發願非常關要，也一定要做回向發願。 回向發願的話，你以後也不需要承受如是的異熟果報。而且不僅僅這樣，對信者、亡者也會有利。 薩迦派的《離四貪》中說：「若貪今生非行者。」 如果貪著今生而去修行，此並非是修行者，在薩迦派的《離四貪》當中也如是做了宣講。 今天的法就講到此。

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【備注】 此為弟子根據大恩上師講法記錄略作整理，更詳細的內容請參考聞法錄音。因時間倉促，恐有錯謬。故于大恩上師及道友面前懺悔！ 願大恩上師法輪常轉！信眾法喜充滿！早證菩提！