前行講記 第十二講 前行備忘錄-無記發心
大圓滿龍欽寧提前行引導講記 ——《普賢上師言教》與《前行備忘錄》合講
蔣陽龍朵加參尊者 傳授 阿松.桑昂丹增仁波切 傳講
第十二講 2012年11月11日
【原文】 那麼,給這類修行人取什麼名稱呢?就是出賣佛法靈魂者,三寶的敗類,僧眾的敗家子。為此,我們務必像毒物一樣棄離懷有這種發心的人。華智仁波切曾經說:由這樣的發心驅使,表面上修行聲聞乘到大圓滿之間的法,縱然在九年之中用泥黏封門來閉關,裝模作樣孜孜不倦進行依修,可是如果只想自己得一點利養、讚嘆、名聲,那麼修行正法的果就只有這個,除此之外連後世解脫的種子也不會播下。就比如一個狡猾的人在驢身上撒上野獸毛來出售一樣,這類修法者在驢子般惡劣的自相續上蓋上野獸一樣的正法毛皮,來販賣正法,就如同對販運做生意的世間人,人們叫他「販子、販子」一樣,對于出賣正法者,人們都會叫他「法販子、法販子」。 二、無記的發心:沒有任何其他目的,只是會求求法,並沒有什麼追求的目標,就好比人熊模仿人、狗追著行人或者射空箭一樣,既沒有善的分別念也沒有不善的分別念,華智仁波切說:這種無記發心連解脫的種子都播不下。我的上師說:既沒有善的發心,也沒有惡的發心,就是播下解脫的種子罷了。
——《前行備忘錄》
【正文講解】 頂禮大恩根本上師! 祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持! 願盡虛空之際有情父母,即生證得四身五智之金剛持果位。為此結合《大圓滿龍欽心滴前行引導文——普賢上師言教》和《前行備忘錄》而宣講。 此前行分三:首義、論義和結義。首義已宣完,今天所宣的是論義。論義為大圓滿龍欽心滴之前行,殊勝上師無謬之口傳所做之記錄。論義分為三:共同外前行、不共內前行和正行之支分捷徑往生法,今天所宣的是第一:共同外前行。 共同外前行分為暇滿難得、壽命無常、業之因果、輪迴過患、解脫利益和依止上師六個科判。今天所宣的是暇滿難得之引導。此又分為聞法的方式和所宣之法,今天首先所宣的是第一——聞法的方式。聞法的方式又分為動機和行為,今天所宣的是動機。 動機有不善之動機、無記之動機和善之動機。此等法義在《普賢上師言教》中沒有詳細宣講。根據華智仁波切的言教和龍多仁波切的口傳,由堪布昂瓊在《前行備忘錄》中做了詳細記錄之故,在《前行備忘錄》當中做宣講。 之前也宣講了聞法的方式和修法的方式。講法的時候,要反觀自心,主要取決于自己的動機和意樂。要反觀自相續,自相續會生起種種分別念,這些分別念概括在不善的動機、無記的動機和善的動機之中,除此之外沒有其他動機。 昨天所宣講的是不善的動機。 不善的動機分為兩種:救畏的動機和善願的動機。之前救畏的動機已宣講完畢,今天接著昨天繼續宣講善願之動機。
善願的動機 昨天宣講以世間八法——利、稱、譽、樂、衰、譏、毀、苦,而聞法或修法,都屬于善願的動機。 不管是聞法、修法或講法,以世間八法的動機而修,此補特伽羅能不能稱之為是一個修行者?無法稱之為一個修行者。 那麼,給這類修行人取什麼名稱呢?就是出賣佛法靈魂者,三寶的敗類,僧眾的敗家子。為此,我們務必像毒物一樣棄離懷有這種發心的人。 出賣佛法指的是:指的是為了世間的名聞利養而聞思修或護持勝(佛法)。如之前所宣:最多得到的利養,最貴的是牛馬,最下等的是牛毛和羊毛。用珍貴的正法來換取普普通通世間的財物,和世間的商人是相似的,此稱之為出賣佛法靈魂者。 相反,沒有被世間八法動機所攝而護持勝(佛法)或聞思修,則是如法的。 三寶的敗類、僧眾的敗家子:僧眾要服務三寶,故應該斷除自私自利和世間八風。如果沒有斷除世間八風,而是為了自私自利、名聞利養,如是護持勝(佛法)或聞思修,則毀壞三寶,成為僧眾的敗家子。這樣的動機如毒物般,應該舍棄。 此處並非是宣講給他人,而是自己的相續有如是的動機,要像服毒般舍棄。 吾等要反觀自續,有沒有出賣佛法的靈魂?是不是三寶的敗類、僧眾的敗家子?或自相續並非是出賣佛法靈魂者,也並非是三寶的敗類,也並非僧眾的敗家子,此等是不是呢?要反觀自相續。 華智仁波切曾經說:由這樣的發心驅使,表面上修行聲聞乘到大圓滿之間的法,縱然在九年之中用泥黏封門來閉關,裝模作樣孜孜不倦進行依修,可是如果只想自己得一點利養、讚嘆、名聲,那麼修行正法的果就只有這個,除此之外連後世解脫的種子也不會播下。 以前有這樣一個公案:有一個僧人,聞思很長時間的動機是什麼?他想得到一個格西的名聲。聞思了很多年,最後他成為一個大智者,將要得到格西頭銜的時候,他病危了。臨終的時候,他對弟子們說:「以後有人問這個尸體是誰?你們要說這是格西的尸體。」如是留下遺言。 跟這個公案相似,不管你聞思了多少經續,以這樣的世間八法動機所攝,最後究竟的果實只能得到一個名聲以外,沒有任何果實,也無法得到究竟的果實和種子。此是華智仁波切如是所宣。 有些人也有這樣的動機,他們自稱是喇嘛仁波切的弟子,在藏地修行很多年,修行非常好,卻為了名聞利養——那麼只能得到一點名氣或名聞利養,最後連後世解脫的種子也不會種下。此乃華智仁波切所宣。 如是修行的話會怎樣呢? 就比如一個狡猾的人在驢身上撒上野獸毛來出售一樣,這類修法者在驢子般惡劣的自相續上蓋上野獸一樣的正法毛皮,來販賣正法,就如同對販運做生意的世間人,人們叫他「販子、販子」一樣,對于出賣正法者,人們都會叫他「法販子、法販子」。 此處法義為何意呢? 比如在很多肉當中,驢肉最為低劣。以前藏族的諺語說:「驢肉不可吃,麻風血不該喝。」 驢肉的顏色、大小跟野獸相似。那些狡猾的人出賣驢肉時,要看有沒有驢的頭和皮毛,有的話就無法銷售。他就會把頭砍掉,把皮和腿砍掉。砍掉後驢的顏色形狀大小跟野獸有些相似,商人就會撒上種種野獸的毛,然後叫賣:「快來買野獸肉!」如是出售。買主因為看到有野獸毛之故,無法看出此是驢肉,就會當作野獸肉買下。 身穿著僧衣、口中念誦,自相續貪嗔癡或被世間八法所縛,用珍貴的正法來換取普普通通的財物,如同將野獸毛撒在驢肉上般低劣。 對于出賣正法者,人們都會叫他「法販子、法販子」。 出賣正法、對眾生無有利益、最低劣的人稱之為法販子。 比如說在藏地有一家富裕人家的兒子,不會做生意而去做生意,不會賭博而去賭博。最後將父母、祖祖輩輩所積蓄的財物敗壞以後,很多人說他:「敗家子!」。 如是以低劣的相續,把珍貴的正法換取普普通通的財物,更是最最可恥的對境,故稱之為「法販子、法販子」。 要反觀自心是否具有此等動機?是否以正法換取財物?是否能夠以正法換取財物?如果是這樣,那麼心相續如同披著野獸毛的驢肉般低劣。 此等宣講並非針對內心修正法者而宣講,而是針對那些沒有修正法、沒有修清淨之法的修行者而宣講。 比如說在亞青,尤其在漢族弟子削髮為僧、身著五衣、披單,到這里以後,卻沒有領取攝受證,也沒有聽上師和堪布的法,也沒有參加任何法會。而他卻對信眾說他在亞青修法,以此欺騙信眾供養錢財,以自己低劣的相續販賣正法。他到這里以後,根本沒有聽法也沒有修法,晝夜在散亂當中。不僅僅這樣,有些時候在金剛道友之間發生爭執和爭吵。以低劣自相續出賣正法,此等修行者根本沒有羞恥和羞愧之心,就稱之為法販子。 比如昨天有個出家女眾來見我,今年我在春節、夏季直到秋季一直在宣講喇嘛仁波切大恩者的傳記,她卻一天都沒有聽聞過法;後來我在秋季當中宣講大圓勝慧,她也一天都沒有聽聞過法;現在冬季當中宣講《前行備忘錄》與《普賢上師言教》,她還是一天都沒有聽聞過法。此女眾如何找藉口狡辯?她說自己在六個月當中閉關,而且說「這是上師所言」。我從來沒有這樣說過,昨天她到我這里以後,說是我要求她三年中閉關,這些都是藉口。她閉關時又到甘孜、又到成都;或者今天在這里,明天在那里,後天在這里,到處游逛。有這樣閉關的嗎?!此等弟子是什麼?此等弟子在亞青,為自己閉關找藉口而穿個僧衣。不穿僧衣的話,無法騙取信眾,如是低劣換取正法。 這個女眾既不聽法、又不修法、又不聞思、又不去念誦,無所事事之故,就去餵狗、餵貓。今天牽著這個狗,明天就牽著那個狗;或者養貓,今天牽著這個貓……如是而打發時間。此等弟子是什麼?如是沒有羞恥之心、騙取信眾的供養,此等弟子就是法販子。 此等弟子既不聞法也不打坐,也不聽聞上師或堪布所宣的法。 為什麼還要住在這里?因為她低劣的相續要出售給信眾。不住在這里,無法得到供養。在漢族弟子當中,有五六個、十來個這樣的弟子。 你們到這里,是以清淨心之發心願三界六道和自他一切眾生得到究竟佛的果位?還是因為如果不住在這里,回去的話沒有工作、也沒有人發工資,有可能會餓死,以如是的動機而住在這里呢?如是的動機是有的。 如果出家男眾或女眾不到這里出家,能圓滿你此生的受用嗎?能圓滿此生嗎?能做到嗎?是無法做到的。不應該有此等動機。如果有此等動機,就是出賣佛法靈魂者、三寶的敗類和僧眾的敗家子。在漢族弟子當中,有沒有此等弟子呢?是有的。有沒有出賣佛法靈魂者、三寶的敗類、僧眾的敗家子?是有的。 修法、修法,就要調伏自相續,而不是調伏外境。本師釋迦牟尼佛所宣的佛法就是用來調伏自相續,而不是調伏外境。 修法也就是為了創造自他一切眾生此生和來生的利樂,對治或改變無利于自他一切眾生今生和來世利樂之處,就稱之為修法。 現今所有人類是不是在修法呢?是在學法和修法。但是不是聲稱為正法或殊勝妙法呢?無法如是稱呼。此世界的人類都在學法、修法。雖然在修法,但所修之法是否有利于自他一切眾生此生和來世的利樂呢?自然沒有在修如是的正法。 正法或妙法指的是能創造自他一切眾生此生來世的利樂,並能對治、能斷除不利樂,此就是正法。目前所修之法雖然是正法,但以世間八法動機所攝,得到的只是此生而已,無法得到來世利樂。世間的學問也是這樣的道理。 比如在漢地弟子所學的《弟子規》由孔子的後代弟子所宣。孔子所宣內容是否稱之為法?此稱之為法。 孔子所宣的是法,也是聞思。所修的是不是法呢?也是法。所宣的是什麼?所修的是什麼?所宣的是今生之法,而沒有宣來世之法;修的也是今生,沒有修來生。所宣的主要是自利,而沒有他利為主;修的也主要是自利,而沒有主要修他利。 本師釋迦牟尼佛所宣的正法,是不是學處呢?是學處。本師釋迦牟尼佛所宣的是什麼?所宣之法為斷除並舍棄今生和來世得到利養。 這就是世間法和出世間法的區別。 為什麼如是宣講?因為反觀自續非常關要之故,因此如是宣講。 以上是不善的動機中的救畏的動機和善願的動機,已宣講完畢。接著所宣的是無記的動機。
無記的動機 二、無記的發心:沒有任何其他目的,只是會求求法,並沒有什麼追求的目標,就好比人熊模仿人、狗追著行人或者射空箭一樣,既沒有善的分別念也沒有不善的分別念,華智仁波切說:這種無記發心連解脫的種子都播不下。我的上師說:既沒有善的發心,也沒有惡的發心,就是播下解脫的種子罷了。 此處宣講:沒有任何其他目的、比如剛才所宣沒有衣食、名聞利養這樣的目的,也沒有善的動機,連救畏、善願的動機都沒有,如是就稱之為無記的動機。 修法既沒有善的動機,也沒有惡的、不善的動機。僅僅是今天要聽法而已。既沒有不善之救畏或善願的動機,也沒有善的動機為了來世的解脫。好比人熊模仿人、或狗追著行人、或者射空箭般,如是做比喻,跟這些比喻相似的動機為無記之發心。 人熊模仿人,比如藏地的農民在種地的時候,種子撒下去以後,為了莊稼更快生長,就要除草。除草之時,人熊坐在林中,白天看見人在田地里除草,晚上它就到田地里,沒有使壞的動機,也沒有幫助的動機,只是模仿著人到田地到處挖,最後把田挖得一片狼藉了。人熊模仿人去除草,既不是為了讓田地里的莊稼更快長出來,也沒有為了讓莊稼不生長的使壞之心。這就是無記的動機。 狗追著行人指的是沒有對他有害或對他有利的任何動機,只是盲目追著人。射空箭指的是:比如天很黑的時候,無法看到任何目標,沒有所緣任何目標而向空中射箭,稱之為射空箭。 以上既沒有善,也沒有惡,無法知道善業、惡業之故,就稱之為無記的動機。 此處所宣的詞句非常容易理解,但是反觀自相續,卻很難做到。 比如今天早晨七點鍾講法之時,你是什麼樣的動機?無記的動機嗎?如果像人熊模仿人、狗追著行人或者射空箭那樣來聽法,就稱之為既沒有善的分別念、也沒有惡的無記之動機。要反觀自續。今天早上自己是何種動機呢?是這樣一種無記狀態?還是善的動機? 不管是聞法修法,華智仁波切所宣:「無記的動機連解脫的種子也無法播下。」堪布昂瓊的上師——紐西龍多仁波切如是所宣:「既沒有善的發心,也沒有惡的發心,就是播下解脫的種子罷了。」 今天的法就講到此。
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【備注】 此為弟子根據大恩上師講法記錄略作整理,更詳細的內容請參考聞法錄音。因時間倉促,恐有錯謬。故于大恩上師及道友面前懺悔! 願大恩上師法輪常轉!信眾法喜充滿!早證菩提!