前行講記 第七十八講 普賢上師言教-壽命無常-思維外器世界而修無常之一
大圓滿龍欽寧提前行引導講記 ——《普賢上師言教》與《前行備忘錄》合講
蔣陽龍朵加參尊者 傳授 阿松.桑昂丹增仁波切 傳講
第七十八講 2013年3月21日
【原文】
丙二(壽命無常)分七:一、思維外器世界而修無常;二、思維內情眾生而修無常;三、思維殊勝正士而修無常;四、思維世間尊主而修無常;五、思維各種喻義而修無常;六、思維死緣無定而修無常;七、思維猛厲希求而修無常。
丁一、思維外器世界而修無常:
由眾生共同福德所形成,被認為是堅不可摧的四大洲、須彌山、天界以及鐵圍山等外器世界,雖然存留時間可長達數劫,但它們也是無常的,最終必定將因七火一水而毀于一旦。具體來說,在此大劫毀滅之時,內情眾生由下而上逐漸化為烏有,到第一禪天以下所有眾生無一存留。在此之後,天空中依次出現七個太陽,第一個太陽出現而燒盡一切樹木園林;第二個太陽出現使得一切溪流池沼無余乾涸;第三個太陽出現使一切大江河水全部乾涸;第四個太陽使得無熱惱大海也滴水不剩;第五個太陽出現時,外界深達一百由旬的大海之水蕩然無存,隨後逐漸乾涸到兩百由旬、七百由旬、一千、一萬直至八萬由旬深度,剩下的水,又從由旬、聞距開始,到最後連蹄印許的水也乾涸無余;第六個太陽的出現焚毀大地雪山;第七個太陽出現時,須彌山、四大洲、八小洲、七金山[1]及鐵圍山全部燒成一片火焰。火焰盤旋向下熾熱到極點,焚盡一切地獄之處,火舌又直沖上方燒燃梵天所有空空蕩蕩的無量宮殿。此時此刻,光明天的小天子們驚惶失措地大呼小叫道:「如此大火燃燒起來了!」老天子們安慰他們說:「這樣的大火以前也是燒到梵天以後就無影無蹤了,不要驚惶,莫要害怕。」
就這樣,經過七次大火之後,二禪天便形成了水云層,緊接著軛木、箭矢般的傾盆大雨從天而降,光明天以下猶如鹽溶入水般毀滅消失。經過了七火一水毀滅結束之後,下基的十字杵金剛風向上翻滾,三禪天以下猶如風卷塵埃般地滅絕一空。這樣,容納在一個三千大千世界中一百俱胝數的四大洲、須彌山及天界全部同時滅亡,最後萬事萬物變成一大虛空。
既然大千世界也有變成空無一物的時刻,那麼我們如秋蠅一樣的人身,又有什麼恆常穩固的呢?
對于上述的道理,我們要認真思維,誠心實修。
——《普賢上師言教》
【正文講解】
頂禮大恩根本上師!
祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持!
願盡虛空之際有情父母即生證得四身五智之金剛持果位,為此結合《大圓滿龍欽心滴前行引導文——普賢上師言教》與《前行備忘錄》而宣講。
此前行分三:首義、論義和結義。首義已宣完,今天所宣的是論義。論義乃大圓滿龍欽心滴共與不共之前行,由吾等殊勝上師無謬口傳所著之備忘錄。此分為三:共同外前行、不共內前行、正行之支分捷徑往生法,今天所宣的是「第一、共同外前行」。共同外前行分為:暇滿難得、壽命無常、輪迴過患、業之因果、解脫利益和依止上師六個科判。暇滿難得引導已宣講完畢,今天宣講第二個科判——壽命無常。今天宣講壽命無常之時,聞法方式同之前宣講暇滿難得時一樣,正確如理抉擇動機和行為。
丙二(壽命無常)分七:一、思維外器世界而修無常;二、思維內情眾生而修無常;三、思維殊勝正士而修無常;四、思維世間尊主而修無常;五、思維各種喻義而修無常;六、思維死緣無定而修無常;七、思維猛厲希求而修無常。
丁一、思維外器世界而修無常:
思維無常之時,必須分清楚座與座間,打坐時應具備身要、語要,意要轉變動機,祈禱上師受四灌,圓滿具足前行、正行和結行而如理思維。
今天所宣之法為壽命無常,壽命無常分為七個科判,今天宣講的是第一個科判:「思維外器世界而修無常」。此等法義需要實修打坐而思維,為什麼呢?「思維外器世界而修無常」的含義為:必須要思維無常、必須要修無常。因此華智仁波切所宣講的壽命無常的第一個科判為「思維外器世界而修無常」,並沒有說「宣講外器世界而修無常」, 也沒有宣講「講解法義以後可以放棄」,大家一定要掌握此要點,必須要思維外器世界而修無常。
今天在此處所宣之法為壽命無常之「思維外器世界而修無常」。宣講之時你們認真聽聞,並如理思維,此就稱之為「思維」;接著回去以後實修打坐,具足身要、語要和意要,觀察修和安住修輪番交替而觀修,此就稱之為「修無常」。那麼如何修無常呢?如下面所述而思維觀修。
由眾生共同福德所形成,被認為是堅不可摧的四大洲、須彌山、天界以及鐵圍山等外器世界,雖然存留時間可長達數劫,但它們也是無常的,最終必定將因七火一水而毀于一旦。
此外器世界是什麼原因而形成的呢?此外器世界由眾生共同福德所形成。什麼樣的共同福德所形成的呢?三千大千世界里面所有眾生的共同福德所形成的此外器世界。此「三千大千世界」是什麼含義呢?以須彌山為中心,以鐵圍山為外廓,有四大部洲,在同一日月照耀下的這一個空間,便是一個小世界。積一千個小世界,稱為「小千世界」;積一千個「小千世界」,稱為一個「中千世界」;積一千個「中千世界」,稱為「大千世界」。 因大千世界中有小中大三種「千世界」,故名「三千大千世界」。此三千大千世界同時成、住、壞、空。如何形成此三千大千世界?因三千大千世界中的眾生共同福德所形成的。
比如說此世間的水對人類來說,顯現為水,並可以飲用;為什麼會如此顯現?這是世間人類的共業所感,也是因共同福德所顯現的這個水可以飲用;而在餓鬼道眾生面前,水無法顯現為水,他們所見的是膿血、乾枯的河床或者砂石,即使飲用,也無法解除它的飢渴。這是什麼原因而導致這樣的顯現呢?也是因為餓鬼道眾生的共業感召所顯現;地獄眾生所看到的水是地獄中的銅汁或燃燒的火坑,人類飲用水會解渴,地獄眾生飲用的話,銅汁會把內臟燒焦,為什麼會有這樣的顯現?這也是地獄眾生前世共業感召所顯現。總之三千大千世界因眾生共同業力感召而形成,比如說四大洲、須彌山、天界、鐵圍山等等外器世界都是隨業力而形成。
所形成的外器世界顯現存在時間長達數劫,並且不可摧毀。但此顯現是不是恆常固有的、沒有毀壞呢?並非是這樣。雖然因眾生福德之力所形成的須彌山、七香水或四大洲住期長達數劫,但此時間圓滿以後,仍然會示現無常,最後被七火一水毀滅于一旦,示現無常之自性而並非固有不變。觀修之時,首先思維此外器世界看起來堅不可摧,但是最後還是會毀壞。
具體來說,在此大劫毀滅之時,內情眾生由下而上逐漸化為烏有,到第一禪天以下所有眾生無一存留。
此大劫指的是成劫、住劫、壞劫和空劫四個過程。成劫、住劫、壞劫和空劫都需要二十個中劫,現今為住劫。每劫有初劫和末劫,末劫毀壞之時,內情眾生次第性示現死亡無常而化為烏有。比如說欲界的眾生死亡後,投生到色界;色界的眾生死亡後,投生到無色界;一禪天眾生投生到二禪天,二禪天眾生投生到三禪天……當此三千大千世界毀滅以後,即使業力沉重的地獄眾生,也會因業力轉生到其他三千大千世界中。最後此三千大千世界外器世界和內情眾生都會空無所有。
在此之後,天空中依次出現七個太陽,第一個太陽出現而燒盡一切樹木園林;第二個太陽出現使得一切溪流池沼無余乾涸;第三個太陽出現使一切大江河水全部乾涸;第四個太陽使得無熱惱大海也滴水不剩;第五個太陽出現時,外界深達一百由旬的大海之水蕩然無存,隨後逐漸乾涸到兩百由旬、七百由旬、一千、一萬直至八萬由旬深度,剩下的水,又從由旬、聞距開始,到最後連蹄印許的水也乾涸無余;第六個太陽的出現焚毀大地雪山;第七個太陽出現時,須彌山、四大洲、八小洲、七金山及鐵圍山全部燒成一片火焰。火焰盤旋向下熾熱到極點,焚盡一切地獄之處,火舌又直沖上方燒燃梵天所有空空蕩蕩的無量宮殿。此時此刻,光明天的小天子們驚惶失措地大呼小叫道:「如此大火燃燒起來了!」老天子們安慰他們說:「這樣的大火以前也是燒到梵天以後就無影無蹤了,不要驚惶,莫要害怕。」
「七個太陽」有兩種講解方式。一種方式是:一天出現一個太陽,次第出現七個太陽,最後毀壞外器世界;另一種講解的方式是:只出現一個太陽,但是每一天增加一個太陽的熱度,熱量次第增長,最後毀壞外器世界。
當出現七個太陽之時,須彌山、四大洲、八小洲、七金山等等三千大千世界全部燒成一片火海。此時火焰因風力之故,往下燒盡地獄眾生,最後火舌朝上燒到梵天的無量宮殿,光明天(一禪天)的小天子們看到火舌之後,大呼小叫道:「這個火燃起來了!」老天子們安慰說:「不要驚慌、不要害怕。這樣的火以前也燒到過梵天,最後無法燒到光明天。」
就這樣,經過七次大火之後,二禪天便形成了水云層,緊接著軛木、箭矢般的傾盆大雨從天而降,光明天以下猶如鹽溶入水般毀滅消失。經過了七火一水毀滅結束之後,下基的十字杵金剛風向上翻滾,三禪天以下猶如風卷塵埃般地滅絕一空。這樣,容納在一個三千大千世界中一百俱胝數的四大洲、須彌山及天界全部同時滅亡,最後萬事萬物變成一大虛空。
現今四大洲、須彌山乃至天界的三千大千世界,顯現上為堅不可摧,但仍為無常之自性,會被七火一水和風毀壞而化為烏有,最後此世間變成一大虛空。
既然大千世界也有變成空無一物的時刻,那麼我們如秋蠅一樣的人身,又有什麼恆常穩固的呢?
對于上述的道理,我們要認真思維,誠心實修。
為什麼要這樣思維無常呢?因為現在我們的相續執一切為常有,首先應思維外器世界而修無常,令自相續生起無常之念。現今已經得到了暇滿人身,也遇見了殊勝的上師和竅訣,仍然未修成法的原因是什麼?關鍵就在于自相續未生起無常之念而造成的。
若自相續沒有生起無常之念,不僅會把外器世界和內情世界執為常有,而且會執著自己的受用財物為常有。雖一切皆為無常之自性,但自相續被常執長期串習而顛倒迷亂執無常為常有,自然無法修成法。若要認識一切皆為無常之自性,因此首先應該次第思維無常而修無常。若自相續能認識壽命無常,就不會被懈怠懶惰所縛,此時無常會成為精進修法之鞭。
比如你騎一匹馬前行,如果這匹馬慢慢悠悠地行走,這時你用鞭子鞭打它,這匹馬會很快前行。我們現今修行如同這匹馬般慢慢悠悠地,被懈怠懶惰所縛一拖再拖,如果能以無常的動力鞭策,自己則會精進修法,因此希望大家思維外器無常而修無常。
修無常之時,應該分清楚座與座間,觀察修、安住修和祈禱上師三者輪番交替而修非常關要。修無常非常關要。如果自心未能入法,除了觀修無常之外再沒有更為殊勝之法能對治此等過患;雖然心已入法,但修法中被懈怠懶惰所縛之時,除了觀修無常之外再沒有更殊勝之方便能對治此等過患;最後能修成清淨之法,除了觀修無常之外再沒有更殊勝方便之法。因此觀修無常最為關要。
實修打坐思維無常之時,僅僅觀察修沒有意義,需要結合安住修和祈禱上師,否則此時觀察修只是一種妄念,除了對無常有一定認識之外,無法生起智慧和定解;僅僅安住修也沒有意義,只是沒有生起妄念而已,無法對法義生起定解,此時需要結合觀察修和祈禱上師而修;若僅僅觀察修和安住修而沒有祈禱上師,無法如實認識外器的實相、法性或者自性,也無法如如認識內情的法性、自性或實相;若想無誤無偏地證悟諸法之實相必須通過祈禱上師、依靠上師的加持力才能認識和證悟。因此每一座修法中,必須具足觀察修、安住修和祈禱上師三者非常關要。我時時都在教誡大家此教言的重要性,有時候特別提示漢族弟子。為什麼這樣呢?現今我對漢族弟子非常熟悉,我知道有些漢族弟子如何修行。有些弟子修行以觀察修為主,有些弟子以安住修為主,有些弟子以祈禱上師為主,單一的修法並非是最重要的,應該觀察修、安住修和祈禱上師三者相結合而修法。
因我時時教誡此等教言之故,在座的弟子應銘記于心,並且實修打坐中,以觀察修、安住修和祈禱上師三者結合而奉行。在座的大眾以後回到漢地,你們跟漢地的修行者交談,自然能夠明了漢地修行者的一些過患。漢地修行者有些人僅僅觀察修、有些人僅僅于無念之中安住修,有些人僅僅祈禱修上師瑜伽。這樣偏墮一方而修行的話,有什麼過患呢?如果僅僅觀察修,只是口中宣說「外器世界是空的、無常的」而已,除此之外不會產生任何定解和智慧;若僅僅安住修而不具備觀察修,為了不生起妄念強制壓制這個心,閉著眼睛在無念之中,最後導致心態不平衡,令家人傷心。很多人說:「我們家的這個人修佛以後精神不正常,這是什麼原因呢?」此等過患就是因為僅僅安住修而沒有觀察修所造成的。
同樣有些人認為無需安住修和觀察修,僅僅修上師即可。他們是如何修法呢?有些人執著一個實有的上師在自己梵頂之上,如同執著一個實體一樣,最後思維上師好像融入自心,然後上師給我什麼樣的授記,上師給我做了什麼佛事等等。為什麼說這樣修上師瑜伽是錯誤的呢?因為他把上師執為具有五蘊的人身,以實執心觀想一個實有的上師在自己梵頂之上,不允許這樣修上師瑜伽。因此一座之中,哪怕你修的是暇滿難得還是壽命無常,或者其他任何一部法,都必須具備觀察修、安住修和祈禱上師三者相結合輪番交替而修,這一點非常關要。
今天的法就講到此。
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【備注】 此為弟子根據大恩上師講法記錄略作整理,更詳細的內容請參考聞法錄音。因時間倉促,恐有錯謬。故于大恩上師及道友面前懺悔! 願大恩上師法輪常轉!信眾法喜充滿!早證菩提!
Section titled “【備注】 此為弟子根據大恩上師講法記錄略作整理,更詳細的內容請參考聞法錄音。因時間倉促,恐有錯謬。故于大恩上師及道友面前懺悔! 願大恩上師法輪常轉!信眾法喜充滿!早證菩提!”[1]七金山:《阿毗達磨論》中所說,自內而外逐層環繞須彌山周圍的七重大山,即擔木山、持軸山、持雙山、善見山、馬耳山、持邊山和象鼻山。