前行講記 第一百一十六講 普賢上師言教-輪迴過患-人道之苦-怨憎會苦
大圓滿龍欽寧提前行引導講記 ——《普賢上師言教》與《前行備忘錄》合講 蔣陽龍朵加參尊者 傳授 阿松.桑昂丹增仁波切 傳講
第一百一十六講 2013年6月7日
【原文】
庚五、怨憎會苦：
我們再來看看怨憎會苦是怎樣的情形。很多人都是擔心財產遇到怨敵的打劫而白天守護、夜間巡邏。大多數人為了養家糊口等終生忙忙碌碌地度日，可結果卻無濟于事，一切財產受用也會意想不到地落入仇人手中，白天土匪明目張膽地搶奪，晚上盜賊偷偷摸摸地竊取，有時豺狼猛獸等會不期而至恣意糟蹋，弄得一片狼藉。總之，無論何等的富裕，都同樣免不了給人帶來積累、守護、增長等無窮無盡的痛苦，誠如怙主龍樹所說：「積財守財增財皆為苦，應知財為無邊禍根源。」又如米拉日巴尊者所說：「財初自樂他羨慕，雖有許多不知足；中被吝嗇結束縛，不舍用于善方面，乃為著魔之根源，自己積累他人用；最後財為送命魔，希求敵財刺痛心。應斷輪迴之誘餌，魔之財富我不求。」
一個人，他擁有多少財產，就會有與之同等的痛苦。例如，擁有一匹馬的主人也會擔心它被敵搶走、被賊偷走、草料不足等等而整天顧慮重重，雖然只有一匹馬，卻給自己增添了許許多多的苦惱。同樣擁有一只羊也會有一只羊的苦楚，甚至僅僅有一條茶葉也必定會有一條茶葉的痛苦。如云：「若無財產遠離敵。」假設一個人清貧如洗，那麼他絕不會有仇敵的騷擾，實在是一種莫大的快樂。所以，我們一定要追隨往昔出世的諸佛、聖者前輩的足跡，根除對財產受用的貪執，像鳥雀尋找當天食物一樣無牽無掛地唯一修持正法。
對此以上道理，我們要認真思維，反復觀修。
——《普賢上師言教》
【正文講解】
頂禮大恩根本上師！
祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持！
願盡虛空之際有情父母即生證得四身五智之金剛持果位，為此結合《大圓滿龍欽心滴前行引導文——普賢上師言教》與《前行備忘錄》而宣講。
此前行分三：首義、論義和結義，首義已宣完，今天宣講論義。論義乃大圓滿龍欽心滴共與不共之前行，由吾等殊勝上師無謬口傳所著之備忘錄。論義分三：共同外前行、不共內前行、正行之支分捷徑往生法，今天宣講「第一、共同外前行」。共同外前行分為六個科判：暇滿難得、壽命無常、輪迴過患、業之因果、解脫利益和依止上師，暇滿難得和壽命無常已宣講完畢，今天宣講「第三、輪迴過患」。
輪迴過患分二：總的思維輪回之痛苦和分別思維六道各自之痛苦。總的思維輪回之痛苦已宣講完畢，今天宣講「第二、分別思維六道各自之痛苦」。六道之痛苦分為三善道之痛苦和三惡道之痛苦，三惡道之痛苦已宣講完畢，今天宣講三善道之痛苦。三善道分三：人、阿修羅和天人，今天宣講人道的痛苦。人道的痛苦分為六個科判：三根本苦、生老病死四大瀑流之苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦和不欲臨苦。三根本苦和生老病死四大瀑流苦已宣講完畢，今天宣講怨憎會苦。
以四厭離心為基次第修行的必要性
如果想成為一個表里如一、清淨的修行者，並且希望此生修行圓滿，應該按照此次所講解的前行引導如如般如理思維四厭離心而修行。如是奉行稱之為修法，如是奉行者才能成為一個真正的修行者。如果修行者未能將四厭離心納入相續而薰修，缺乏四厭離心之基，無論修生起次第還是圓滿次第、頓超或者直斷，或者做廣大的聞思，或者自稱為成就者、舍世者，或者一生依止寂靜之處而修行，或者登上無論多麼高的法座講解多麼深的法，此等都無法成為一個真正的修行者。真正修行者的修行之基和根本是什麼？必須具足四厭離心。
本師釋迦牟尼佛現證菩提以後，最初一段時間並未講法，後來由帝釋天和大梵天祈請，佛陀開始常轉法輪。佛陀宣法之時首先宣講的就是認識輪迴痛苦，認知之後以此痛苦為基生起出離心。本師即是以此為基來宣講法的。現今亞青所修之法是大圓滿法，大圓滿法分為前行和正行，前行分為外前行和內前行，修持正行之前要修持前行。首先我所宣之法為外前行之四厭離心，以此為基來引導弟子修行。
比如說農夫種田撒下青稞種子，期望秋後得到果實，能享用糌粑。而撒種子不是重要的環節，撒種子之前田地要開荒，打土令土壤松軟，之後撒下種子和肥料，最後得到果實。與此比喻同理，現今你們的相續如同此荒地般，必須以四厭離心薰修相續，這樣你的相續才能生起信心、出離心和菩提心；並在此基礎上修持直斷竅訣，相續之道驗才能如如般生起。因此，絕不能輕視四厭離心，應該重視以四厭離心調伏自相續。傳承祖師們亦如是所宣：「調心調心，就是以四厭離心調自己的心；修心修心，就是以四厭離心修自己的心。」
若口中自稱自己是修行者，實際上內心沒有斷除世間八法而喜歡世間的權位、名譽和財物，一邊修法一邊摻雜世間八法，這樣的修行者只是一個不如法的、形象上的修行者，無法具有實義。
雖然有些人自稱「我要修行」但沒有修行，這樣的人不能稱之為修行者。比如有些人說：」我要修一個清淨之法，但是今年我沒有時間，明年再修。」或者說：「我要修一個清淨之法，但是今年夏季我沒有時間，冬季再修。」或者說：「現在我沒有時間，以後有時間再修。」這樣拖延時間修法，也無法成為一個真正的修行者。為什麼這樣說呢？因為一個真正的修行者相續應具有非常強烈的無常觀。如果一個人被懶惰和懈怠所縛，會把修行拖延到今年冬天、明年或者後年，這樣的人根本不是真正的修行者。為什麼會這樣呢？這樣的人沒有如理觀修暇滿難得和壽命無常所致。
有的人自稱自己是修行者，但修法中對權位、地位、財物豐盛或富有之人存有羨慕和隨喜之心，為什麼會這樣呢？這樣的修行者相續沒有觀修輪迴痛苦所致。
有些人口稱自己是修行者，但並未謹慎取舍微細因果；也有些人自稱為修行者，但對于行善斷惡沒有精進之心。為什麼他們會具足此等過患呢？他們未能熏修輪迴中的業之因果所致。
上述此等狀況中的修行者都不是真正的表里如一的修行者。唯有以四厭離心薰修相續，才能成為一個真正的修行者。
薰修四厭離心以後，在此基礎之上如理修行不共之內前行——皈依和發心，然後修行直斷和頓超，這樣才能如如生起相續中的道驗。作為一個真正的修行者應該如是如理次第修行。
以此四厭離心之暇滿難得薰修相續，能斷除、清淨相續中的世間八法；以死亡無常熏修相續，你不會被懶惰和延誤所縛，能迅速修成正法；以輪迴過患薰修相續，你能清淨、斷除對今生的財物、財富、受用或者權威等等貪戀和羨慕之心；以業之因果薰修相續，能斷除所斷之十種不善業，奉行所取之十種善業，也能夠詳細如如辨別此生來世的所修和能修。以上就是薰修四厭離心的必要性和目的。
依止上師之要點
以四厭離心為基礎而修行共同內前行、直斷或頓超，應該如是依止具相具德之上師而實修。否則如同餓狗在路邊四處尋食般隨意依止上師，這樣是不如法的。
喇嘛仁波切大恩者曾經如是所宣：「一只沒有主人的流浪狗，沒有人給它們飲食，因此這些餓狗經常東奔西跑。不論遇到什麼東西，都用鼻子聞一下；不論這個食物是好是壞或者是否乾淨，它都不加分別一口吃下去。」現今很多弟子都具有如是過患。他們口說：「我要修法！我要修一個正法！」然後不管東西南北四處奔波，無論遇到什麼樣的上師，根本不辨別上師是否具相，真假好壞也不加以區分，都跑過去聞法。這樣的人跟四處尋食的野狗幾乎沒有區別。
因此依止上師，首先要觀察好上師。比如說觀察自己對于所要依止的上師是否具足不共之信心，還要觀察自己和所依止的上師有沒有前世宿緣，並且觀察這位上師是不是具德上師，上師的傳承是否清淨；如果依止這位上師，自己的身語意供養給上師後，上師金剛之身語意能不能遷移到自己的三門……此等都要觀察，也可以通過打卦、看圓光、夢境或者外在緣起的顯現等觀察。
舉個簡單的例子。今天你要依止某位上師。外出的時候你看見一個饅頭，心里明白：「哦，今天這個緣起很好。」依止上師之前，都要如是般詳細觀察，不能像流浪的餓狗般這里停一下、那里停一下，也不辨別所依止上師的好壞賢劣，無論見到誰就輕易依止。並非這樣，這是不如法的，不應該這樣做。
以前你們的行為如同流浪的餓狗般，由于前幾年我經常如是提醒和教誡之故，現今很多弟子聽話，也能知道其中理趣。修法並非是長期跑動，而是停留在一個地方依止一位上師而修行。觀察好上師之後，修行之時要遵循上師的教言從前行到正行次第而修。現今很多人比以前好很多，能領悟到這一點，並如是奉行。當他們聽到別人介紹一位上師或者聽到別人自稱為上師的時候，他們首先觀察別人所言是否屬實，而不是輕易依止。
以前你們的行為根本不詳細觀察上師的習性，當聽到別人自稱為殊勝的上師或活佛，馬上把自己的身語意供養給他。這樣做了以後，又發現他的威儀中有不如法的現象之時，就馬上開始誹謗說：「哦，現在我要收回以前的身語意供養。」並開始對以前的供養生起後悔之心。現今有些弟子已領悟「依止上師應具足理由」，並能如理觀察上師了。
信佛之前被迷亂所縛，此人身在浪費之中。現今相信佛法、進入佛門後，如果沒有辨別清楚而依止一位假上師，這樣也會浪費人身，因此應該詳細辨別所要依止的上師。
今天為什麼要這樣講解呢？很多人輕視此四厭離心，認識四厭離心是小法而重視深法，認為除此之外還有一個直斷或頓超所修，這是顛倒的見解。我希望你們修法具足理由而如是宣講。
今天所宣的法是怨憎會苦。
庚五、怨憎會苦：
我們再來看看怨憎會苦是怎樣的情形。
很多人都是擔心財產遇到怨敵的打劫而白天守護、夜間巡邏。大多數人為了養家糊口等終生忙忙碌碌地度日，可結果卻無濟于事，一切財產受用也會意想不到地落入仇人手中，白天土匪明目張膽地搶奪，晚上盜賊偷偷摸摸地竊取，有時豺狼猛獸等會不期而至恣意糟蹋，弄得一片狼藉。總之，無論何等的富裕，都同樣免不了給人帶來積累、守護、增長等無窮無盡的痛苦，
此處所宣內容真的是這樣，沒有一個人不會遭遇輪迴之種種痛苦，即使未曾遇見怨敵的人也會有這樣的擔心：「我會不會遇見怨敵？」處于提心吊膽的痛苦之中。
現今很多人因擁有很多財產而成為富裕之人，其他人認為富人應該具足安樂，其實富人根本不具足安樂，仍然處于痛苦之中。同樣富裕之人認為自己擁有財產就是安樂，但財產仍是痛苦之自性而不是安樂。為什麼會這樣說呢？富裕之人並非因財產而心生安樂，他們經常擔憂所擁有的財產白天會不會被人打劫？會不會遭到偷盜？晚上有沒有人打劫？有沒有人偷盜？怨敵會不會來？打劫的人會不會來？偷盜的人會不會來……他們白天要守護自己的財產，晚上也要四處巡邏，處于提心吊膽的痛苦之中。
比如說牧區的牧民都有犛牛，最多的人家有兩、三百頭犛牛。此時別人會說：「哦，他們家最富有，他們家是最安樂的。」其實這家牧民比其他人更加痛苦，為什麼呢？因為他們具足輪迴之痛苦。早晨天一亮他們就把犛牛趕到山上餵草，白天擔心犛牛被豺狼所傷或偷盜者所盜取而細緻守護，有些時候無法正常飲食；晚上將犛牛趕回自己牧場的牛圈以後，無法安心睡到房間里或者帳篷中，就在牛圈旁鋪一個墊子睡在上面。為什麼他們這樣做呢？一旦他們聽到狗叫的時候，他們可以馬上起來巡視：「是不是豺狼到了？是不是小偷來了？」他們沒有一點安樂而處于痛苦之中。
雖然牧場上的牧民有很多犛牛，看上去很富裕，但是這些犛牛與豺狼或偷盜者同時存在，無論白天還是晚上都要感受擔心被打劫、被偷盜或被豺狼所叼的痛苦，處于提心吊膽的痛苦之中。總之，無論何等富裕，都免不了給人帶來積累、守護、增長等無窮無盡的痛苦。
舉個簡單的例子。比如說兩家人，一家只有一萬元，另一家有一千萬元，哪一家人家更具安樂呢？自然是擁有一萬元錢的人家所具安樂會更多一些。為什麼擁有一萬元錢的人家會多一些安樂呢？這戶人家擁有一萬元，他的貪欲最多希望一萬元錢再增加一萬元或者五千元，所以具有這樣一種貪欲之心所帶來的痛苦；再比如說，他跟別人競爭，也是跟同樣擁有一萬元錢的人家具有競爭之心；他嫉妒別人，也是對同樣擁有一萬元錢的人家具有嫉妒之心；同樣，他所守護的錢財也只有一萬元錢。
而擁有一千萬元的人家呢？他們希望一千萬元最後變為兩千萬元，他們與同樣具有千萬元錢的人家競爭或嫉妒，遭受如是貪欲之心所帶來的痛苦。
從擔心被偷盜或盜竊的角度而言，擁有一萬元錢的人家只有擔心失去一萬元的痛苦，擁有一千萬元的人家具有擔心失去一千萬的痛苦。如果真心思維，擁有很多財富的人仍然處于痛苦之中。
很多人認為「富有即為安樂」，如果真心思維，富有並非安樂，仍然處于痛苦之中。比如說你今天丟失一塊錢，你並不是很傷心，痛苦也不是很大；如果你丟失了一百元，你就會很傷心，痛苦更加熾盛，應如是思維而修心。僅僅看外相會認為「富有即為安樂」，真心思維的話，事實並非如此，富有並非安樂，而是痛苦之自性。。
以我來舉例說明。以前我的汽車不是很昂貴，而是非常便宜的汽車。此時我的痛苦不大，非常安樂，為什麼呢？因為這個車比較便宜，不管我把車開到什麼地方，放在哪里沒有任何擔驚受怕之心，晚上睡覺也沒有什麼擔心，如果被盜取也無所謂，也不會擔心車被碰撞或者劃傷，自然沒有那麼大的痛苦。而現今不一樣，現今我的這個車非常昂貴，晚上睡覺的時候我都會擔心：「會不會有人偷盜？放在那里，會不會被別的車碰撞？」「別人會不會在車的表面上留下劃痕」……痛苦比以前更加熾盛。如果現在有人在我的車上劃上刮痕，還不如在我的身上劃上一個刮痕，如是具足痛苦。
我就是這樣低劣之人。雖然我為你們講解：「不要貪戀財物！不要執著輪迴！」，但我卻是貪戀世間財物之人。現今我這樣講解，你們會取笑我，但我相信你們也有貪戀之心。雖然現今你們沒有和我一樣擁有昂貴的汽車，相信你們每個人都有一個高壓鍋或者一個碗，如果在你的碗上劃一個口子或者高壓鍋爆裂，你們會心想：「還不如在我的身上劃一個口子。」或者「還不如讓我爆裂。」你們會有這樣的想法。
世間就是這樣，大有大的痛苦，小有小的痛苦。比如說你們擁有自認為很殊勝的一個碗，別人打破這個碗的話，你們會非常生氣地說：「你打破這個碗還不如打破我！」只要擁有財物和財產，都會具足痛苦。
以前我和一個人到成都辦事。從成都返回時，益呷活佛讓我從成都帶五十萬元回亞青。當我把這五十萬元帶在身上時，我在途中連飯也不敢吃，路也不敢走，晚上睡覺也不敢睡，不管看見任何人都有疑心：「他會不會要搶劫我？」處于這樣的痛苦之中。當時我認識到「擁有很多財產真的是痛苦之自性」，如果沒有五十萬元，我晚上自然睡覺很舒適，吃飯也很香，走路也很安穩；因為隨身攜帶這些錢，無論走路、吃飯還是晚上睡覺，都在提心吊膽之中：「會不會被盜？會不會被搶劫？」處于如是痛苦之中。
當時途經二郎山時，有兩個人各自開著一輛轎車和我同路。一會兒他們的車在前面，一會兒在後面，一會兒把我的車夾在中間，這時我有些擔心和疑惑，給友伴打電話說：「這個人是不是想搶劫啊？」 友伴也回答說：「也有可能是搶劫啊！」我處于這樣的疑惑痛苦之中。後來這兩個人的車跟其他車發生碰撞，而且他們中有人受傷，這樣他們無法跟隨我，我心里的擔心也放下了，感覺很安穩：「再沒有想要搶劫我的人跟著我了！」我不應該這樣對待他們，作為上師看見別人碰車並受傷，應該生起悲憫之心，但因為身帶財物擔心被搶劫的緣故，我看到他們碰車反而覺得安慰，嗡班雜兒薩垛吽，我應該懺悔自己的過失。
大眾認為擁有財物是安穩的、快樂的，其實真心沉思的話，擁有財物並非安樂，仍然處于痛苦之中。
誠如怙主龍樹所說：「積財守財增財皆為苦，應知財為無邊禍根源。」又如米拉日巴尊者所說：「財初自樂他羨慕，雖有許多不知足；中被吝嗇結束縛，不舍用于善方面，乃為著魔之根源，自己積累他人用；最後財為送命魔，希求敵財刺痛心。應斷輪迴之誘餌，魔之財富我不求。」
誠如米拉日巴尊者所宣般，開始擁有財物的時候，自己認為此是安樂；別人看到會羨慕你，也會發願具足這樣一種財富。但是欲壑難填，有十元錢就會貪求二十元、三十元、四十元……擁有再多的財物也無法心生滿足；而且擁有財物越多，吝嗇心會越來越重，舍不得飲用食物，也舍不得把錢財用來行持善法，無法做到上供下施。錢財越多，越不知足，吝嗇心越重。
在漢地大家見到這樣有目共睹的例子。一個非常貧窮的打工仔，他到餐廳吃飯會大吃大喝，吃完以後揚長而去，不會打包剩余飯菜；但是一個富裕之人，吃飯的時候舍不得點很多菜吃，最後剩下的飯菜也會打包帶回家，具足如是吝嗇之心。
我以前身上只有兩三百元的時候，會帶上很多道友或者朋友到餐廳里大吃大喝，用光所有的錢。現今就不一樣了，現今吃飯除非沒有辦法必須帶上友伴或者道友，否則都不會帶；即使到了餐廳以後，我最多請道友吃個面條飽腹即可，最後飯菜所剩無幾。現今我外出到甘孜或漢地辦事，有些僧人很容易找到我；或者說兩輛車一同外出辦事，如果我先到，後面那輛車也容易找到我。為什麼呢？因為我常在一個面館吃面條。有一個僧眾曾經跟隨我外出辦事，也曾和其他道友外出辦事。他回來以後開玩笑說：「道友請我吃上等的食物，上師請我吃下等的食物。」擁有多少錢財，就有多重的吝嗇之心。
現今我的這些錢財不是乾淨的善款，而是亡者的亡財或活著的病人祈求救護之信財，此等錢財不應該隨意濫用；而且現今喇嘛仁波切大恩者已示現涅槃，有些三所依的殿堂也需要錢財修繕，因此我具足吝嗇之心，不會隨意享用錢財。
擁有財物以後，會被吝嗇所縛而無法用到上供下施等善業方面，而且看到別人總是擔心：「好像你來搶劫我，好像你要偷盜我。」沒有安穩可言。如果沒有財產，自然沒有擔心被偷盜或者搶劫所帶來的痛苦。
很多人積累財富以後，自己無法享用而被他人所用；有些人積累的財物成為斷送自己命根之魔，因此米拉日巴尊者如是所宣：「希求敵財刺痛心，應斷輪迴之誘餌，魔之財富我不求。」
一個人，他擁有多少財產，就會有與之同等的痛苦。例如，擁有一匹馬的主人也會擔心它被敵搶走、被賊偷走、草料不足等等而整天顧慮重重，雖然只有一匹馬，卻給自己增添了許許多多的苦惱。同樣擁有一只羊也會有一只羊的苦楚，甚至僅僅有一條茶葉也必定會有一條茶葉的痛苦。如云：「若無財產遠離敵。」假設一個人清貧如洗，那麼他絕不會有仇敵的騷擾，實在是一種莫大的快樂。所以，我們一定要追隨往昔出世的諸佛、聖者前輩的足跡，根除對財產受用的貪執，像鳥雀尋找當天食物一樣無牽無掛地唯一修持正法。
對此以上道理，我們要認真思維，反復觀修。
今天的法就講到此。
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【備注】 此為弟子根據大恩上師講法記錄略作整理，更詳細的內容請參考聞法錄音。因時間倉促，恐有錯謬。故于大恩上師及道友面前懺悔！ 願大恩上師法輪常轉！信眾法喜充滿！早證菩提！