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前行講記 第一百一十八講 普賢上師言教-輪迴過患-人道之苦-世間親友

大圓滿龍欽寧提前行引導講記   ——《普賢上師言教》與《前行備忘錄》合講   蔣陽龍朵加參尊者 傳授   阿松.桑昂丹增仁波切 傳講

  第一百一十八講 2013年6月10日

  【原文】

   其他的親戚也不例外,當自己財力十足、幸福美滿的時候,所有的人把你看成神仙一樣,竭盡全力幫助你、利濟你,明明不需要,他們也會主動將飲食財產送上門來。一旦自己身敗名裂,即便沒有做一絲一毫的錯事,也會受到仇人一樣的待遇,誠心利益他們所得到的卻是恩將仇報。由此可見,子女、親友等無有絲毫實義。

  正如米拉日巴尊者所說:「子初悅意如天子,慈愍之心難形容,中間過分催索債,雖施一切無悅時。別人之女迎入內,大恩父母逐出外,父親呼喚不答復,母親呼喚不應聲,後成冷淡之鄰居。勾結狡者造惡業,自生怨敵刺痛心,應斷輪迴之耙繩,世間子孫我不求。」又說:「女初笑顏如仙童,掠奪財寶具大力,中間討債無盡頭,父前公開索要走,母前暗地偷偷帶,施給不知報恩德,嗔恨大恩之父母,後成紅面羅剎女。若善他人之榮耀,若惡自己禍害源,禍害魔女刺痛心,斷除無覺之憂愁,禍根之女我不求。」並再一次指出:「親友初遇見歡顏,密切來往漫山谷,中間酒肉如還債,送他一次還一度,後成貪嗔爭吵因,惡友訟因刺痛心,舍棄樂時之食友,世間親友我不求。」

  ——《普賢上師言教》

  【正文講解】

  頂禮大恩根本上師!

  祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持!

  願盡虛空之際有情父母即生證得四身五智之金剛持果位,為此結合《大圓滿龍欽心滴前行引導文——普賢上師言教》與《前行備忘錄》而宣講。

  此前行分三:首義、論義和結義。首義已宣完,今天宣講論義。論義乃大圓滿龍欽心滴共與不共之前行,由吾等殊勝上師無謬口傳所著之備忘錄。此論義分為三:共同外前行、不共內前行和正行之支分捷徑往生法,今天宣講「第一、共同外前行」。共同外前行分為六個科判:暇滿難得、壽命無常、輪迴過患、業之因果、解脫利益和依止上師。暇滿難得和壽命無常已宣講完畢,今天宣講「第三、輪迴過患」。

  輪迴過患分二:總的思維輪迴的痛苦和分別思維六道各自之痛苦,第一已宣講完畢,今天所宣的是「第二、分別思維六道各自之痛苦」。分別思維六道各自之痛苦又分為三惡道的痛苦和三善道的痛苦,三惡道的痛苦已宣講完畢,今天宣講三善道的痛苦。三善道的痛苦分三:思維人道的痛苦、思維阿修羅的痛苦和思維天界的痛苦,今天宣講思維人道的痛苦。人道的痛苦又分為:三大根本苦、生老病死四大瀑流之苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦和不欲臨苦,今天繼續宣講愛別離苦。

  很多人得到此所依人身以後,認為此人道比三惡道的眾生具足安樂,其實人道不具足安樂,仍然處于痛苦之中。人道有什麼痛苦呢?之前所宣講的三大根本苦和生老病死四大瀑流之苦,以及求不得苦、不欲臨苦、怨憎會苦和愛別離苦,人道眾生處于此等痛苦之中。大家不僅要認識此等痛苦,而且要如理思維令相續生起從此痛苦中脫離之心。

  其他的親戚也不例外,當自己財力十足、幸福美滿的時候,所有的人把你看成神仙一樣,竭盡全力幫助你、利濟你,明明不需要,他們也會主動將飲食財產送上門來。一旦自己身敗名裂,即便沒有做一絲一毫的錯事,也會受到仇人一樣的待遇,誠心利益他們所得到的卻是恩將仇報。由此可見,子女、親友等無有絲毫實義。

  此處法義非常明了,無需詳細講解。世間就是這樣,剛開始的時候,子女對父母來說是最親的人、最愛的人,子女對父母也有些感激、感恩和關愛之心;中間子女長大以後,對父母就不再具有往昔般的感恩之心,對于父母所賜予的一切也沒有感激之心;最後即使父母賜予再多的財物,也可能成為怨敵,沒有任何感恩和滿足之心。

  在座的大眾有些人曾經為人父母,誠心思維的話,真的是這樣。剛開始的時候,父母承受著擔心無法撫育子女成長的痛苦;中間父母承受著擔心無法賜予子女財物的痛苦;賜予以後,父母還要承受子女沒有滿足和悅意之心的痛苦;最後仍然有可能處于子女都成為怨敵的痛苦之中。事實確實如此。

  正如米拉日巴尊者所說:「子初悅意如天子,慈愍之心難形容,中間過分催索債,雖施一切無悅時。別人之女迎入內,大恩父母逐出外,父親呼喚不答復,母親呼喚不應聲,後成冷淡之鄰居。勾結狡者造惡業,自生怨敵刺痛心,應斷輪迴之耙繩,世間子孫我不求。」

  誠如米拉日巴尊者所宣般,世間真的是這樣。

  對父母來說,子女剛生下來的時候如同悅意的天子般,在此世間再沒有比這更為悅意的事情。等子女長大以後,一歲、兩歲或者五六歲、七歲、十歲之間,父母對子女的慈愛之心難以形容,無法舍棄。子女到了十五六歲以上的時候,子女開始成為催債、索債之人,今天要這個、明天要那個……對于父母賜予子女口中之食、身上之衣、所住之屋等所有一切財物,子女都無法心生滿足和悅意。

  等到兒子長到二十多歲的時候,把別人的女兒迎娶入門,卻把自己的大恩父母逐出門外,真的是這樣的。

  之前也宣講過這樣一個公案。有一個木匠在藏地做木工活三、四十年,僅僅在亞青做木匠活就有二十多年。不管春夏秋冬,他一直不辭辛苦勞累地做工。為什麼他這樣辛苦呢?他是為了自己的女兒讀書及吃穿等費用而辛苦勞作。儘管他慈愛地賦予女兒所需一切,但女兒接受時沒有任何滿足感和悅意之心,最後女兒長大到二十多歲的時候,拋棄父母跟著別人離開家鄉。世間真的如偈頌所云:「別人之女迎入內,大恩父母逐出外。」

  父親呼喚不答復,母親呼喚不應聲,後成冷淡之鄰居。

  孩子小的時候,父母把最愛的、最好的一切財物都賦予給孩子。但等孩子長到十五或者二十歲的時候,無論父親還是母親呼喚孩子,孩子都不應聲,最後彼此關系變成如同不和睦的鄰居一般。

  「勾結狡者造惡業,自生怨敵刺痛心,應斷輪迴之耙繩,世間子孫我不求。」

  而且孩子和狡詐者或惡劣者勾結,導致家人不和或鄰居不和,令父母處于痛苦之中。此處米拉日巴尊者如是所宣「自生怨敵刺痛心」,意為:自己所生的怨敵(子女)最後會刺痛自己的心,所以應該斷除輪迴這條束縛自己的繩索。

  為了斷除輪回繩索之故,米拉日巴尊者如是所云:「世間的子孫我不求。」意為:這就是我依止寂靜之處的原因所在,因為我不希求世間的子孫。」

  剛才所宣內容為擁有兒子所具足的痛苦,接著宣講擁有女兒所具足的痛苦。

  又說:「女初笑顏如仙童,掠奪財寶具大力,中間討債無盡頭,父前公開索要走,母前暗地偷偷帶,施給不知報恩德,嗔恨大恩之父母,後成紅面羅剎女。若善他人之榮耀,若惡自己禍害源,禍害魔女刺痛心,斷除無覺之憂愁,禍根之女我不求。」

  世間有女兒的父母也具有如是痛苦。剛開始的時候,父母非常親、非常愛女兒,覺得自己的女兒如同仙童般,一見到女兒就非常悅意;女兒長大以後會拿走父母最寶貴的財富和財寶,父母認為應該賜予給女兒,女兒也認為自己應該得到,所以女兒如同大力者般,會奪取父母所有的財物;後來女兒如同無有盡頭的討債者般,即使父母一再賜予女兒財物,也難以滿足女兒的貪心,女兒也根本沒有對父母心生感激和感恩之心;接著女兒不顧臉面,在父親面前公開地索要財物,或者在母親面前偷偷地拿走;即使父母再次賜予女兒財物,女兒也認為這些財物都是自己應得的財物,最後仍不聽父母的話,和父母生氣瞪眼,令父母心痛,成為紅面的羅剎女。

  如果女兒是一個賢善之人,最後會成為他人的妻子,為他人積累財物、承侍他人,而不會賜予自己父母財物或承侍父母;如果女兒是一個低劣之人,會把爭吵和爭紛等種種惡語帶回家,成為禍源之根。此處米拉日巴尊者如是所宣:「禍害魔女刺痛心,斷除無覺之憂愁,禍根之女我不求。」

  上述內容為具有兒子或女兒的痛苦,接著宣講具有親友的痛苦。

  並再一次指出:「親友初遇見歡顏,密切來往漫山谷,中間酒肉如還債,送他一次還一度,後成貪嗔爭吵因,惡友訟因刺痛心,舍棄樂時之食友,世間親友我不求。」

  親朋好友仍然只有痛苦而沒有歡樂,有害而無益。親朋好友初見之時非常歡喜,滿面都是笑容,互相之間非常關愛、關系密切、情深意切。整個山谷里都迴盪著相互問候和邀請的聲音:「請您到我這里來坐坐,您應該來的。」或者「您辛苦嗎?那麼坐吧,坐在這里。」等親友來了之後,熱情招待:「您不要坐在下面,坐在好的地方。」然後在憒鬧之中酒肉招待、你送我還,親友之間你一句我一句親密交流,而此等言語最後成為貪嗔之因,引發彼此之間爭吵。此處米拉日巴尊者所云:「惡友訟因刺痛心,舍棄樂時之食友,世間親友我不求。」尊者如是舍棄親友以後,一生之中依止寂靜之處而修行。

  此世間真的是這樣,親朋好友仍是惡友,仍是損害之根、訴訟之因。

  之前我也宣講過我的兩個親戚的公案。這兩個親戚跟別人不一樣,彼此之間非常情深、非常友好。他們兩個一起吃,一起穿,非常親密。如果有一個怨敵,兩個人一起對付敵人;如果有一個親戚,兩個人同時護持對方。他們兩個有三十多戶親朋好友,之前這些親友家的任何事情都由這兩個人一同斷定,他們兩個竭盡全力護持這些親友。

  他們之間情深意切最多持續了五年或十年,最後他們兩個發生紛爭導致不合,最後導致親朋好友分散。無論身邊的親朋好友如何忠言相勸,他們都無法聽取和采納,你爭我斗想殺死對方,彼此之間成為怨敵。最後兩個人持槍互相爭斗,其中一個人身中五槍而沒有死,原因是他的身上隨身攜帶喇嘛仁波切的法衣和金剛結,有的子彈打在身體後只留下一個黑點,子彈頭掉在自己懷中;有的子彈穿入噶烏盒里,因噶烏盒里有法衣和金剛結,子彈便停留在噶烏盒中。

  過去兩個人非常友好,後來彼此爭斗想殺死對方,因三寶加持之故,兩個人沒有死,最後親友祈請我出面調解,現今兩個人關系有些緩和。之前親朋好友出面調解時,這兩個人中的一個人說:「即使我死了,也無法調解我們的關系。」後來兩個人發生爭斗、互相殘殺中槍以後,這個人說:「當時喇嘛仁波切親臨我身邊,保護了我。因喇嘛仁波切加持救護之故,所以我沒有死亡。」因此我出面調解之時,他相信我的話,並說:「是!是!喇嘛仁波切和上師您時時都在大悲加持我等眾生,此生來世唯一的依怙之處就是喇嘛仁波切和上師您。無論您如何安排,我都會聽從。」最後因為他對喇嘛仁波切的信心之故而聽從調解安排。

  世間就是這樣,剛開始這兩個親戚非常友好,吃穿都在一起,而且共同護持他們的親友和合團結,後來發生爭吵,最後互相之間殘殺。世間就是這樣的,沒有常有和穩固可言,仍是痛苦之自性,因此應以此處所宣法義而如是修心。

  現今很多人都認為世間的父母和子女等親朋好友有益無害,根本無法認識到親友的過患,處于貪戀之中,最後無法修成法。如同米拉日巴尊者所宣般,親友屬于損害之因、惡業之因、惡趣之因,因此作為一個修行者,應如是修心而斷除對親友的貪戀之心。

  很多人認為家庭若不和睦,最後會分離而成為痛苦之因;若非常和合的家庭,認為具足安樂,實際上和睦的家庭也根本不具足安樂,仍是痛苦之因。比如說有些家庭和睦,應該具有安樂。從表面上看一個家庭具足安樂,但詳細觀察和分析,此家庭仍然具有痛苦之因。為什麼會成為痛苦之因呢?比如說家人生病,會遭受擔心家人生病、死亡或分離的痛苦,家人親友互相之間也會有無法賜予飲食等痛苦,總之一切都是痛苦之因。

  如果真心思維,世間親友真的是這樣。拿我舉例來說,我對小活佛們非常親,非常愛他們;小活佛們對我也非常親,也非常愛我,叫我「阿爺」。從表面上看我們非常和睦、非常好,但是仍是痛苦之因。為什麼呢?我經常擔憂他們:「他們會不會生病?他們會不會餓?他們會不會渴……」比如說今天早晨我沒有吃早飯就下來講法。因為他們愛我,所以他們會等我講法回去以後一起吃早餐。我在此處講法之時心里也會想:「講法時間太長的話,他們會不會餓?」處于如是痛苦之中。

  世間真的是這樣,父母對子女都是處于此等牽掛和擔憂的痛苦之中。比如說之前我接小活佛們從色達回到亞青。如果我不去接他們,他們自己也會回到亞青。但是在這個過程中,我無法停留在亞青,希望早點與他們相遇,因此我開車到了甘孜。到了甘孜以後還是無法滿足,仍然希望與小活佛們早點相遇,哪怕早一個小時、兩個小時,所以我提前開車迎接他們。途中我還要擔心他們會不會餓?因此做好飯帶給他們吃;我還要擔心時間一長飯菜會不會冷?冷了以後他們會不會餓?吃了以後會不會生病……當時我就想到:「如果真心沉思的話,世間親朋好友真的是痛苦之因。」

  雖然現今親友彼此之間非常和睦、非常關愛,但是最後會不會不和或者成為怨敵呢?自然會成為怨敵,為什麼呢?在輪迴中的親友百分之百最後都會成為怨敵,處于此等痛苦之中;即使不成為怨敵,死亡時會遭受比成為怨敵更痛苦的事情——分離。輪迴之中,世間親友不可能不分離,此時會更加痛苦。

  剛開始與親友之間非常親、非常愛、非常和睦,因貪戀和執著而無法修成法;後來互相之間成為怨敵,彼此之間處于嫉妒和嗔恨心之中而無法修成法;最後分離仍然處于痛苦之中,痛苦之中也無法修成法。因此,就這樣浪費了所得到的珍寶人身。

  父母和子女之間就是這樣,只有損害而沒有利益。比如說子女對父母一開始就是損害,令父母無法修成法;同樣父母對子女也有害,也會令子女無法修成法。總之輪迴之中,父母和子女互相之間都有害,彼此有利很稀少。

  如果沒有真心思維而修心,會認為世間的父母和子女之間有益而無害;如果真心思維的話,能夠認識到父母和子女之間無益而有害。為什麼這樣說呢?如果沒有真心思維而修心,當父母把一切財物賜予給子女,這個子女會認為「這個財物理應給我」,于是會耽著和貪戀此財物。中間父母為兒子迎娶媳婦,兒子被輪迴束縛得越來越緊而無法從輪迴中脫離,所以父母對兒子仍然有害。如果誠心思維而修心,就能認識到父母對子女的損害之處。

  表面上看父母賜予子女吃穿住用等一切財物,最後為兒子迎娶媳婦或者為女兒嫁男人,這樣為子女安排婚姻以後,好像父母對子女的恩德很大,其實真心思維的話,父母對子女不具恩德,如同把子女關在一個監獄里般,故意讓子女無法從輪迴中脫離,父母對子女有損而無益。

  我宣講此等法義之時,你們認為我是在擺龍門陣還是在講法呢?你們要詳細思維。你們回去以後,應分清座與座間思維此等法義。你們認為這是如理打坐的方式?還是認為處于無有意義的散亂思維之中呢?如果未能如是般思維此等法義,你則無法認識輪迴是痛苦之自性;只有如如般思維,你才能認識此輪回真的是痛苦之自性,並且能做到從現在起斷除對親朋好友的貪戀和執著之心,也能斷除與親朋好友成為怨敵的嗔恨之心。這樣你就能做到自在和自利,否則你無法做到自在,更無法做到自利。

  修心、修心,就要斷除對世間的父母以及親朋好友的貪戀和執著之心。如果能斷除此等貪戀之心,你的修行就能斷除逆緣而具足順緣,修行也能自在;否則修行不具足順緣,逆緣依然會束縛你,無法做到修行自在。

  以前喇嘛仁波切住世期間曾如是呵斥和教誡。比如說有些弟子到亞青修法以後,經常祈請喇嘛仁波切開示:「我的父母親病了,應該做什麼佛事?」這時喇嘛仁波切會很猛烈地呵斥他們,為什麼呢?因為出家人應該已經斷除與父母親的貪戀和執著,如果出家人仍然未能斷除這種貪戀和執著之心,如何解脫?如何修成法呢?喇嘛仁波切如是教誡他們:「你的身雖然出家了,但是你的心仍然與輪迴連接,那麼你如何從輪迴中脫離呢?是無法脫離的。因此之故你們要知道:此等貪戀和執著仍然是輪迴痛苦之因!親朋好友仍然是惡劣之友伴!你們一定要認識這一點!若想真正認識這一點,你們必須修心,否則汝等無法認識此等過患,也無法斷除此等貪戀和執著之心。如是修心而無法斷除此等貪戀之心時,只有祈禱上師三寶大悲加持,才能斷除自己的貪戀和執著之心。祈禱上師受四灌以後盡力安住。」

  祈禱上師非常關要。比如說我對小活佛們非常關愛,具有貪戀之心而且無法斷除,此時唯有祈禱上師:「上師三寶遍知!因為我自己無有能力斷除此等貪戀之心,唯有您的大悲加持和諦實力,才能令我如同口中吐出的唾液般或者舍棄破鞋般,斷除此等貪戀之心。」應于座間行住坐臥之中,時時祈禱上師的大悲加持斷除自己的貪戀之心。

  當家庭和睦之時,大家每個人都無法斷除對家庭沉重的貪戀之心。如果做事勞累或者有些不順利、家人不和睦,互相之間說一些惡語或者爭吵之時,此時會發願:「這是上師的加持,讓我看到自己的貪戀之心,希望上師時時加持我斷除此貪戀之心。」為什麼這樣發願呢?若不斷除此貪戀之心,無法修成佛法,因此應時時祈禱上師賜予加持。你們也應該如是般修心,我也是這樣奉行。因為貪戀家庭的和睦而成為修行的障礙,如同在監獄中般,被輪迴的繩索所縛無法從輪迴中脫離。為了斷除貪戀之心,應時常如理思維「輪迴不是常有的,也不是固有的,輪迴是無常之自性。」 並時常祈禱和發願。此稱之為以四厭離心(輪迴痛苦)修心的方式。

  如果未能如理修心,則無法認識貪戀之過患,仍然父母貪戀著子女,子女貪戀著父母;同樣妻子貪戀著丈夫,丈夫貪戀著妻子;或者貪戀著財物……而且認為此等貪戀有益而無害。如果如理修心,自然你能認識貪戀之過患。「修心」指的就是應如理思維而修心,進而能夠壓制或對治自己的貪嗔癡。

  今天的法就講到此,明天早晨繼續講法。因為舉辦金剛舞法會,後天開始不講法。

  金剛舞法會期間,講法不會中斷,但不是在講堂里面,而是在丹哲勇士的蓮花極樂壩之上繼續講法。

  戒律如命根

  之前我要求藏族弟子必須如目般守護此金剛舞法會期間的戒律和常規,同時漢族弟子必須也要如目般守持戒律和常規。

  之前我為藏族弟子如是所宣:「此等戒律和常規如亞青寺的命根,沒有常規和戒律等于失去命根,因此必須如命根般守持此等戒律和常規。亞青有一萬多僧眾,一萬多僧眾死亡好還是沒有戒律和常規更好?自然一萬多僧眾死亡更好。若亞青萬名僧眾沒有戒律和常規與僧眾全部死亡根本沒有任何區別。在座的漢族出家眾和在家眾,你們的命根跟亞青的戒律和常規一模一樣,沒有戒律與你們死亡沒有任何區別。如果你們兩三百名漢族弟子沒有戒律,希望你們死亡更好。」

  戒律非常重要。此等重要性並非是我所宣講,祖師也如是所宣;不僅僅祖師所宣,本師釋迦牟尼佛于《佛遺教經》亦如是所宣:「(戒)又如大地能生成萬物。」戒就像大地一樣,能令萬物出生並成長。如果沒有大地,外器及有情無法生成和生長。因此,必須視戒律為最重要而認真守持。

  本師釋迦牟尼于《大智度論》中如是所宣:「(無戒)又如無足欲行。」如果沒有戒律和常規為基,修行人如同無法行走的瘸子般,無法步入解脫之道,也無法從無邊的輪迴中脫離。

  如世間諺語云:「說真話,人們會不高興;用項圈拴住狗,狗會不悅意。」我為大家講解戒律的重要性之時,也許有些人會不悅意。雖然你們聽聞之後不悅意,但是你們是否欲求解脫?如果你們欲求解脫,必須要守持戒律。如果不守持戒律隨意妄為,你們能解脫嗎?

  嚴父慈心

  以前我對漢族弟子沒有善加管理,你們解脫也罷、不解脫也罷,我不會管理你們的行走坐臥威儀等瑣事。喇嘛仁波切大恩者示現圓寂以後,你們無依無怙,此時唯有我接手管理你們,自然對你們的束縛和管理會越來越嚴格。現今越來越嚴格之相是什麼?對你們更加護持和慈悲攝受如是之相。如果我沒有細緻周到嚴加管理你們,說明對你們關懷和關心不夠。這一點你們要分清楚。

  喇嘛仁波切住世期間有很多不如法的顯現。比如說有的男眾住在女眾區,有的女眾住在男眾區,或者有的男眾女眾像一家人住在一起;有的人住在亞青一個月或兩個月,想聽法就去聽法,不想聽法的話就不聽,自由散漫;有的人不想呆在亞青,想周游世界抬腿就走;有的人想吃就吃、想穿就穿、想玩就玩、想走就走、想睡覺就睡覺……以前很多弟子不如法,隨意妄為。但是喇嘛仁波切示現圓寂以後,你們無依無怙,我太可憐你們,我覺得我應該對你們修道有些幫助和利益,應該和你們共同分擔苦樂,因此我盡力攝受你們、利益你們,以後也會更加嚴格管理你們。無論是吃穿行住坐臥之威儀還是打坐觀修的方法,我把我知道的一切都不掖不藏地賜予給你們、教誡你們。

  有些人認為:「喇嘛仁波切示現往生以後,好像阿松上師更加嚴厲了。」我認為此時你們無依無怙,我應該為你們的修行提供幫助,並以此利益之心在幫助你們。除非精神不正常之人我沒有辦法幫助之外,僅僅從身著之僧衣來說,現今你們和往昔有天壤之別。現今你們的威儀外相能斷除別人所生起的厭離或誹謗之心,你們的內心與佛法相應,也能修成法,否則你們以前外之威儀形象令在家眾生起厭離之心和誹謗之因。過去我看到很多漢人穿著和行走等威儀不如法;或者看到女眾到男眾區住、男眾到女眾區住;或者看到有些漢族弟子抽菸、喝酒,除了吃飯睡覺之外不打坐……這時心里都會想:「他是漢族弟子,漢族弟子就是這樣,隨他吧。」

  現今不是這樣,我對待漢族弟子和藏族弟子一視同仁、同樣管理。因為你們都是出家人,應該平等對待。而且漢藏弟子之間也互相平等恭敬,互相具足信心。

  現今漢族弟子不一樣,很多藏族弟子稱讚說:「現今漢族弟子真的像一個出家人了。」或者 「現今漢族弟子真的像一個修行者了。漢族弟子不遠千里來到亞青尋覓一個解脫之門,應該是這樣。」不僅如此,他們會生起歡喜心,並且隨喜你們的功德。因此希望大眾如目般守持戒律,外能斷除他人之誹謗和爭議,內能令自得到解脫之門;否則不如法之意行令自己有羞恥之心,最後也會遠離解脫之門。金剛舞法會期間的戒律和常規,應如如般謹慎守持。

  遠道而來的居士到亞青參加金剛舞法會,當見到出家人外之守持戒律和常規之相時,也會生起歡喜心,而不是令人心生厭離:「此處好像是散亂者聚集在這里。」因此應該次第如法守持亞青的戒律和常規。

  尤其大圓勝慧之前,亞青的戒律會越來越嚴厲、越來越嚴加管理;而且對于漢族弟子,不會放松要求,戒律和常規會次第性地要求越來越嚴厲,這樣你們的修法也能越來越相應。若能依教奉行,對你們的修法無害而有益。一定要重視戒律,一定要謹慎守護戒律!

  金剛舞法會之功德

  接著開示金剛舞法會。金剛舞法會不是耍壩子,你們的相續根本不應該有「耍壩子」這樣一種意樂,為什麼這樣說呢?喇嘛仁波切示現圓寂以後,你還有「耍壩子」這樣一種心情嗎?既然沒有這樣一種心情,為什麼會在壩子上跳金剛舞呢?此金剛舞法會是在此處現量共修上師瑜伽。金剛舞法會是法王如意寶一生中利生事業——息、增、懷、誅,以殊勝之行跡利益眾生。金剛舞法會也是共修上師瑜伽,只不過是通過舞蹈戲劇的形式表演,與我們平時所修之上師瑜伽沒有任何區別,每天早晨一座,下午一座。

  以金剛舞法會的方式修上師瑜伽有何種功德和利益呢?金剛舞法會暫時之功德為:祛除修行者自身疾病、魔障以及修行內、外、密之障礙,而且令地方風調雨順、糧食豐收,令參加者心想事成、如意圓滿;究竟有何種功德和利益呢?金剛舞期間修上師瑜伽,能夠令了知境界增長為覺受,或覺受增長為地道圓滿功德;而且令很多人現量見到剎土,或者獲得境心相融之見解,或者與上師意心相融、現量證悟見解,金剛舞法會具足此等功德。

  金剛舞法會為共修上師瑜伽,因此應謹慎參加金剛舞法會,不能認為「耍壩子」。如果認為 「耍壩子」的意樂而參加金剛舞法會,會斷除你的資糧,無法得到任何加持。如果認為此金剛舞法會是希有難得的上師瑜伽,並以這樣的意樂參加法會,你的相續自然能生起修行之道驗。金剛舞法會七天中所修之上師瑜伽比你閉關七個月修法所得到的大悲加持更熾盛,道驗也更熾盛。此等理趣和理由一定講清楚、講明白!不然的話,有些弟子認為「因為夏季到了,亞青僧眾在耍壩子。」金剛舞法會不是耍壩子。

  希望大眾實修打坐,反觀自心、保管好自心。如果你們欲求從輪迴的痛苦中解脫、獲得究竟佛果,應經常以正知正念攝持保管好自心非常關要。

  回 向

  【備注】   此為弟子根據大恩上師講法記錄略作整理,更詳細的內容請參考聞法錄音。因時間倉促,恐有錯謬。故于大恩上師及道友面前懺悔!   願大恩上師法輪常轉!信眾法喜充滿!早證菩提!

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。