前行講記 第一百三十三講 普賢上師言教-因果不虛-所斷之不善業-語惡業-惡語
大圓滿龍欽寧提前行引導講記 ——《普賢上師言教》與《前行備忘錄》合講 蔣陽龍朵加參尊者 傳授 阿松.桑昂丹增仁波切 傳講
第一百三十三講 2013年7月26日
【原文】
己三、惡語：
對于相貌丑陋的人公開宣揚他們的缺點。例如，對那些有生理缺陷的盲人、聾人等，當面稱呼瞎子、聾子。此外，凡是指責對方的過失或者口出不遜的語言都屬于惡語。儘管不是粗惡語，但是通過溫和的方式使對方心不愉快，這種語言也包括在粗惡語當中。特別是在上師、善知識、高僧大德們面前說亂七八糟的刺耳話罪過更大。
——《普賢上師言教》
【正文講解】
頂禮大恩根本上師！
祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持！
願盡虛空之際有情父母即生證得四身五智之金剛持果位，為此結合《大圓滿龍欽心滴前行引導文——普賢上師言教》與《前行備忘錄》而宣講。
此前行分三：首義、論義和結義，首義已宣完，今天宣講論義。論義乃大圓滿龍欽心滴共與不共之前行，由吾等殊勝上師無謬口傳所著之備忘錄。此論義分三：共同外前行、不共內前行和正行之支分捷徑往生法，今天宣講「第一、共同外前行」。共同外前行分為六個科判：暇滿難得、壽命無常、輪迴過患、業之因果、解脫利益和依止上師，前三者已宣講完畢，今天所宣的是「第四、業之因果」。
今天業之因果講聞的方式與之前宣講暇滿難得、壽命無常和輪迴過患要求一樣，而且無論聞法、打坐、頂禮、轉繞或者念誦六字大明咒等行善斷惡之時，都應無誤無顛倒取舍動機和行為而如理奉行，此最為關要。
因時間關系，我在每次講法之前無法詳細講解清楚動機和行為以及前行部分法義，但我會在講法之前提醒大眾要無誤無顛倒地如理取舍動機和行為而奉行。雖然是提醒，但你們不要認為只是提醒而已，也不要認為不需要如理如法奉行，不應該舍棄此等教言，應如如般詳細如理奉行。
每次講法只有一個小時的時間，因此時間不足。按照傳承祖師的法規而言，上師要詳細講解聞法之動機和行為，而且弟子在每次講法之前要詳細如理取舍動機和行為而奉行。不管聞法、講法、觀修還是修法，總之行善斷惡之時都要反觀自己的動機，這一點非常關要，非常關要。
今天你們反觀自相續：你們起床抬頭之時或者聞法之前有沒有思維自己的動機和行為？喇嘛仁波切大恩者經常這樣講解：「你們作為一個修行者，早晨起床的時候，是與法相應般抬起頭而奉行的嗎？還是跟一只綿羊站起來般呢？」你們應該反思：從早晨到聞法之間，你們如何奉行？如果從早晨起床之時無誤無顛倒地取舍動機和行為而如理奉行，此稱之為「與法相應的修行者」。與此相反，早晨起來習慣性抬起頭，根本沒有如理取舍動機和行為，只是洗洗臉後開始到處亂跑，如同牧場上的綿羊般，早晨起床後搖搖頭，沒有什麼動機和行為，拉拉羊便以後開始到草場上去吃草，晚上倒地而睡。喇嘛仁波切經常講解：「你們是不是如同牧場上綿羊般的修行人呢？」反觀自相續：你們是何等狀況呢？
比如你今天早晨起床以後有沒有打坐呢？打坐之前你們有沒有如理攝持動機和行為呢？如果沒有打坐的話，有沒有為了今天的聞法而翻閱書籍呢？翻閱書籍之前，有沒有如理攝持動機和行為呢？如果既沒有打坐，也沒有翻閱書籍，你們到經堂之前有沒有反觀自心？有沒有攝持動機和行為呢？應如是如理思維：「今天七點鍾聞法，所聞之法是光明大圓滿法的前行部分。那麼聽聞此法必須具足實義，具足實義首先應該具足動機和行為。」你們有沒有反觀自心？有沒有攝持動機和行為？有沒有這樣去做呢？
若如是奉行，那麼你就是一個真正的修行者，所修之法也能修成，今天所做之事也具有實義。若未能如是奉行，徒具道貌之相，只是佯裝一個修行者而已，最後自己欺騙自己，虛度人身，因此，希望大眾對此要謹慎。得到這樣暇滿的珍寶人身之時，不應該自己欺騙自己而浪費此人身。要沉思一下：如何得到此人身，此人身真的是珍寶人身。比如我們所說的珍寶如意寶，當你擦拭、觸摸或者將它供養在很高的寂靜之處而祈禱時，此如意寶會賜予一切所欲。珍寶人身亦如此般，通過聞思修而如是祈禱，能賜予此生、尤其來生所欲之安樂。
現今所得到的這個人身跟其他的所依身不一樣，不一樣在于何處呢？比如說得到地獄所依身的眾生很多，如同大地上的微塵般，但是無法令此所依身具有實義，也無法令自己獲得解脫；而現今我們得到的這個人身與地獄眾生的所依身不一樣，能夠通過修行獲得解脫。
餓鬼道眾生的所依身和人身也不一樣，為什麼不一樣呢？餓鬼道眾生只能遭受痛苦而無法得到安樂，我們得到的人身能令自己得到究竟解脫或者下墮三惡趣。
接著思維和觀察：旁生的所依身和人身有沒有區別？區別在何處？比如說大海中旁生的所依身——魚類或者其它蟲類的所依身遍滿整個大海，此所依身跟人身是否一樣呢？自然不一樣。大海中旁生的所依身無法獲得解脫或者無法往生到三善道，也無法做到取舍利害；再比如說世間的旁生——山上的豹、老虎等種種動物，此等所依身無法做到行善斷惡，它所做的一切只能令自己下墮而無法上升，也無法做到獲得安樂。因此，此等所依身與現今我們得到的人身不一樣。
比如一個螞蟻窩中最少有十萬只螞蟻，但這麼多的螞蟻中沒有這樣一種與人身相似的所依身。在三善道或者三惡道中，更為殊勝的所依身就是此殊勝人身，無始以來至今僅此一次得到此殊勝人身，以後無數劫中也無法再次得到此殊勝人身，因此得到這樣殊勝人身之時，應該令此人身具有實義，不應該浪費。
在此世間有多少億眾生得到此人身呢？在這些眾生中，生到佛法興盛的地方、能入佛門，而且被善知識所攝受，這樣的人身又有多少呢？雖然在佛法興盛的地方生長，也進入佛門，而且被善知識所攝受，但是能修成法的人又有多少呢？是極其稀有的。那麼得到這樣殊勝人身之時，應不應該浪費呢？不應該浪費，應該珍惜此人身，並且以修持清淨正法令此人身具有實義。否則以自欺欺人、徒具道貌之相，則浪費了此人身。
比如說今天在此經堂中聞法的弟子應該有兩三百人，此兩三百人當中令此人身具有實義的弟子有多少人？以道貌之相、自欺欺人的形象修法而虛度此人身的弟子又有多少？大家都要反觀自相續。
雖然在座的大眾都得到了殊勝人身，但是此人身今天是具有實義了呢？還是沒有具有實義呢？以今天聞法來做比喻。比如說今天聞法之前，無誤無顛倒地攝持動機和行為而如理奉行；聞法之中，具足前行、正行和結行，此人身便已經具有實義。否則僅僅在此處聞法，但聞法之前的動機和行為沒有如理奉行，而且聞法之中也沒有具足前行和正行，僅僅在無記當中聞法，此時此人身就是一種形象而已，徒具道貌之相，沒有令此人身具有實義。真的是這樣。很多人自欺欺人地認為自己在聞法或修法之中，如果我沒有詳細講解清楚理由，很多人浪費了此人身，因此這也是我謹慎地詳細講解的原因所在。你們得到這樣一種暇滿珍寶人身以後，應該讓其具有實義。我如是講解以後，你們能夠認真諦聽，並且能夠如理奉行。你們應該珍惜此人身，否則有些人得到一、兩萬元以後，非常珍惜這些錢，認為不應該失去它。與錢財相比，更應該珍惜此人身。
修法不在于外相之大小，也不跟隨于外相之大小，修法關鍵在于自己的心，即關鍵在于自己的動機之上。比如說外相頂禮十萬或者更多，或者口中念誦很多六字大明咒或者金剛薩埵心咒，這個法也不取決于外相的數目之上而取決于你的心；再比如說，舍棄家鄉而長期依止寂靜之處修法，這樣能修成法嗎？也無法修成法，修成法的關鍵在于「以心而修」。
比如說藏地的牧民一生中都在空山或空谷中放牧，而不是在城市或村莊中放牧，這樣能代替依止寂靜之處嗎？是無法替代的。與此比喻同理，我們到無人的寂靜之處打坐如同牧人到空谷中放牧一樣，是無法修成法的，修成法的關鍵在于自己心的動機之上。因此，不管講法、聞法、修法或觀修任何法，動機最為關要。動機分為三種：不善之動機、無記之動機和善之動機，應斷除不善之動機，轉變無記之動機，應取的動機是什麼？應取的是善之動機。
什麼是不善的動機呢？被世間八法所縛，或者為了消除自己的疾病或魔障，此等稱之為不善的動機。
比如說之前我去囊塘縣的幾個寺廟，他們要求騎馬或者開著很多車隆重迎接我，當時我要求他們不要這樣被世間八法所縛，我也不會這樣做，雖然說我的相續也沒有斷除世間八法，但是我以正知正念攝持、盡力不被世間八法所縛。當時我賜予他們很多教誡：「如果被世間八法所縛，你們迎請我也沒有意義，我去你們的寺院也沒有意義。」
真的是這樣，我相續中的世間八法完全斷除了嗎？沒有斷除。但是以正知正念攝持，盡力去對治。同樣你們的相續斷除了世間八法嗎？沒有斷除，你們相續具足世間八法。比如說，別人讚嘆你們，你們聽到會高興；別人指責你們，你們聽到會悲傷。所以你們也應該以正知正念對治世間八法。
無記的動機應該轉變為善的動機，應該取善的動機而奉行。善的動機是什麼？是以信心、出離心和菩提心，尤其以善意之菩提心攝持動機最為關要。什麼是善意之菩提心？沒有自私自利之心、完全為他人奉獻的利益之心，此就稱之為善意之菩提心。利他之心、利他之事並非是暫時的，而是究竟的願他成佛之心，此稱之為菩提心。
以上內容為聞法之前行——如理抉擇動機和行為，今天所宣之法是業之因果。業之因果分為三種：所斷之不善業、應行之善業和一切是業之自性，今天所宣的是「第一、所斷之不善業。」所斷之不善業分為十種：身之三業、語之四業和意之三業，其中身之三業已宣講完畢，現今所宣的是語之四業。語之四業中的妄語和離間語已宣講完畢，今天所宣的是「己三、惡語(粗語)」。
首先要認識什麼是不善業，什麼是善業，痛苦的因是什麼，安樂的因是什麼，安樂由何因而生，痛苦由何因而生……現今我為大家詳細講解，你們聽聞以後應如理取舍。
此時所宣之法為前行之業之因果，依本師釋迦牟尼佛所宣之經為依據而宣講。本師釋迦牟尼佛詳細講解業之因果的經文有：《正法念住經》、《百業經》、《富樓那經》和《賢愚經》，在此處以此密意而宣講。
接著宣講所斷之不善業中的第六、惡語(粗語)。
己三、惡語：
對于相貌丑陋的人公開宣揚他們的缺點。例如，對那些有生理缺陷的盲人、聾人等，當面稱呼瞎子、聾子。此外，凡是指責對方的過失或者口出不遜的語言都屬于惡語。儘管不是粗惡語，但是通過溫和的方式使對方心不愉快，這種語言也包括在粗惡語當中。
以上內容為粗語或者惡語，此等屬于不善業，也屬于痛苦之因。什麼是粗語呢？令對方心不愉快的言語，就稱之為粗語。
尤其最容易造成這種粗語過患的人為話多之人，話不應該太多，話太多的話，沒有任何果實。有些人話太多，看見這邊有兩個人講話，會參雜其中講很多話；又看見那邊有人講話，又跑過來參雜其中講很多話……因為話語太多，會造成對方不歡喜或不愉快，此稱之為粗語。粗語是惡業，也是痛苦之因，因此話不應該太多。
比如說有些人當面指責相貌丑陋者：「你是瞎子」或「你是聾子」，或者當面指責腿腳不方便者：「他是瘸子。」這樣言說讓別人不愉快的話語，都屬于不善業之粗語。
不知道在漢地有沒有給別人取綽號的陋習？在藏地有這樣的陋習。比如說一個人的頭很尖，就給他起個綽號叫「尖頭」；如果這個人的頭很扁，就取綽號叫「扁頭」；或者這個人的頭上長有很多白頭髮，取綽號叫「花頭」；或者這個人沒有頭髮，取綽號叫「禿頭」……此等為粗語，亦為痛苦之因。對于一個修行佛法的弟子而言，應該微細取舍因果。
喇嘛仁波切講過這樣一個公案。以前有幾個僧人騎著馬行走之時，這些馬匹排著隊、一個接一個行走。第一個人是領隊，而且是一位菩薩。當時他偏離了道路，最後面的一位僧眾對他說：「蛇頭，這個路走錯了。」因對境過于嚴厲之故，這位僧人因粗語之惡業，他的頭馬上變成蛇頭，最後鑽入石縫之中。
與此公案同理，出家修法信眾應該如理取舍因果。尤其菩薩或比丘是非常嚴厲的對境，如果言說粗語，會造成很重的罪業。為什麼會這樣呢？本師釋迦牟尼佛如是宣講：「每四個僧眾之中，其中有一個人就是我的應化身。」因此，面對如此嚴厲的對境言說粗語的過患非常嚴重。
尤其我們僧眾中開玩笑、逗樂取外號，這樣也會造成惡業之因，不應該給別人取綽號。若往昔曾經造作此等惡業和罪障，要生起懺悔之心，並予以斷除；如果現在言說這樣的粗語，當下就應該懺悔。即使出于溫和的方式而言說令對方不愉快的話語，此等話語也屬于粗語。
特別是在上師、善知識、高僧大德們面前說亂七八糟的刺耳話，罪過更大。
尤其在上師之前言說粗語，會造下很重的罪過，具有很大的過患。在漢族弟子中具足這樣的粗語者。漢族弟子來拜見我的時候，有些人非常歡喜，面帶笑容，身也溫和，合十頂禮拜見我；有些人非常生氣來拜見我，走進門時身都在顫抖中，而且紅著臉哭泣，臉都在發抖。
拜見上師之時，上師是無上的佛陀，上師是非常嚴厲的對境，如果在上師之前言說粗語或者不恭敬話語，會造成很嚴重的罪業。因此不僅在賜予過自己成熟灌頂、解脫竅訣或者成熟口訣法的根本上師面前，而且其他高僧大德和善知識面前，都應該恭敬如法，不應該言說粗語，哪怕自己再生氣，也要盡量克制和忍受。否則言說粗語會造成很嚴重的罪業，此是墮入地獄無誤之因。
在恭敬心這方面，藏族弟子和漢族弟子有非常大的區別。藏族弟子再怎麼生氣，拜見上師之時，仍然話語溫和，心生恭敬心而拜見上師；即使上師再怎樣呵斥他們，他們心里再怎樣不悅意，也會口中應諾：「拉索、拉索！善哉、善哉！是、是！」而漢族弟子不一樣，漢族弟子如果不高興，馬上就會流露出來；或者上師呵斥他們的時候，他們馬上會生氣。很多漢族弟子如果在外面很高興，見到上師時也馬上表露很高興的樣子；如果在外面生氣或悲傷的話，見到上師就仍然帶著生氣或者悲傷的情緒。而且有些女眾的行為和威儀上不如法，我呵斥她們的時候，她們馬上生起邪見，立刻暴露出來身語意不高興或不悅意的表現。
上師是最嚴厲的對境，這樣不恭敬上師會斷除自己很多福報，也會造作很重的罪業，因此在上師面前應盡力克制自己的情緒，盡力忍受自己的不滿。作為一個修行者和佛陀的弟子，應該如是奉行。如果你不是佛的弟子，隨便你怎麼做。
有些漢族弟子剛開始拜見我的時候，身好像很柔和，頂禮並呈送哈達、供養錢。但是當我指責他們有些不如法的時候，他馬上生氣並生起邪見，而且對我說：「這世上又不是只有你一個上師，還有很多上師。從今以後我不再依止你了，我依止其他上師！你把我的哈達還給我，你把我的錢還給我！」有很多這樣的漢族弟子。當我批評他們不懂得尊重上師之時，很多人會反駁說：「為什麼批評我不知道？為什麼說我不懂？我是畜生嗎？我是旁生嗎？我是牛嗎……」反駁的理由很多。
上師是嚴厲的對境，在我面前生氣或者言說粗語，對上師沒有任何過患和損害，反而會造成很重的罪業。依止上師以後，上師比自己的心臟還要珍貴，應該好好珍惜上師、恭敬上師。依止上師也是佛法的法規，應如是奉行。
以上為今天所宣之法——粗語。
回 向
【備注】 此為弟子根據大恩上師講法記錄略作整理，更詳細的內容請參考聞法錄音。因時間倉促，恐有錯謬。故于大恩上師及道友面前懺悔！ 願大恩上師法輪常轉！信眾法喜充滿！早證菩提！