前行講記 第一百五十二講 普賢上師言教-因果不虛-一切為業之自性1
大圓滿龍欽寧提前行引導講記
——《普賢上師言教》與《前行備忘錄》合講
蔣陽龍朵加參尊者傳授
桑昂丹增傳講
第一百五十二講 2013年8月22日
【原文】
丁三、一切為業之自性：
上至有頂下到無間地獄底層的一切有情各自感受不可思議、千差萬別的痛苦和快樂，都是來源于各自往昔所積累的惡業與善業。如《百業經》云：「眾生諸苦樂，佛說由業生，諸業亦種種，造種種眾生，漂泊于輪迴，業網極廣大。」
有些人儘管現今大權在握、地位顯赫，擁有許多受用，但是當死期到來的時候這一切的一切都不能隨他而去，只有自己此生積累的善業惡業緊緊跟隨，將自己引入輪迴的善趣與惡趣之中。《教王經》云：「國王趨入死亡時，受用親友不隨身，士夫無論至何處，業如身影緊隨後。」儘管現在所造的善業惡業，不會當下立即現前果報，但任何時候都毫釐不爽，一旦因緣聚合時必將自食其果，感受報應。如《百業經》云：「眾生之諸業，百劫不毀滅，因緣聚合時，其果定成熟。」又如《功德藏》中說：「高空飛翔金翅鳥，雖暫不見身影現，然與其身無離合，因緣聚合定現前。」例如，當金翅鳥展翅翱翔在高高的虛空中時，它的身影沒有現出，但是並非沒有身影，最後無論降落在哪里，它那黑乎乎的身影就會出現在那里。同樣，所造的善業惡業的果報雖然不一定立竿見影、馬上受報，但是最後不可能不降臨到自己的頭上。
即便是斷除一切業惑障礙的佛陀和阿羅漢尚且也要感受自己的業果，那更何況我們這些薄地凡夫呢？
從前，舍衛城的帕吉波國王率領軍隊向釋迦族所居住的城市大舉進攻，殘暴殺戮了八萬釋迦族人，與此同時世尊也頭痛起來。
眾弟子請問：「這是什麼原因呢？」
世尊講述：「往昔釋迦族人當漁夫時，捕殺了大量的魚類來食用。一天，他們捕撈到兩條大魚，沒有立即殺死，把它們系在柱子上。那兩條大魚因為離水來到乾地而輾轉翻跳，他們不禁暗想：我們無辜遭到這些人殺害，但願將來我們也無辜殺死他們。以此業果兩條大魚轉生為帕吉波國王和瑪拉洛(害母)大臣，所殺的其它魚類轉生為他們二人的軍兵，今天他們將釋迦族的人們斬盡殺絕。我當時投生為一位漁夫的小孩，看到那兩條大魚感受無法忍受的乾燥之苦而輾轉翻跳的情形，禁不住地笑了起來，以此業力感得今天頭痛。假設我現在沒有獲得這樣圓滿功德的佛果，今天也將被帕吉波國王的軍隊殺死。」
此外，世尊腳上刺入降香木[1]刺，是以前做菩薩時殺掉短矛黑人的業報。
另外關于阿羅漢受業報的實例：世尊的聲聞弟子神通第一的目犍連也是由于業力所感被遍行外道殺害的。
目犍連和舍利子二位尊者時常前往地獄和餓鬼等惡道去饒益有情。一日，他們來到地獄界，看到外道的本師飲光能圓死後轉生在這里，正在感受各種痛苦。
飲光對他們說：「您二位尊者返回人間時，請把我的這番話轉達給我的弟子們，告訴他們說：『你們的本師飲光能圓轉生在地獄中。遍行宗派[2]沒有沙門善行，沙門善行唯有佛教內道才有，你們的宗派是顛倒的教派，因此你們應當舍棄自己的宗派，隨學釋迦佛的弟子。尤其是你們將本師的骨灰做成靈塔之後，每當供養時，熾熱的鐵雨就會降落到他的身上，所以萬萬不要供養他的遺塔。』」
二位尊者返回人間，舍利子先去向外道轉告飲光能圓的話，但是因為沒有業緣致使外道徒沒有聽見。
後來，目犍連問舍利子：「您有沒有把飲光能圓的口信轉告給他的弟子？」舍利子答言：「我說是說了，可他們卻什麼話也沒說。」
目犍連說：「他們可能沒有聽到，還是我去說吧。」
于是他來到遍行外道徒的所在地，將飲光能圓的口信原原本本轉告給他們。外道聽後怒不可遏地說：「這個人不但對我們妄加責難，居然膽大包天地誹謗起我們的本師來了。來，給我打！」外道徒數數毆打目犍連，他的身體被摧殘得簡直像葦草一樣搖搖欲墜。這要是在以前，不用說是被這些遍行外道徒打得皮開肉綻，哪怕是三界所有眾生群起而攻之，就連他的一根汗毛尖也動搖不了。可是在當時，由于往昔的業力所壓，就連變化想也想不起來，更不必說大顯神變了，此時此刻的尊者與平平常常的凡夫人一模一樣。
事後，舍利子用法衣將目犍連的法體包好背到祇陀園而悲傷地說：「對我的好友目犍連死去的消息聽也不願意聽到，何況是親眼見到？」于是他與眾多阿羅漢一起先行趣入涅槃。緊接著目犍連也入滅了。
還有一則公案：從前，在克什米爾地方，有一位具有神通神變的比丘，名叫日瓦德，他座下的弟子為數不少。一日，正當他在林中煮染法衣袈裟時，附近的一位主人家出門尋找丟失的牛犢，看見林間炊煙繚繞，于是順此方向來到近前，果真看到一位比丘正在生火，便問：「你在做什麼？」
日瓦德答言：「我在煮染法衣。」主人打開染料的鍋蓋一看，發現里面煮的根本不是什麼法衣，而是肉，比丘自己也驚訝地看見了鍋里的肉。
主人推推搡搡把他帶到國王面前，呈稟道：「這位比丘偷了我的牛犢，請國王懲治。」
國王不問事情始末便將比丘打入監牢。
幾天之後，主人家的母牛自己找回了牛犢，于是主人又急急忙忙來到國王面前稟奏：「那位比丘並沒有偷牛犢，請求國王您釋放他。」
但是國王因為事務繁忙，在六個月期間沒有釋放他。後來比丘的許多獲得神變的弟子們從空中飛行而來，到國王的面前稟告：「這位比丘是一位光明磊落的正人君子，他是清白的，請國王釋放他。」
于是國王親自去釋放比丘，當看到他滿臉憔悴、吃盡苦頭的樣子，國王萬分懊悔地說：「此事延誤已久，我真是造了滔天大罪。」
比丘說：「您沒有錯，是我自作自受。」
國王問：「您以前到底造了什麼業？」
于是比丘開始講述起來：「我往昔曾經轉生為一名盜賊，因為當時偷了一頭牛犢而被主人緊追不放，到了林間我驚慌之余就將牛犢扔在一位正在入定的獨覺面前，便溜之大吉了，卻給獨覺帶來逮捕入獄六天的厄運。就是因為這一惡業的異熟果，使我在多生累世中感受惡趣的痛苦，今生也受到這樣的苦難，不過這是最後一次的異熟果報。」
——《普賢上師言教》
【正文講解】
頂禮大恩根本上師！
祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持！
願盡虛空之際有情父母即生證得四身五智之金剛持果位，為此結合《大圓滿龍欽心滴前行引導文——普賢上師言教》與《前行備忘錄》而宣講。
此前行分三：首義、論義和結義。首義已宣完，今天宣講論義。論義乃大圓滿龍欽心滴共與不共之前行，由吾等殊勝上師無謬口傳所著之備忘錄。此論義分為三：共同外前行、不共內前行、正行之支分捷徑往生法，今天宣講「第一、共同外前行」。共同外前行分為六個科判：暇滿難得、壽命無常、輪迴過患、業之因果、解脫利益和依止上師，前三者已宣講完畢，今天所宣的是「第四、業之因果」。
業之因果引導分為聞法的方式和所宣之法之次第。聞法的方式與之前宣講暇滿難得時要求一樣，應無誤無顛倒地如理如法取舍動機和行為而聽聞今天的法。所宣之法分三：所斷之不善業、應行之善業和一切為業之自性。「所斷之不善業」和「應行之善業」已宣講完畢，今天所宣的是「第三、一切為業之自性」。
丁三、一切為業之自性：
上至有頂下到無間地獄底層的一切有情各自感受不可思議、千差萬別的痛苦和快樂，都是來源于各自往昔所積累的惡業與善業。如《百業經》云：「眾生諸苦樂，佛說由業生，諸業亦種種，造種種眾生，漂泊于輪迴，業網極廣大。」
什麼稱之為一切為業之自性？總之上至天頂下至無間地獄底層的一切有情，各自感受著不可思議、千差萬別的痛苦和快樂、壽量、身相、處所等等，此等都是來源于各自往昔所造的惡業和善業。此等是何因呢？《百業經》如是所宣其中因緣，《百業經》如何所宣的呢？
眾生諸苦樂，佛說由業生，
眾生的苦樂、身相、處所等等都是由業所生。業是由何者所宣？由本師所宣。
諸業亦種種，造種種眾生，
種種的業造作種種眾生。比如說上至天頂下至無間地獄的眾生，不同的痛苦、壽量、處所和身相等等，都是業所造作。
漂泊于輪迴，業網極廣大。
業造成一切有情漂泊于輪迴當中，而一切有情繼續造作種種業之故，繼續漂泊于輪迴之中。因此，業網極其廣大。
有些人儘管現今大權在握、地位顯赫，擁有許多受用，但是當死期到來的時候這一切的一切都不能隨他而去，只有自己此生積累的善業惡業緊緊跟隨，將自己引入輪迴的善趣與惡趣之中。
此處法義對業之自性做了詳細講解。為什麼這樣講解呢？現今不管具有權威、地位之人，還是受用如何圓滿之人，當死期到來之時，這一切都不會緊隨著你，只有此生當中所造的善業或惡業緊隨其後。不管輪迴六道之中何處，都是以善業和惡業而投生。
總之無論任何人，即使大權在握或者擁有多高的地位、或者享用多麼圓滿的受用，死期到來之時，這一切都不會跟隨著你，只有你所造作的業會跟隨著你而投生到輪迴之中。為什麼會這樣呢？
《教王經》云：「國王趨入死亡時，受用親友不隨身，士夫無論至何處，業如身影緊隨後。」
當你死亡的時候，你的受用或親友都不會跟隨你。而無論你這個士夫到輪迴中何處，業如同身影般緊隨著你。這是本師在《教王經》中如是所宣。
儘管現在所造的善業惡業，不會當下立即現前果報，但任何時候都毫釐不爽，一旦因緣聚合時必將自食其果，感受報應。
不管你現在造作的是善業還是惡業，這個果報不會當下立即現前，但任何時候果報絲毫不爽，一旦因緣聚合之時必定會自食其果，感受報應。為什麼會這樣呢？
如《百業經》云：「眾生之諸業，百劫不毀滅，因緣聚合時，其果定成熟。」又如《功德藏》中說：「高空飛翔金翅鳥，雖暫不見身影現，然與其身無離合，因緣聚合定現前。」例如，當金翅鳥展翅翱翔在高高的虛空中時，它的身影沒有現出，但是並非沒有身影，最後無論降落在哪里，它那黑乎乎的身影就會出現在那里。同樣，所造的善業惡業的果報雖然不一定立竿見影、馬上受報，但是最後不可能不降臨到自己的頭上。
即便是斷除一切業惑障礙的佛陀和阿羅漢尚且也要感受自己的業果，那更何況我們這些薄地凡夫呢？
從前，舍衛城的帕吉波國王率領軍隊向釋迦族所居住的城市大舉進攻，殘暴殺戮了八萬釋迦族人，與此同時世尊也頭痛起來。
眾弟子請問：「這是什麼原因呢？」
世尊講述：「往昔釋迦族人當漁夫時，捕殺了大量的魚類來食用。一天，他們捕撈到兩條大魚，沒有立即殺死，把它們系在柱子上。那兩條大魚因為離水來到乾地而輾轉翻跳，它們不禁暗想：我們無辜遭到這些人殺害，但願將來我們也無辜殺死他們。以此業果兩條大魚轉生為帕吉波國王和瑪拉洛(害母)大臣，所殺的其它魚類轉生為他們二人的軍兵，今天他們將釋迦族的人們斬盡殺絕。我當時投生為一位漁夫的小孩，看到那兩條大魚感受無法忍受的乾燥之苦而輾轉翻跳的情形，禁不住地笑了起來，以此業力感得今天頭痛。假設我現在沒有獲得這樣圓滿功德的佛果，今天也將被帕吉波國王的軍隊殺死。」
此處公案在《百業經》中也有記載。
此外，世尊腳上刺入降香木刺，是以前做菩薩時殺掉短矛黑人的業報。
另外關于阿羅漢受業報的實例：世尊的聲聞弟子神通第一的目犍連也是由于業力所感被遍行外道殺害的。
目犍連和舍利子二位尊者時常前往地獄和餓鬼等惡道去饒益有情。一日，他們來到地獄界，看到外道的本師飲光能圓死後轉生在這里，正在感受各種痛苦。
飲光對他們說：「您二位尊者返回人間時，請把我的這番話轉達給我的弟子們，告訴他們說：『你們的本師飲光能圓轉生在地獄中。遍行宗派沒有沙門善行，沙門善行唯有佛教內道才有，你們的宗派是顛倒的教派，因此你們應當舍棄自己的宗派，隨學釋迦佛的弟子。尤其是你們將本師的骨灰做成靈塔之後，每當供養時，熾熱的鐵雨就會降落到他的身上，所以萬萬不要供養他的遺塔。』」
二位尊者返回人間，舍利子先去向外道轉告飲光能圓的話，但是因為沒有業緣致使外道徒沒有聽見。
後來，目犍連問舍利子：「您有沒有把飲光能圓的口信轉告給他的弟子？」舍利子答言：「我說是說了，可他們卻什麼話也沒說。」
目犍連說：「他們可能沒有聽到，還是我去說吧。」
于是他來到遍行外道徒的所在地，將飲光能圓的口信原原本本轉告給他們。外道聽後怒不可遏地說：「這個人不但對我們妄加責難，居然膽大包天地誹謗起我們的本師來了。來，給我打！」外道徒數數毆打目犍連，他的身體被摧殘得簡直像葦草一樣搖搖欲墜。這要是在以前，不用說是被這些遍行外道徒打得皮開肉綻，哪怕是三界所有眾生群起而攻之，就連他的一根汗毛尖也動搖不了。可是在當時，由于往昔的業力所壓，就連變化想也想不起來，更不必說大顯神變了，此時此刻的尊者與平平常常的凡夫人一模一樣。
事後，舍利子用法衣將目犍連的法體包好背到祇陀園而悲傷地說：「對我的好友目犍連死去的消息聽也不願意聽到，何況是親眼見到？」于是他與眾多阿羅漢一起先行趨入涅槃，緊接著目犍連也入滅了。
此段法義為何義呢？沒有造作的業，不會相遇；一旦造作了業，果報絲毫不爽。無論你投生到六道輪迴何處，只要造作了業，業報絲毫不爽，都要遭受果報。這一點之上，佛和眾生都是平等的，沒有差別。
六道輪迴各處的痛苦或安樂都是由業所致，佛也不例外。比如說世尊示現頭痛或者示現腳刺入降香木刺，此等都是由于造作業以後而感受的果報。同樣舍利子與目犍連尊者轉告外道本師的口信之時，目犍連尊者被外道毆打，最後趨入涅槃。此處公案為何義呢？不管是眾生、阿羅漢還是佛，只要造作了業，都要感受絲毫不爽之果報。
還有一則公案：從前，在克什米爾地方，有一位具有神通神變的比丘，名叫日瓦德，他座下的弟子為數不少。一日，正當他在林中煮染法衣袈裟時，附近的一位主人家出門尋找丟失的牛犢，看見林間炊煙繚繞，于是順此方向來到近前，果真看到一位比丘正在生火，便問：「你在做什麼？」
日瓦德答言：「我在煮染法衣。」主人打開染料的鍋蓋一看，發現里面煮的根本不是什麼法衣，而是肉，比丘自己也驚訝地看見了鍋里的肉。
主人推推搡搡把他帶到國王面前，呈稟道：「這位比丘偷了我的牛犢，請國王懲治。」
國王不問事情始末便將比丘打入監牢。
幾天之後，主人家的母牛自己找回了牛犢，于是主人又急急忙忙來到國王面前稟奏：「那位比丘並沒有偷牛犢，請求國王您釋放他。」
但是國王因為事務繁忙，在六個月期間沒有釋放他。後來比丘的許多獲得神變的弟子們從空中飛行而來，到國王的面前稟告：「這位比丘是一位光明磊落的正人君子，他是清白的，請國王釋放他。」
于是國王親自去釋放比丘，當看到他滿臉憔悴、吃盡苦頭的樣子，國王萬分懊悔地說：「此事延誤已久，我真是造了滔天大罪。」
比丘說：「您沒有錯，是我自作自受。」
國王問：「您以前到底造了什麼業？」
于是比丘開始講述起來：「我往昔曾經轉生為一名盜賊，因為當時偷了一頭牛犢而被主人緊追不放，到了林間我驚慌之余就將牛犢扔在一位正在入定的獨覺面前，便溜之大吉了，卻給獨覺帶來逮捕入獄六天的厄運。就是因為這一惡業的異熟果，使我在多生累世中感受惡趣的痛苦，今生也受到這樣的苦難，不過這是最後一次的異熟果報。」
此處宣講了這樣一則公案。有一個比丘在林中煮染自己法衣之時，恰遇附近一位主人尋找丟失的牛犢。這位主人尋覓之時看見林中生火冒煙，于是主人順著這個方向尋找。當主人看到比丘後問：「你在煮什麼？」比丘說：「我在煮法衣。」主人打開鍋蓋一看，發現里面煮的是肉而不是法衣，比丘也驚訝地看見了鍋里煮的真的是肉。
這時主人就把比丘交給了國王，因為比丘偷了他的牛犢，請國王懲罰他，國王沒有問清理由就把比丘打入監牢。幾天之後，主人家的母牛找回了牛犢，這個主人又去稟報國王說：「這位比丘沒有偷他的牛犢，請國王釋放他。」因為國王事務繁忙，沒有及時釋放比丘而繼續關押了六個月。當時這位比丘有很多具有神通神變的弟子，他們祈請國王：「這位比丘是清白的，請國王釋放他。」于是國王深感懊悔，親自釋放這位比丘。
但是這位比丘說：「這不是國王您和這個主人的罪過，這是我自己前世的果報所致。」國王問他：「什麼樣的果報所致呢？」比丘答道：「我曾經做過一個盜賊，盜取了主人家的一頭牛犢，被主人追趕不放。我擔心被主人追上，此時看見林中有一位獨覺正在入定，我就把這個牛犢放在獨覺身邊，于是主人認為這位獨覺就是盜賊，毆打他以後並把他關入監獄六天。因此我才遭受今天這樣痛苦的果報，這不是你們和主人的過失所致。」
此處法義也指出了「即使阿羅漢造業，仍會遭受絲毫不爽之痛苦果報」。此等公案都是往昔所造業的異熟果報所致，這樣的公案很多，今天就講到此。
不管現今出現何種痛苦和快樂或者賢劣之際遇，此等都是前世的業力所致。如果沒有詳細觀察，會認為自己不應該遭受這樣的果報。沒有造的業，不會相遇；已經造作的業，一定會相遇；縱然歷經千百劫，業報絲毫不爽，每個人都要遭受所造之業的果報，此處法義中的公案提醒和說明了這一點。
現今有些人認為某某人是一個很好的修行者，而且取舍因果非常細微，所做的事也是善行，但是他此生當中仍然遭受種種痛苦，這時他人都會生起疑惑之心：「這個人一生當中修持善法，為什麼會遭受這樣的痛苦呢？」修行者自己也不明白為什麼會這樣，甚至會生起懊惱和厭離佛法之心。因此，一定要認識這是前世所造作的業所致。
有些人此生當中沒有造作惡業，而且他也沒有遭受任何痛苦。為什麼會這樣呢？這也是前世的業力所致。在業力面前，眾生與佛平等，沒有任何區別，佛也沒有在業力之外。總之，未造之業不會相遇，已造之業必定相遇，此處公案說明了這一點。
今天的法就講到此。
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【備注】
此為弟子根據大恩上師講法記錄略作整理，更詳細的內容請參考聞法錄音。因時間倉促，恐有錯謬。故于大恩上師及道友面前懺悔！
願大恩上師法輪常轉！信眾法喜充滿！早證菩提！
[1]降香木：梵語為朅地洛迦木。分三種：紅色栴檀降香、黃色柏樹降香和灰色松樹降香。
[2]遍行宗派：印度六大外道之一，其承認眾生之苦樂，非由因緣所生，唯由自然而生。