前行講記 第一百六十五講 普賢上師言教-依止上師-依師之次第-依止上師3
大圓滿龍欽寧提前行引導講記
——《普賢上師言教》與《前行備忘錄》合講
蔣陽龍朵加參尊者傳授
桑昂丹增傳講
第一百六十五講 2013年9月8日
【原文】
而且，我們要以三種承侍令上師歡喜，其中上等承侍為修行供養，也就是以堅韌不拔的精神歷經苦行孜孜不倦地實地修持上師所傳的一切正法；中等者以身語意承侍，也就是自己的身語意侍奉上師，為上師服務；下等者以財物供養，也就是慷慨供養飲食受用等等。我們要通過以上三種方式令上師歡喜。如《功德藏》中說：「若有財物供上師，身語恭敬承侍事，何時一切亦不毀，三喜之中修最勝。」
上師的行為變化莫測，沒有固定性，無論上師的舉動怎樣，我們都要認識到那是善巧方便的行為，唯一觀清淨心。
從前，大智者那若巴已經獲得了大成就，後來有一次本尊告訴他：「你生生世世的上師是聖者帝洛巴，你應當前往印度東方。」
那若巴尊者聽到此話立即起程奔赴東方。由于對帝洛巴上師到底住在何處沒有搞得水落石出，他便向當地的人們打聽，結果他們都說不認識，他又問：「那麼在此地還有沒有誰叫帝洛巴呢？」
人們回答說：「有個以行乞為生的帝洛巴，大家都叫他乞丐帝洛巴。」
那若巴尊者心想：大成就者的行為是不定的，很可能就是他。于是繼續刨根問底：「乞丐帝洛巴住在哪里？」
人們告訴他：「就在那邊正冒煙的破圍牆內。」
他大步流星地來到那里，帝洛巴尊者果真正坐在此處，只見他面前放著一個木盆，里面裝滿了混在一起的死魚活魚，他從中取出一條魚放在火上燒烤完畢就吃了起來，接著彈一聲響指。那若巴上前頂禮膜拜請求攝受。
帝洛巴尊者問道：「你說什麼？我可是個乞丐呀！」
經過那若巴再三誠心誠意懇切請求，帝洛巴尊者才攝受了他。
事實上，帝洛巴尊者並不是由于飢餓難耐實在得不到食物才殺魚的，而是因為那些魚是不知取舍道理的惡業眾生，他具有超度它們的能力，為了使之與自己結上緣才吃魚肉的，然後將它們的神識接引到清淨剎土。
同樣，大成就者薩繞哈巴曾經顯現為弓箭手的形象、夏瓦熱則現為獵人的身份等等，在印度聖地多數成就自在者都是以下賤種姓等極其低劣的姿態出現。所以，我們對于上師的任何行為都不能視為顛倒，需要唯一觀清淨心。如《功德藏》中說：「諸行不應生邪見，聖地數多自在者，顯現劣種惡形象，惡劣之中極惡劣。」
相反，如果將那些形象看作是顛三倒四的邪行而觀為過失的話，就像所謂的「久伴于佛亦見過」一樣。意思是說，就算是佛陀，也會有人去見他的過失。
往昔，世尊的兄弟善星比丘在二十四年中當佛的侍者，對于十二部了如指掌，完全可以倒背如流地傳講。可是他將世尊的一切行為都看成是欺誑之舉，心想：除了有沒有一尋光的差別外，我們二人完全相同。生起這種邪分別念後，他說：「二十四年為汝僕，除身具有一尋光，芝麻許德吾未見，知法我勝不為僕。」說完就揚長而去。
當時世尊的侍者阿難請問佛陀：「善星比丘將來會轉生到何處？」
世尊告訴他說：「善星比丘現在只有七天的壽命，死後將于花園中投生為餓鬼。」
阿難來到善星比丘跟前，將世尊所說的那番話一五一十地告訴了他。
善星比丘暗想：有時候他的謊話也可能是真的，不管怎麼，這七天中我還是要謹慎行事，等七天過後我再好好羞辱他。于是他在七天當中水米未進。到了第七天的早晨，他感到口乾舌燥，于是喝了一口水，沒想到水未消化而氣絕身亡，死後在花園中投生為一個具有九種丑相的餓鬼。
當我們將殊勝上師的行為看作過失的時候，就要在心里自我譴責：這絕對是我自己的心識、眼識不清淨所導致的，上師的行為根本不會有一絲一毫的過失或缺點。從而對上師更加生起信心和清淨心。如《功德藏》中說：「自己未調自心前，迷亂觀察無量罪，善星精通十二部，見師行為狡詐相，善加思維改自過。」
此外，假如殊勝上師表面似乎對自己特別憎恨，大發雷霆，我們也切切不可氣急敗壞，心里應當這樣想：上師一定是看到了我的某種過失，才如此這般責罵于我，上師觀察到以嚴厲呵責方式調伏自己的時機已到，才這樣進行調化的。等待上師心平氣和時，再到上師面前作懺悔等。如《功德藏》中說：「倘若上師現忿怒，見己過失呵責調，時機成熟應懺悔，如是智者不著魔。」
——《普賢上師言教》
【正文講解】
頂禮大恩根本上師！
祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持！
願盡虛空之際有情父母即生證得四身五智之金剛持果位，為此結合《大圓滿龍欽心滴前行引導文——普賢上師言教》與《前行備忘錄》而宣講。
此前行分三：首義、論義和結義。首義已宣完，今天宣講論義。論義乃大圓滿龍欽心滴共與不共之前行，由吾等殊勝上師無謬口傳所著之備忘錄。此論義分為三：共同外前行、不共內前行、正行之支分捷徑往生法，今天宣講「第一、共同外前行」。共同外前行分為六個科判：暇滿難得、壽命無常、輪迴過患、業之因果、解脫利益和依止上師，其中前五者已宣講完畢，今天所宣的是「第六、依止上師」。
依止上師分三：首先觀察上師、中間依止上師，最後修學上師的意行，「第一、觀察上師」已宣講完畢，今天所宣的是「第二、依止上師」。「依止上師」大部分內容已宣講完畢，大家應該依據之前所宣講的「依止上師」法義而依教奉行。「如何依教奉行」已宣講完畢，今天所宣的是「如何以三種歡喜承侍上師」。聞法的方式與之前要求一樣，應無誤無顛倒地如理如法取舍動機和行為而聽聞今天的法。
而且，我們要以三種承侍令上師歡喜，其中上等承侍為修行供養，也就是以堅韌不拔的精神歷經苦行孜孜不倦地實地修持上師所傳的一切正法；中等者以身語意承侍，也就是自己的身語意侍奉上師，為上師服務；下等者以財物供養，也就是慷慨供養飲食受用等等。我們要通過以上三種方式令上師歡喜。
此處所宣內容為：我們依止上師以後，要以身承侍、語承侍和意承侍三種承侍令上師歡喜。最令上師歡喜的承侍是什麼？最殊勝的承侍就是弟子以修行令上師歡喜。無論上師所傳的任何一種法或者竅訣，弟子都能以堅韌不拔的精神實地修行歷經苦行，此稱之為最上等的修行供養；中等供養指的是：弟子以身語意承侍上師、為上師服務，侍奉上師；下等供養指的是：弟子以自己具足的財物或飲食、受用等等供養給上師。
此等供養大家明了吧，三種承侍令上師歡喜：上等供養為修行供養、中等供養為身語意承侍上師、下等供養為財物供養。
如《功德藏》中說：「若有財物供上師，身語恭敬承侍事，何時一切亦不毀，三喜之中修最勝。」
自己所具足的任何財物或者飲食受用，應該供養給第四寶。第四寶是誰呢？第四寶是上師，身語意要承侍上師。比如說，弟子為上師做佛事，或者身做上師所吩咐的一切事；語不說令上師不悅意的一些言語，言說令上師悅意的一些話語；如是承侍上師，何時也不會毀壞一切。「三喜之中修最勝」，為什麼這樣講呢？因為三寶之自性尊是上師，第四寶也是上師。
上等供養為修行供養，中等供養為身語意承侍上師，下等供養為財物供養，如是供養上師，自然是最為殊勝的供養。
上師的行為變化莫測，沒有固定性，無論上師的舉動怎樣，我們都要認識到那是善巧方便的行為，唯一觀清淨心。
無論上師示現好或壞、法或非法等種種行為，我們都不應該以不清淨而觀待，而應認為上師的一切行為是為了所化眾生步入解脫之道而善巧方便示現，弟子唯一應做清淨觀。
從前，大智者那若巴已經獲得了大成就，後來有一次本尊告訴他：「你生生世世的上師是聖者帝洛巴，你應當前往印度東方。」
那若巴尊者聽到此話立即起程奔赴東方。由于對帝洛巴上師到底住在何處沒有搞得水落石出，他便向當地的人們打聽，結果他們都說不認識，他又問：「那麼在此地還有沒有誰叫帝洛巴呢？」
人們回答說：「有個以行乞為生的帝洛巴，大家都叫他乞丐帝洛巴。」
那若巴尊者心想：大成就者的行為是不定的，很可能就是他。于是繼續刨根問底：「乞丐帝洛巴住在哪里？」
人們告訴他：「就在那邊正冒煙的破圍牆內。」
他大步流星地來到那里，帝洛巴尊者果真正坐在此處，只見他面前放著一個木盆，里面裝滿了混在一起的死魚活魚，他從中取出一條魚放在火上燒烤完畢就吃了起來，接著彈一聲響指。那若巴上前頂禮膜拜請求攝受。
帝洛巴尊者問道：「你說什麼？我可是個乞丐呀！」
經過那若巴再三誠心誠意懇切請求，帝洛巴尊者才攝受了他。
事實上，帝洛巴尊者並不是由于飢餓難耐實在得不到食物才殺魚的，而是因為那些魚是不知取舍道理的惡業眾生，他具有超度它們的能力，為了使之與自己結上緣才吃魚肉的，然後將它們的神識接引到清淨剎土。
為什麼此處宣講這個公案呢？因為之前宣講到「上師的行為是變幻莫測、沒有固定性。無論上師的舉動如何，我們都要認為那是善巧方便的行為，唯一作清淨觀。」與此同理，從前那若巴班智達既是智者，也是成就者，後來親睹本尊之面，本尊告訴他：「你生生世世的上師是聖者帝洛巴。」得到本尊的授記以後，那若巴尊者當下前往印度的東方尋覓他的上師帝洛巴。當時他向當地人打聽：「有沒有個成就者名叫帝洛巴？」很多人回答不認識帝洛巴。後來那若巴又問：「到底這里有沒有個帝洛巴？」有個人回答說：「有一個行乞之人叫帝洛巴，但他不是成就者。」當時那若巴心想：「大成就者的行為是不一定的，可能就是他。」于是他想見到帝洛巴，接著又問：「這個乞丐帝洛巴在何處呢？」他們指著破牆內帝洛巴的住處。
那若巴走到破牆內，見到帝洛巴尊者面前放著一個木盆，木盆里混雜著死魚和活魚。帝洛巴尊者從木盆里取出一條魚，放在火上烤魚吃，除了魚以外沒有任何飲食，帝洛巴尊者當時就是這樣以乞丐的形象住在此處。
接著那若巴尊者上前給帝洛巴頂禮、祈請他攝受。帝洛巴尊者說：「你說什麼？我是個乞丐，我連吃的都沒有，怎麼攝受你呢？」那若巴尊者再三誠心誠意地祈請，而且頂禮祈禱以後，帝洛巴才攝受了他。
事實上帝洛巴尊者並非為了飢渴才殺魚，因為那些魚是不知取舍的惡業眾生，雖然帝洛巴尊者具有超度它們的能力，但是尊者也無法利益沒有結上緣的眾生。因此，尊者食用魚肉和這些惡業眾生結上緣，最後將它們的神識接引到清淨剎土。為此尊者才示現乞丐吃魚之相。
同樣，大成就者薩繞哈巴曾經顯現為弓箭手的形象、夏瓦熱則現為獵人的身份等等，在印度聖地多數成就自在者都是以下賤種姓等極其低劣的姿態出現。所以，我們對于上師的任何行為都不能視為顛倒，需要唯一觀清淨心。
印度八十大成就者中的大成就者薩繞哈巴曾經顯現以弓箭手的形象度化眾生；同樣夏瓦熱則也顯現為獵人的身份；在印度聖地，多數成就自在者都是以下賤種姓——如乞丐、殺生者等極其低劣的姿態出現。所以我們對于上師的任何行為都不能視為顛倒，需要唯一做清淨觀。為什麼呢？因為成就者或上師為了度化眾生會示現種種行為，所以弟子不應該視為顛倒，而唯一做清淨觀。
如《功德藏》中說：「諸行不應生邪見，聖地數多自在者，顯現劣種惡形象，惡劣之中極惡劣。」
相反，如果將那些形象看作是顛三倒四的邪行而觀為過失的話，就像所謂的「久伴于佛亦見過」一樣。意思是說，就算是佛陀，也會有人去見他的過失。
往昔，世尊的兄弟善星比丘在二十四年中當佛的侍者，對于十二部了如指掌，完全可以倒背如流地傳講。可是他將世尊的一切行為都看成是欺誑之舉，
印度的八十大成就者為度化眾生示現種種相，對此等形象不應該生起顛倒和邪見，也不應該觀他們的過失。同樣，上師為了度化眾生也會示現種種相，也不應該觀上師的過失，應該做清淨觀。為什麼這樣說呢？如果將這些形象只觀為上師的過失而沒有清淨觀，即使與佛久伴，也會看見過失，因此應該對上師為了引導眾生、度化眾生而示現的種種相唯一做清淨觀，否則長期不做清淨觀而不謹慎自己的意行，哪怕上師就是佛，長期與上師結伴也無法見到上師的功德，只能看見上師的過失，因此對于上師的種種行為，不應該觀過失而唯一做清淨觀。
往昔世尊在世之時，佛陀有個兄弟是國王種姓的善星比丘。當時善星比丘是一個智者，對十二部經典了如指掌、倒背入流，並且完全可以傳講十二部經典。雖然善星比丘在本師佛陀的身邊當了二十四年的侍者，但是當時他沒有清淨觀，而是將世尊的一切行為觀為過失，看成是欺誑之舉。
心想：除了有沒有一尋光的差別外，我們二人完全相同。生起這種邪分別念後，他說：「二十四年為汝僕，除身具有一尋光，芝麻許德吾未見，知法我勝不為僕。」說完就揚長而去。
當時世尊的侍者阿難請問佛陀：「善星比丘將來會轉生到何處？」
世尊告訴他說：「善星比丘現在只有七天的壽命，死後將于花園中投生為餓鬼。」
阿難來到善星比丘跟前，將世尊所說的那番話一五一十地告訴了他。
善星比丘暗想：有時候他的謊話也可能是真的，不管怎麼，這七天中我還是要謹慎行事，等七天過後我再好好羞辱他。于是他在七天當中水米未進。到了第七天的早晨，他感到口乾舌燥，于是喝了一口水，沒想到水未消化而氣絕身亡，死後在花園中投生為一個具有九種丑相的餓鬼。
雖然善星比丘在本師尊前當了二十四年的侍者，但是在二十四年中，他除了看見佛陀具有一尋光之外，沒有見到佛陀芝麻許的功德，于是他對佛陀說：「知法講法我超勝于你，我不作為你的僕人。」說完離開了本師。
善星比丘離開本師以後，本師的侍者阿難問世尊：「善星比丘將來會投生到何處呢？」世尊告訴他：「善星比丘只有七天的壽命，死了以後會投生為花園中的餓鬼。」阿難來到善星比丘面前，把佛陀的這些話一五一十地告訴了善星比丘：「你應該有懺悔之心和戒心。不然的話，世尊說你只有七天的壽命，你死了以後會投生為花園中的餓鬼。」
善星比丘心想：「有時候佛陀的謊言也可能是真的，不管這七天中怎麼樣，我要謹慎行事，不吃飯，受齋戒。七天以後，我再好好地羞辱他。」因此，善星比丘決定在七天中不進米水。到第七天早上的時候，善星比丘感到非常口渴，正當他喝水還未能消化之時，氣絕身亡，死後投生為花園中一個具有九種丑相的餓鬼。
當我們將殊勝上師的行為看作過失的時候，就要在心里自我譴責：這絕對是我自己的心識、眼識不清淨所導致的，上師的行為根本不會有一絲一毫的過失或缺點。從而對上師更加生起信心和清淨心。如《功德藏》中說：「自己未調自心前，迷亂觀察無量罪，善星精通十二部，見師行為狡詐相，善加思維改自過。」
此外，假如殊勝上師表面似乎對自己特別憎恨，大發雷霆，我們也切切不可氣急敗壞，心里應當這樣想：上師一定是看到了我的某種過失，才如此這般責罵于我，上師觀察到以嚴厲呵責方式調伏自己的時機已到，才這樣進行調化。等待上師心平氣和時，再到上師面前作懺悔等。如《功德藏》中說：「倘若上師現忿怒，見己過失呵責調，時機成熟應懺悔，如是智者不著魔。」
今天的法就講到此。
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【備注】
此為弟子根據大恩上師講法記錄略作整理，更詳細的內容請參考聞法錄音。因時間倉促，恐有錯謬。故于大恩上師及道友面前懺悔！
願大恩上師法輪常轉！信眾法喜充滿！早證菩提！