前行講記 第一百六十七講 普賢上師言教-依止上師-依師之次第-修學上師之意行1
大圓滿龍欽寧提前行引導講記
——《普賢上師言教》與《前行備忘錄》合講
蔣陽龍朵加參尊者傳授
桑昂丹增傳講
第一百六十七講 2013年9月10日
【原文】
當殊勝上師奉持菩薩行而積累廣大的福慧資糧時，如果自己也加入到他們的行列中，哪怕只是發心供養微薄的財物受用或身語做些力所能及的事情，甚至包括心中隨喜在內而同行，那麼依靠大德的無上發心力所得的善業資糧有多少，自己也將同樣獲得。
比如，從前，有兩個人一起前往拉薩。一個人除了少量的豆粉外沒有其他口糧，他將少量的豆粉放入另一個人許多精白糌粑中混合一起。過了幾天，有許多糌粑的人說：「你的豆粉差不多該用完了吧，我們去看看有沒有用完。」然後兩個人去看結果發現豆粉仍然沒有用完。這樣看了好幾次豆粉一直沒有用盡，最後只好與所有糌粑一起吃完。同樣的，無論別人做任何善事，自己僅僅通過少許財物或者身語勞作等結上善緣，也將獲得同等的善根。特別是對于上師、善知識暫時的指派或信使，乃至包括清掃上師的居室在內，都是積累資糧的正道，應當盡力而為。如《功德藏》中說：「決定行持善法者，勝師廣積二資時，彼中皆能結上緣，役使信使清掃等，極勞具果勝資道。」
——《普賢上師言教》
【正文講解】
頂禮大恩根本上師！
祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持！
願盡虛空之際有情父母即生證得四身五智之金剛持果位，為此結合《大圓滿龍欽心滴前行引導文——普賢上師言教》與《前行備忘錄》而宣講。
此前行分三：首義、論義和結義。首義已宣完，今天宣講論義。論義乃大圓滿龍欽心滴共與不共之前行，由吾等殊勝上師無謬口傳所著之備忘錄。此論義分為三：共同外前行、不共內前行、正行之支分捷徑往生法，今天宣講「第一、共同外前行」。共同外前行分為六個科判：暇滿難得、壽命無常、輪迴過患、業之因果、解脫利益和依止上師，其中前五者已宣講完畢，今天所宣的是「第六、依止上師」。
依止上師分三：首先觀察上師、中間依止上師，最後修學上師之意行。前兩者已經宣講完畢，今天宣講「修學上師之意行」，那麼如何修學上師的意行呢？如《功德藏》中說：「如依勝池之天鵝，蜜蜂品嘗花汁味，恆時相處稀奇行，無有疲厭持師意，信心近取得功德。」昨天宣講到了此處。
當殊勝上師奉持菩薩行而積累廣大的福慧資糧時，如果自己也加入到他們的行列中，哪怕只是發心供養微薄的財物受用或身語做些力所能及的事情，甚至包括心中隨喜在內而同行，那麼依靠大德的無上發心力所得的善業資糧有多少，自己也將同樣獲得。
上師奉行菩薩行積累廣大的福慧資糧之時，比如上師上供下施或者修建三寶所依、放生等等善法，積累廣大的福慧資糧之時，自己應該加入到上師的行列之中，發心供養自己微不足道的財物或受用；如果自己沒有財物受用，力所能及地提供身語之服務；如果自己既沒有財物，也無法提供身語上的服務，心中隨喜也可以積累廣大的資糧。依靠大德的無上發心力所得的善根，自己也將同樣獲得。
比如，從前，有兩個人一起前往拉薩。一個人除了少量的豆粉外沒有其他口糧，他將少量的豆粉放入另一個人許多精白糌粑中混合一起。過了幾天，有許多糌粑的人說：「你的豆粉差不多該用完了吧，我們去看看有沒有用完。」然後兩個人去看結果發現豆粉仍然沒有用完。這樣看了好幾次豆粉一直沒有用盡，最後只好與所有糌粑一起吃完。同樣的，無論別人做任何善事，自己僅僅通過少許財物或者身語勞作等結上善緣，也將獲得同等的善根。特別是對于上師、善知識暫時的指派或信使，乃至包括清掃上師的居室在內，都是積累資糧的正道，應當盡力而為。
之前宣講了上師奉行善法，比如說上供下施、建三所依或者放生等等，積累廣大的福德資糧和智慧資糧之時，自己隨喜稍許財物或者身語勞作，或者僅僅心中隨喜，那麼上師的善根同樣會成熟在自己的相續。上師的善根耗盡之前，你的善根也一樣不會耗盡。
以前有兩個人去拉薩。啟程之前，一個人準備了非常精白、很好的糌粑，而另一個人沒有好的糌粑，只有一點豆粉，于是這個人把豆粉混在另一個人的糌粑里。途中擁有充足糌粑的那個人說：「你的豆粉應該用完了吧？看一看吧。」因為豆粉和精白的糌粑混在一起，結果豆粉還有剩余。他們又步行了一段時間以後，有糌粑的人又說：「你的豆粉很少，應該用完了吧？」結果發現豆粉還沒有用完。過程中兩個人反復查看，因為糌粑沒有用完，所以豆粉沒有用完，最後兩個人一同吃著糌粑和豆粉而到達拉薩。與此比喻相似，上師所做的一切善根，自己僅做少許財務供養或者身語承事；或者哪怕自己無法做到少許財物供養或身語勞作承侍，而僅僅心中隨喜的話，自己也能得到和上師一樣的善根。不僅如此，尤其對于上師或善知識暫時的指派或者信使，包括清掃上師的房屋等，都是積累資糧之正道，弟子都應該盡力而為。
如《功德藏》中說：「決定行持善法者，勝師廣積二資時，彼中皆能結上緣，役使信使清掃等，極勞具果勝資道。」
此處引用《功德藏》中的教證為上述法義注解。之前宣講「觀察上師的方式、依止上師的方式、如何承事上師、如何修學上師的意行」等法義時，都引用了《功德藏》中的教證作為注解，希望大家將此等偈頌背誦下來，銘記于心非常好。
如理如法做筆記的方法和必要性
不知道你們漢族弟子有沒有這樣做？比如說，科判用紅色的筆標上記號或涂色，教證和理證用黃色或粉色的筆來標注或涂色。喇嘛仁波切就是這樣做記錄的，為什麼這樣做呢？方便理解法義和閱讀。比如說我手中拿的這些筆，紅色的筆標注科判，黃色的筆標注教證和理證，綠色的筆標注很重要的法義或重要部分，還有一種是0.5或0.7很細的鉛筆，這種鉛筆用來做什麼呢？比如上師講解的一些重要注解，可以用這種鉛筆記錄在經函邊的空白處。這些筆十幾年前就放在經函中，我一直都是這樣用的。比如說，該用紅色的筆標注的地方就用紅色，不應該用黑色的筆；同樣，黃色或者綠色的筆都用在相應的地方，不應該用其他顏色代替。在經函上做筆記，應該用鉛筆而不是其他類型的筆。因為一旦寫錯字，可以及時用橡皮擦掉筆跡，也不會弄髒法本。你們在聽法之時都應該準備此等工具，以後聞法中聽聞到非常重要的注解時應及時記錄下來，這非常有意義。
有些內容無法完整記錄在法本上，此時應該帶一個筆記本，記在筆記本上。如果你沒有做筆記而是僅僅坐在那里聽聞，好像知道所聞之法，但是不能理解法義中甚深意義，也容易忘失法義，具有這樣的過失。而聞法時及時做筆記，不僅能記住法義，而且能理解很多甚深的道理，因此有此必要。
之前我教誡過大眾，比如說，用綠色的筆在法本上做上標記以後，看的時候自然就知道：「哦，此處是上師所宣的修行中的重要部分，必須要背下來。」這樣記錄下來，即使過了十年或二十年，那時你也會知道「此處是上師以前宣講過的修行重要之處，應該背誦下來」。比如說，聞法時用紅色的筆做記錄，再過十年或者二十年，那時看到此等記錄自然知道：「哦，這就是科判。」同樣聞法中的理證和教證涂上黃色以後，再過十年或二十年，那時看到這些記錄就會明白：「哦，這是上師講解過的內容，這是在某某經或論當中所引用的教證和理證。」同樣重要之處用鉛筆注解以後，再過十年或二十年，那時候自然知道：「以前上師講解的時候是這樣講解的。」從而令你的相續生起定解。如果沒有這樣做筆記的話，你們無法記住所聞之法，也會忘記所聞之法。不僅如此，我作為你們的上師，以後你們憶念上師的恩德、上師的大悲攝受、上師的加持之時，這些筆記也是憶念上師的一種所依。上述此等內容就是聞法時按照上述方法做筆記的必要性和功德。
比如我放在經函中的一張破爛的紙。這張紙來源于我大概十五歲左右的時候得到的一個法本，那時候銅色吉祥山見者具義經堂還未建設，當時我很小，也不知道珍惜和保管法本，最後剩下這樣一張破爛的紙片。現今我看到這張紙上的筆記之時，我就能憶念起當時喇嘛仁波切講解的內容是什麼。不僅如此，我在這張紙張的背面記錄了很多內容，這些內容都能令我憶念起當年聞法時的情形。比如說，有的圖案是一九九九年自己聞法時生起妄念時所畫，一看到這個圖案的時候自然能憶念：「哦，我在講法之時具有生起妄念之過患。」或者有的筆記能令我憶念「自己聞法之時具足正知正念」。這就是如理做筆記的必要性。
比如說，我在這張破紙的背面畫有一個房間，房間上撐著一個帳篷。這是喇嘛仁波切大恩者宣講《法界寶藏論》之時，我聞法時沒有用心聽聞而生起妄念所畫的圖畫。現今我看到這個圖案的時候，自然能憶念當時喇嘛仁波切所講的法是《法界寶藏論》，而且能憶念起當時喇嘛仁波切所坐的法座、法音和法相，以及所講解的內容。因此，聞法如理如法做筆記具足如是利益和必要性。
當時我在做記錄之時，比如說什麼時候起現昏沉，什麼時候睡覺，什麼時候醒來，什麼時候生起妄念，什麼時候處于正知正念之中……此等都記錄在這張紙上。
根本上師是此生來世唯一依怙之處，因此現今你們聞法之時，不應隨意聽聞，而應如理如法做記錄，這樣的話，二十年或三十年以後，你們仍然能憶念上師的功德。這就是如理如法做筆記的必要性。
你們此生實修之法是什麼？實修之法是上師和竅訣。同樣你們臨終之時能消除臨終恐懼、令臨終具義的法是什麼？仍然是上師和竅訣。那麼你們中陰之時斷除中陰的法是什麼？仍然是上師和竅訣。斷除來世中陰、具義的法仍然是上師和竅訣。令此生、臨終或中陰具義的唯有上師和竅訣，現今應該運用種種方便法憶念上師而如是薰修，否則你得到很多法或修很多法也很難具義。因此之故，現今應該如是薰修此等方便法。
之前有一個在家眾，她來自新龍縣匹擦——扎西桑珠活佛家鄉，是僧人阿托的母親。這兩天老母親因病重示現臨終，每當我講法之時，老母親坐起來用收音機收聽。老母親臨終之時偶爾有些疼痛之外，根本沒有任何臨終的痛苦和恐懼，老母親說：「我心中能念著上師，在上師和竅訣與自心沒有分離這樣一種狀態，我非常安樂，沒有臨終的恐懼。」因為她的兒子是出家眾，她經常想：「兒子是出家眾，兒子承侍我，我會積累惡資糧，我還是早點往生更好。」
真的是這樣，唯有上師和竅訣能斷除今生、中陰和來世。不然的話，有些人聞思過很多法，也得到很多法，但他們臨終之時，仍然是無力也無法辨析「無常之有無」或者「無常是否實有」的，這樣沒有任何意義。臨終之時，最具義的唯有上師和竅訣。因此之故，現今講解憶念上師的方便法，比如聞法時做筆記、畫圖案等等，哪怕過了十年二十年，甚至臨終之時都能令你憶念上師。
現今我講法之時，你們就應該及時做筆記、涂色等等，這樣的話，臨終之時才能憶念上師。上師是今生、臨終、中陰和來世的唯一依怙之處，尤其來世所依怙之處、所救護之處唯有上師。並非僅僅一天兩天憶念上師就可以的，不應該這樣做，應該時時憶念上師。
比如說你們來到亞青以後依止了上師，依止上師以後，所依怙、所祈求、所祈禱的唯有上師。但有些人離開亞青以後就不再需要上師，就舍棄了上師，這是不如法的，也不應該這樣去做。
之前我曾宣講過：「首先善加觀察上師，觀察好上師以後要依止上師。依止上師之時要如理如法，最後修學上師的意行，尤其要得到上師相續的密意，總之，弟子要做到和上師一模一樣的意行。」今生、臨終、中陰和來世，不管是好壞、賢劣，你必須要有一個依怙，否則，你如同荒野中無依無怙的盲人或者孤兒。
這樣講解好像我在要求你們對我做祈禱。如果你們認為我是上師，應該這樣依怙而做祈禱。如果你們對我沒有信心，自然不需要對我做祈禱。但是你們在亞青已經依止了我，必須具足信心而祈禱，否則你面向西方等待太陽升起，你能見到太陽嗎？是無法見到的。
這樣講解的原因是什麼呢？因為很多漢族弟子知道依止上師，但是不知道依止的方式；很多漢族弟子知道依止上師，但是不明了上師之行相；同樣很多漢族弟子知道要依止上師，但是對于如何修學上師的意行仍然很盲目；很多人都知道依止上師，但是這個「上師」只是詞句上的「上師」而已，認為這個上師也應該作意……這些都是不如法的。
雖然我在講法，但是我自己懂得不多，我盡力把自己懂得的一切告訴你們，令你們步入正道。如《佛子行》中云：「已獲暇滿大舟時，為自他渡輪迴海，日日夜夜不懈怠，聞思修持佛子行。」你們對所宣之法應該精進修學。
現今所宣之法是大圓滿法，大圓滿法應圓滿具足基、道、果，同時具足前行、正行和結行，並非一遇到大圓滿法就無頭無尾、無思當中坐在那里，這樣不是大圓滿法。
前天中午十二點鍾有一個藏族弟子來謁見我，說他要呈報大圓滿的見解。當時我問他：「你修什麼法？」他回答說：「我修大圓滿法」。我問他有沒有修過四厭離心？他回答說自己沒有修過四厭離心，打算以後閉關或者在寂靜之處再修四厭離心。我接著問他：「你有沒有修過五加行？」他說：「我沒有圓滿修過五加行，打算以後再修。」
我問：「那麼你的大圓滿見解是什麼？」他答道：「當我生起種種妄念的時候，觀察到這個妄念沒有形象、顏色和大小，這個妄念是空性的，但我仍然能見到外境的種種色，這就是我的大圓滿見解。」
他的見解就是這樣中斷性的講解，既沒有以四厭離心而修心，也沒有修五加行積資淨障，直接修大圓滿法，而且形成自己的「大圓滿」見解。不僅如此，他還在修頓超。他的頓超是什麼樣呢？他在修法過程中，眼前顯現紅色或白色，他認為這樣就是修頓超。而且他還認為自己已經具足圓滿的功德，他要利益眾生。
他所呈報的一切是中斷性的修法，既沒有驗證，也沒有頓超四相之境界，僅僅觀察妄念就得出「妄念是空性」的結論，于是認為這樣就是大圓滿的見解，而且修頓超，還要利益眾生。在漢族弟子中仍然有這樣步入偏道的弟子。
我為了令你們步入正道，經常如是宣法。有些弟子能夠如理聽聞並依教奉行；而有些弟子雖然在這里聞法，但是他們所做所想的卻又是另一套，這樣的話，沒有任何意義。
現今可以說我以大恩德、大悲心攝受了你們，為了幫助你們步入正道而盡力為你們宣法，此時你們應該盡力依教奉行，希望你們不要這樣違背教言。如果你們沒有如理奉行，我在這里講解很多法義，對你們也無益。你們在這里聽法，但自己所做所想又是另一套，這樣欺騙我沒有任何意義。因此，希望大眾應該如理依教奉行。
比如說，你問一個會說話的小孩：「你的心有沒有顏色？」他自然會說：「心沒有顏色。」你接著問他：「你的心有沒有形狀？三角形、方形還是圓形？」他會說：「不知道。」你問他：「你有沒有心念呢？」他會說：「有。」
如果這種見解就是大圓滿法的話，那麼小孩就已經證悟大圓滿了，而且無論入道還是未入道的信眾、依止上師還是未依止上師的弟子，都已經證悟大圓滿了，而大圓滿並非是這樣的。
如果你認為「自己的心沒有形狀、顏色、大小，但是能生起種種念頭」，這樣的見解就是大圓滿見解，並且十幾年或二十年中如是修學，那麼你自己就已經步入偏道。如果你以這樣的見解引導別人，也會把別人引入偏道或邪道。因此實修大圓滿之時，應從四厭離心開始次第步入正道，如是奉行，你在修道中才不會出現岐途、偏道和誤道，你才能正確步入大圓滿之道。
今天的法就講到此。
回向
【備注】
此為弟子根據大恩上師講法記錄略作整理，更詳細的內容請參考聞法錄音。因時間倉促，恐有錯謬。故于大恩上師及道友面前懺悔！
願大恩上師法輪常轉！信眾法喜充滿！早證菩提！