前行講記 第二百一十二講 普賢上師言教-發心-四無量心-慈心3-懺悔
大圓滿龍欽寧提前行引導講記
——《普賢上師言教》與《前行備忘錄》合講
蔣陽龍朵加參尊者 傳授
桑昂丹增 傳講
第二百一十二講 2014年4月12日 【原文】
尤其是父母對兒女仁至義盡，恩重如山，如果在父母年事已高老朽不堪之時刺傷他們的感情，實在是大逆不道，罪過特別嚴重。
我等大師釋迦牟尼佛也曾經為報母恩而前往三十三天為母說法。佛在經中說：「兒子將父母扛在左右雙肩上轉繞大地承侍，也難以報答父母之恩，若使父母趨入正法，則能回報恩德。」因此，身語意孝敬父母是每個人應盡的義務，我們一定要想方設法使他們內心轉向正法。
此外，正如鄔金蓮花生大士所說：「切莫讓老人憂傷，要恭恭敬敬加以維護。」我們言行舉止要慈愛隨順關心照顧所有比自己年長的人。
當今時代我們中的有些人口口聲聲地說：「要養家糊口沒有辦法不害眾生。」但實際上是有辦法的。
從前，新疆地區的兩個沙彌修持聖文殊法，結果面見了文殊菩薩。文殊菩薩對他們說：「你們二人與我沒有緣分，你們生生世世的具緣本尊就是觀世音菩薩，觀音菩薩化現為吐蕃國王的形象，你們去親近他吧。」于是他們二人便來到了西藏。在拉薩藥王山[1]的後面，看到許多人被殺戮或者被逮捕入獄。他們問：「這是什麼原因呢？」人們告訴他們：「這是國王下令懲治的。」二人心想：這位國王肯定不是觀世音菩薩，我們倆也很可能被懲罰，還是趕快逃走為好！國王知道他們二人要逃跑，便命人將他們喊回來，叫到面前對他們說：「你們二人無需害怕，由于藏人剛強難調，所以我才顯示幻化，我下命令砍殺的這些人全是我自己幻變的。實際上我本人對一個眾生的一個汗毛孔也從來沒有加害過。」
國王松贊干布執掌西藏雪域的國政，並且統轄了局部的四部王國，征服了邊境的所有軍隊，他成辦那樣廣大滅敵護親的事業，卻連一個眾生的一個汗毛孔也沒有加害過，那麼如今我們只是維持一個蟲穴般的小小家庭怎麼會沒有辦法不害眾生呢？加害眾生的下場就是自食惡果，導致自己今生來世感受無邊痛苦的報應。即使僅僅就今生今世而言，也不能成辦絲毫利益。因為殺人償命，欠債還錢……除了白白浪費自己的財產受用以外，根本沒有誰依靠害眾生造惡業而獲得財富的。
所以說，修慈無量心要像雌鳥養育小鳥一樣，雌鳥養育小鳥的時候，首先建造一個柔軟舒適的窩，然後用羽翼覆蓋給予它們溫暖，在雛鳥不能飛翔之前始終如一動作輕柔悉心撫育。同樣，我們也要通過身體的行為、口中的語言以及心里的念頭慈愛善待三界一切眾生。
——《普賢上師言教》
[1]藥王山：拉薩布達拉宮西南一山名，西藏四大名山之一。
【正文講解】
頂禮大恩根本上師！
祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持！
願盡虛空之際有情父母即生證得四身五智之金剛持果位，為此結合《大圓滿龍欽心滴前行引導文——普賢上師言教》與《前行備忘錄》而宣講。
此前行分三：首義、論義和結義。首義已宣完，今天宣講論義。論義乃大圓滿龍欽心滴共與不共之前行，由吾等殊勝上師無謬口傳所著之備忘錄。論義分三：共同外前行、不共內前行、修持正行之支分捷徑往生法，共同外前行已宣講完畢，今天所宣的是「第二、不共內前行」。
不共內前行分為六個科判：一、諸聖道之基石——皈依；二、趣入最勝大乘——發殊勝菩提心；三、清淨違緣罪障——念修金剛薩埵；四、積累順緣資糧之供曼茶羅；五、頓然斷除四魔之古薩里——積累資糧；六、自相續生起證悟智慧之究竟方便——上師瑜伽。諸聖道之基石——皈依已宣講完畢，今天所宣的是「第二、趨入最勝大乘——發殊勝菩提心」。
此分三個科判：一、修四無量心；二、發殊勝菩提心；三、願行菩提心學處。今天首先宣講「第一、修四無量心」。
本來以聞思的方式宣講四無量心，是以慈、悲、喜、舍次第而宣講。這里實際修持四無量心之時，首先要從舍心去修心。因為如果先以慈心去修心，慈心和悲心就會墮入偏袒，無法得到圓滿清淨的慈、悲、喜之無量心。因此之故，首先應對怨敵的嗔恨心或者對親友的貪戀之心做到平等舍心。
因此，首先要修舍無量心。在《普賢上師言教》中講解了修舍無量心的方式，自己也附帶性地講解了很多，此四無量心實修的方式方法在堪布昂瓊所著之《前行備忘錄》中有詳細講解。首先宣講《普賢上師言教》中四無量心法義內容，實際修持的方式方法在《前行備忘錄》中再做詳細講解。
之前舍無量心已宣講完畢，今天所宣的是慈無量心。慈無量心支分為：慈身業、慈語業和慈意業。昨天宣講了慈身業和慈語業，今天所宣的是慈意業，意如何對一切眾生修持慈心。
修持慈心的對境，如同阿底峽尊者所宣般，如果對遠方的客人、久病的患者、年邁的父母等慈愛行事，與實修空性大悲藏具有同等之功德，今天繼續宣講。
懺悔的重要性
宣法之時，你們應無誤無顛倒地取舍聞法的方式(動機和行為)而如理如法地聽聞今天的法。比如說在講法之前，我頂禮三次而做懺悔和還淨，如是奉行非常好，能清淨、還淨自己的罪障，具有非常大的必要性和實際意義；若徒具道貌之相，則沒有實際意義。因此之故，在座的大眾在聞法之前也要頂禮三次而做懺悔、還淨，此時身語意應該于無散亂中懺悔自己的罪障，如是奉行非常好。在我們之中不需要做懺悔、不需要做還淨的人一個也沒有。
我們大眾都必須要做懺悔、還淨。我們想想看，無始以來所造的罪業理應懺悔。無需說無始以來，僅僅昨天、昨天下午或晚上到今天早上之間，更無需說我們這個身體所造之罪障，我們的心所起的惡念，難道不需要在這樣一個殊勝的懺悔對境之前做懺悔嗎？當然需要懺悔，不是說不需懺悔，而是說「具有這樣殊勝對境的時候，應該如理懺悔和還淨」。如果不做發露懺悔而還淨的話，我們的這個罪障會成為聞思實修暫時乃至究竟一切功德的障礙之門，因此之故，大家必須要如理如法地發露懺悔而做還淨。
比如說，你無法理解今天所宣之法的原因在于你的罪障沒有清淨，因此在講法之前做懺悔和還淨的話，自然你能理解法義，而且在講法中不被昏沉、迷惑或睡眠所縛，懺悔罪障具有如是之必要性。心中的念頭不是空生、不是空運，也不是空性，而是應該如理懺悔和還淨，此非常重要、非常關要。
懺悔和還淨自己的罪障非常關要！非常關要！大眾誠心去思維一下無始以來至今，你的身語意所造的十種不善業、五無間罪或近五無間罪，以及違犯的外之別解脫戒、內之菩薩學處或是密之密乘誓言，造作了多少罪業呢？此等罪障應該懺悔和還淨。
從無始以來至今，很多罪障我們無法憶念，但是絕對造作了很多罪障。比如說誠心思維一下，今生自己從母胎生下來至今所造作的罪障，很多罪障無法憶念。思維一下自己所造作的十種不善業，小時候的罪障無法憶念，那麼自己能憶念從記事開始所造作的罪障，從五歲、十歲、十五歲、二十、二十五、三十、四十、四十五或者五十歲之間，以貪嗔痴煩惱所攝而殺生，殺了多少？不僅如此，想吃動物的肉、想穿動物毛皮，這種殺生又殺了多少？自己思維一下，這些罪障難道不需要懺悔和還淨嗎？同樣，因貪嗔痴所攝，對于蟲類、蛇類、青蛙類、海生類動物、豬或者雞等家禽，自己親自殺生，或者唆使別人殺生，或者看見他人殺生而隨喜，自己造作的這種罪障有多少？難道此等罪障不需要懺悔嗎？如果不懺悔，因果不虛，無論時間有多長，因果不腐不爛、不枯不耗，也不會被風吹走，因此之故，應該做懺悔和還淨。應該閉上眼睛如是思維，當憶念到這些罪障的時候，在上師與金剛薩埵之前應該具有懺悔心、畏懼之心和悔恨之心，應該這樣懺悔和還淨。
同樣從小至今所造作的不予取，大大小小地取了多少？以貪嗔痴煩惱所攝不予取多少？此等罪障也應該在上師與金剛薩埵無二之前、具足懺悔之心、畏懼之心而發露懺悔，還淨自己的罪障。
同樣，自己此生當中因貪嗔痴動機所攝而造作的非梵行或邪淫，做了多少？此等所造作的惡業，同樣在與金剛薩埵無二的上師面前，以懺悔之心、恐懼之心和悔恨之心而懺悔和還淨自己的罪障。
同樣從生下來至今，以貪嗔痴的動機所攝而造作的妄語，大大小小的妄語又說了多少呢？同樣從生下來至今，因貪嗔痴動機所攝而言說令自他不合的離間語，又說了多少呢？同樣從生下來至今，因貪嗔痴所攝而對別人造成傷害的這種粗語又說了多少？同樣從生下來至今，因貪嗔痴所攝，言說令自他一切相續生起貪心的非法綺語，又說了多少呢？令自他相續生起嗔心的綺語，又說了多少？同樣令自他相續生起癡心的綺語，又說了多少？令自他生起散亂分別念的綺語，又說了多少？同樣此等罪障在上師和金剛薩埵之前，以懺悔之心、恐懼之心發露懺悔而還淨自己的罪障，應該如是奉行。
同樣從生下來至今，以貪嗔痴動機所攝，對他人的財物、飲食、權勢、地位或者名聞利養生起貪心而造作的業又有多少呢？同樣以貪嗔痴所攝，看到別人擁有財物、地位和權勢，或者看到親朋好友有名有勢，或者看到親友幸福安樂，此時生起嫉妒心：「但願他們沒有這種幸福、沒有這種安樂、沒有這種財勢、沒有這種親朋好友，多好啊！」這種損害他人的惡念生起了多少？
同樣從小至今，以貪嗔痴所攝而生起的邪見，認為「上師不是真實的，法不是真實的，身也不是真實的，沒有今生來世，沒有因果，做善業沒有功德，做惡業沒有過患……」這種以貪嗔癡所造的邪見之惡業有多少呢？現今你們已經進入佛門稍稍懂一些佛理，以前你們以這種癡心所做的惡業又有多少？現今具有如是殊勝的懺悔之對境——上師與金剛薩埵之前，應該以大懺悔之心、大畏懼之心而懺悔、還淨自己的罪障。
首先要認識自己的罪障，認識以後在上師三寶與金剛薩埵之前如理如法懺悔。不然的話，僅僅口中念誦「嗡班扎薩埵吽」，或者心中起種種妄念而念誦「嗡班扎薩埵吽」，或者身也是一個空身去做懺悔的話，無法懺悔還淨。現今具有如是殊勝的對境——上師三寶和僧眾，此時應該以懺悔之心和畏懼之心如理如法發露懺悔而還淨自己的罪障。不然的話，以後很難遇見這樣殊勝的對境。
比如說，在亞青有殊勝的上師、殊勝的道友，此時應該在如是殊勝對境之前如理如法懺悔。不然的話，你離開亞青以後，在藏地有些地方既沒有上師，也沒有僧眾；有的地方沒有出家男眾和出家女眾；尤其是漢地，更沒有出家的上師或者殊勝的善知識，也沒有出家男眾或女眾，此時沒有如此殊勝的對境，自己是孤零零的一個人。因此之故，現今具足如是殊勝的對境之時，應該如理如法懺悔和還淨。
此處亞青有一個出家女眾，她的家鄉是在長江邊上名叫貢覺的地方，她回家以後就死了。她死亡之時，這個地方連一個穿紅色袈裟的出家男眾或女眾都沒有，她身邊圍繞的是什麼人？是在家眾，甚至這些在家眾大字不識。在這樣一種環境中死亡會怎麼樣呢？尤其你們回漢地以後，你們很難遇見出家眾。即使遇見的話，也只是一種形象上的道貌之相的出家眾，很難遇見聞思修圓滿或道驗圓滿的出家眾。因此之故，現今在這樣殊勝的對境之前做懺悔的時候，應該如理如法懺悔。
比如說，昨天晚上有一位老僧眾要死亡。之前他一直生病，于是他祈請我是否要去醫院治病。我告訴他：「你去外地治病也是死，在亞青也是死，你不要離開亞青，離開亞青沒有任何意義。」我吩咐他在亞青等待死亡，在亞青才能具義，于是這位僧人沒有離開亞青。昨天晚上十二點鍾他的道友前來祈請我過去，我過去以後，幫助他做懺悔和還淨，而且念誦了一遍《呼喚上師》，他就示現圓寂了。當時我想：他真的死得太快樂了！太快樂了！為什麼呢？因為白天有這麼多僧眾可以聽法，所聽到的也是法音；晚上臨終之時，所圍繞的也是金剛道友和自己的上師。我作為上師，也可以幫助他懺悔還淨，幫助他護持見解，幫助他直指見解受四灌。因此當時我想，這樣死亡，對他來說真的太快樂了！
當時我也想到那個覺姆。如果她此生當中修法具義的話，那也無所謂。如果自己修法沒有具義，而在那樣一種處境中死亡，真的無有任何意義。當時我的心就是這樣思維，能這樣死亡的話，真的是很安穩、很快樂。
因此之故，希望大眾現在就要謹慎和認真去修法。不然的話，臨終之時，就算道友在你的身邊幫你做懺悔還淨，這個時候你要死亡了，當你聽到死亡之時心懷恐懼和害怕之心，此時能具義嗎？無法具義。因此之故，現今你們要讓修行具義，臨終之時會歡喜、很愉快、很歡欣地接受死亡。如果現在沒有修法，臨終之時當你聽到他人或家人說：「你要死亡了」，或者醫生宣布「死亡」的時候，這個時候心中只有悔恨，用手抓住自己的胸，胸口留下指印，此時已晚矣。因此之故，你們從現今開始應該如理實修。
有生必有死。死亡之時，你對別人說「不要讓我死亡」，誰都無法做到；即使他們說「你不要死」，你也無法避免死亡。因此之故，死亡之時就應該沒有任何恐懼之心，以歡喜心很愉快、很自在地接受死亡。尤其想在死亡之時，如同從這個房間走到那個房間般自在，現在就應該具義。
因此之故，現今就應該懺悔自己的罪障。否則，如果你積累很多罪業的話，臨終之時這些罪障只是令你恐懼，而無法做到不恐懼。現今應該不斷串習對上師的信心、憶念上師、祈禱上師，否則臨終之時，你無法做到憶念上師或者對上師生起信心。現今應時時印證見解、串習見解，否則臨終之時再印證見解，你的顯現只有顛倒。當迎接死亡、來世顯現之時，此時你被痛苦所縛，即使別人提醒你：「不要忘記上師！不要忘記見解！」或者為你印證見解，你能做到憶念見解嗎？無法做到，此時怎樣做都無濟于事。如果現今你們已經做了懺悔，也能憶念上師，對上師具足信心，自己的見解也做過印證，那麼在臨終之時，自然當有金剛道友或者上師為你印證直指、提醒你憶念上師時，你能做到自在、以歡喜心面對死亡。
在八關齋戒期間有個出家男眾圓寂了。他在亞青住了七年，他圓寂之前祈請我過去看望他。我過去以後，告訴他懺悔還淨、憶念上師。當時我問他：「你能不能護持住之前實修時的見解或本面？」此時他回答：「上師啊，我真的很差、很差！我很恐懼。」平時修行沒有具義，臨終之時無法做到具義。因此之故，從現今起就應該如理修行而具義。
雖然這位僧眾在亞青呆了七年，喇嘛仁波切健在的時候他就是亞青的弟子，但是因他沒有如理實修的緣故，臨終之時他沒有一種安穩之心，當時我見到他的時候，他只能這樣說：「哦，上師！我真的很差。我無法憶念上師、無法憶念見解！我現在沒有任何能力面對死亡，我完全依靠您。」你自己都無法做到，我怎麼能幫助你呢？在此七年之中你都沒有串習相續、沒有修行，在臨終的剎那間無法做到自在。最後他死亡以後，他的尸體顏色變色，而且發出臭味。
同樣在八關齋戒期間有位老年出家女眾也示現臨終圓寂了，她在亞青有十三年的時間。當她圓寂之時也祈請我看望她，我去以後也提醒她：「不要忘記竅訣！不要忘記上師！不要忘記自己的見解！」這時候我問她：「你會不會忘記上師？」當時她笑著說：「憶念上師如同自己白天曬太陽般，上師和我從來沒有分離；實修的見解也是這樣，從來沒有任何變化性。」這位僧眾圓寂以後，皮膚更加光澤，這就是平時修行具義的顯現。
因此你們平時就要做好準備，不然的話，臨終的時候再提醒他，只是讓他恐懼而已。真的是這樣嗎？大眾平時在醫院里也見到沒有修成法的這種弟子，當醫生對他說「你會死亡」的時候，他一直哀叫著：「醫生救救我！不要讓我死！」這樣沒有任何意義，因此之故，希望大眾現在就要做好準備。
我經常這樣詳細講解的原因就是：希望所宣之法對你們的相續有益，而不是說「為你們講解很多法義」，不是這樣一種目的而講法。我講法的方式和跟其他上師堪布講法的方式不一樣。我也不會其他上師堪布講法的方式。其他堪布上師的講法方式是為了弟子了解法義或者為他人宣講，而我不是這樣的講法方式，我講法的方式主要是為了能調伏你們相續的貪嗔癡，這些都很有必要性。因為如是講解的原因，你們的相續自然就有變化，我所宣之法也能替代佛法；如果你們的相續沒有變化的話，那麼所宣之法無法替代佛法。以此聞法的方式作為前行，今天所宣的法內容如下：
尤其是父母對兒女仁至義盡，恩重如山，如果在父母年事已高老朽不堪之時刺傷他們的感情，實在是大逆不道，罪過特別嚴重。
我等大師釋迦牟尼佛也曾經為報母恩而前往三十三天為母說法。
以身語意對父母親以慈愛心贍養非常關要。
佛在經中說：「兒子將父母扛在左右雙肩上轉繞大地承侍，也難以報答父母之恩，若使父母趨入正法，則能回報恩德。」因此，身語意孝敬父母是每個人應盡的義務，我們一定要想方設法使他們內心轉向正法。
此外，正如鄔金蓮花生大士所說：「切莫讓老人憂傷，要恭恭敬敬加以維護。」我們言行舉止要慈愛隨順關心照顧所有比自己年長的人。
當今時代我們中的有些人口口聲聲地說：「要養家糊口沒有辦法不害眾生。」但實際上是有辦法的。
從前，新疆地區的兩個沙彌修持聖文殊法，結果面見了文殊菩薩。文殊菩薩對他們說：「你們二人與我沒有緣分，你們生生世世的具緣本尊就是觀世音菩薩，觀音菩薩化現為吐蕃國王的形象，你們去親近他吧。」于是他們二人便來到了西藏。在拉薩藥王山的後面，看到許多人被殺戮或者被逮捕入獄。他們問：「這是什麼原因呢？」人們告訴他們：「這是國王下令懲治的。」二人心想：這位國王肯定不是觀世音菩薩，我們倆也很可能被懲罰，還是趕快逃走為好！國王知道他們二人要逃跑，便命人將他們喊回來，叫到面前對他們說：「你們二人無需害怕，由于藏人剛強難調，所以我才顯示幻化，我下命令砍殺的這些人全是我自己幻變的。實際上我本人對一個眾生的一個汗毛孔也從來沒有加害過。」
國王松贊干布執掌西藏雪域的國政，並且統轄了局部的四部王國，征服了邊境的所有軍隊，他成辦那樣廣大滅敵護親的事業，卻連一個眾生的一個汗毛孔也沒有加害過，那麼如今我們只是維持一個蟲穴般的小小家庭怎麼會沒有辦法不害眾生呢？加害眾生的下場就是自食惡果，導致自己今生來世感受無邊痛苦的報應。即使僅僅就今生今世而言，也不能成辦絲毫利益。因為殺人償命，欠債還錢……除了白白浪費自己的財產受用以外，根本沒有誰依靠害眾生造惡業而獲得財富的。
所以說，修慈無量心要像雌鳥養育小鳥一樣，雌鳥養育小鳥的時候，首先建造一個柔軟舒適的窩，然後用羽翼覆蓋給予它們溫暖，在雛鳥不能飛翔之前始終如一動作輕柔悉心撫育。同樣，我們也要通過身體的行為、口中的語言以及心里的念頭慈愛善待三界一切眾生。
對一切痛苦的眾生，身應該身慈、語也應該語慈、意也應該意慈，具足如此般慈心，從現在起應該實修打坐而修這個慈心。打坐實修之時分清座與座間，座中以知母、念恩、報恩次第而如理薰修慈心；中途不起任何好壞之念時，此時既不隨過去之念、也不迎接未來之念和現在之念，也不生起種種妄念，盡力安住下來。同樣中間要祈禱上師：「大恩上師您遍知，加持我對一切有情生起如同自己父母般的身慈、語慈、意慈！」同樣祈禱上師：「上師遍知！以您的發願力和諦實力加持我對一切眾生都能做到身語意的慈心！加持我對一切眾生都不造作一點一滴的損害！唯有您的加持力才能加持我如如做到！」祈禱上師以後受四灌，然後安住下來。座中以如是觀察修、安住修和祈禱上師交替而修心，此是座上的修法。同樣座間在行住坐臥之中，身語意盡力不損害一切眾生、盡力饒益一切眾生，應如是奉行。
今天的法就講到此。
回 向
【備注】
此為弟子根據大恩上師講法記錄略作整理，更詳細的內容請參考聞法錄音。因時間倉促，恐有錯謬。故于大恩上師及道友面前懺悔！
願大恩上師法輪常轉！信眾法喜充滿！早證菩提！