前行講記 第二百一十六講 普賢上師言教-發心-四無量心-悲心4
大圓滿龍欽寧提前行引導講記
——《普賢上師言教》與《前行備忘錄》合講
蔣陽龍朵加參尊者 傳授
桑昂丹增 傳講
第二百一十六講 2014年4月17日 【原文】
本來，所謂的上師僧人是無偏救護一切眾生的依處與怙主。可是如今有些上師僧人心里認為對自己熱情款待大作供養的施主是自方的人，口中也說「我保護你們、救護你們」並且賜予灌頂加持。而將那些由惡業之因牽引轉為低劣身份、興風作浪的餓鬼、鬼怪等看作是敵方，心里對它們生起嗔恨，口中喊著「殺殺、打打」，身體做出各種打擊的姿勢，真正認定那些加害于人的鬼神該打該殺，這說明自相續完全落入了貪嗔的控制中，也是沒有生起平等悲心所導致的。
我們如果好好加以觀察，就會發現那些作害的鬼神其實比施主還可憐，為什麼這樣說呢？因為這些加害他眾的鬼神由于惡業之因感召而轉生為低劣身體的餓鬼，有著無量無數痛苦、恐懼的感受，常常是飢渴交迫、疲憊勞累，始終處于憂慮的狀態之中，相續中充斥著嗔恨、野蠻與粗暴，大多數死後會立即墮入地獄，沒有比它們更可憐的了。而對于施主來說，雖然暫時遭受一些病痛或苦惱，但是依此只會消盡惡業而不會積累惡業。那些加害于人的鬼神懷有惡心危害其他眾生，結果必然會被這一惡業之因引入惡趣的深淵。所以，釋迦牟尼佛才以大慈大悲善巧方便宣說了利用強力與現行的方式驅逐、降伏鬼神的法門，這也是悲憫那些鬼神，就像母親打罵不聽話的小孩一樣。這種降伏的事業只對于那些有能力斷絕無惡不作眾生的罪業並且將它們的神識引到清淨剎土的人才有開許。否則，認為施主僧人眷屬等為自方的人而貪執他們、認為鬼神及作害的那些眾生為他方而嗔恨它們，這種以貪心護持自方、以嗔心打擊他方的方便法門，佛陀又怎麼可能宣說呢？
具有這樣貪心、嗔心的人，驅逐、打擊那些意生身的鬼神，非但不能使它們言聽計從，反而會使自己深受其害，不僅是懷著貪嗔之心不能降伏，甚至執著那些鬼神自相實有者也同樣制服不了它們。
——《普賢上師言教》
【正文講解】
頂禮大恩根本上師！
祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持！
願盡虛空之際有情父母即生證得四身五智之金剛持果位，為此結合《大圓滿龍欽心滴前行引導文——普賢上師言教》與《前行備忘錄》而宣講。
此前行分三：首義、論義和結義。首義已宣完，今天宣講論義。論義乃大圓滿龍欽心滴共與不共之前行，由吾等殊勝上師無謬口傳所著之備忘錄。論義分三：共同外前行、不共內前行、修持正行之支分捷徑往生法，共同外前行已宣講完畢，今天所宣的是「第二、不共內前行」。
不共內前行分為六個科判：一、諸聖道之基石——皈依；二、趣入最勝大乘——發殊勝菩提心；三、清淨違緣罪障——念修金剛薩埵；四、積累順緣資糧之供曼茶羅；五、頓然斷除四魔之古薩里——積累資糧；六、自相續生起證悟智慧之究竟方便——上師瑜伽。諸聖道之基石——皈依已宣講完畢，今天所宣的是「第二、趨入最勝大乘——發殊勝菩提心」。
趨入最勝大乘——發殊勝菩提心分三個科判：一、修四無量心；二、發殊勝菩提心；三、願行菩提心學處。今天首先宣講「第一、修四無量心」。修四無量心分舍、慈、悲、喜四無量心，其中的舍和慈已宣講完畢，今天所宣的是悲無量心。
什麼是悲心呢？悲心是所緣一位被劇烈痛苦所逼的眾生，希望他遠離這種痛苦的意樂；或者是所緣一切被痛苦所縛的眾生，具足「願他們遠離痛苦」的這種意樂，此稱之為悲無量心。尤其是現今的上師和僧人應該是慈悲的表率，但是他們沒有修慈悲心之故，不具足悲心反而對眾生造成傷害。因此之故，這些上師和僧人應該把這些痛苦的眾生觀想成自己而修悲心。
在座的大眾已入內道佛教，而且對內道佛教具足信心，這是非常殊勝的；內道佛教分為小乘和大乘，尤其你們對大乘具足信心和淨信，這也是非常殊勝的；大乘又分為顯密二乘，尤其你們對密乘具足信心，這也是非常殊勝的；密乘又分為外內密，尤其你們對密咒金剛乘中的阿底約嘎之光明大圓滿法具足信心和淨信，這也是非常殊勝的。
今生能遇見如是殊勝的法——阿底約嘎中的光明大圓滿法，應該是前世業力和願力所致，否則無法遇見如是殊勝的法。今生對光明大圓滿法具足信心和淨信，也是前世的業力和發願力所致。無論小乘、大乘、密咒乘還是光明大圓滿法都是內道佛教的法，此等法是不是都是殊勝之法呢？都是甚深而殊勝之法。
既然小乘、大乘、顯乘和密乘都屬于內道佛教，也都是甚深而殊勝之法，為什麼還區分小乘和大乘、顯乘和密乘呢？法沒有任何高低之區分，以眾生的界、根機、意樂、業力和願力所致，如是而做區分。如果弟子是下等的根機或者意樂，那麼對他來說，殊勝甚深的法是什麼？應該是小乘之法。同樣，如果弟子是中等的根機或意樂，那麼對他來說，密咒乘是不是甚深之法？密咒乘不是殊勝之法，對他來說大乘法是最甚深的殊勝之法。如果弟子是上等的根機或意樂，那麼對他來說，密咒金剛乘應該是殊勝之法。這些法是以弟子的根機、意樂、願力和業力來區分，對于法來說，沒有任何高低或甚深之分。
如果對法乘有高低之分，或者區分為顯乘和密乘，這樣會墮入偏袒或者誹謗佛法，不應該這樣分別法門。以弟子自己的根機、意樂和願力不同，法有甚深、殊勝之區別。現今我們的界、根機、意樂、業力和願力遇到了殊勝的光明大圓滿法，對我們來說這是捷徑之道，但我們不應該以此去輕視或誹謗「其他道不是捷徑之道、不是殊勝之法」，不應該那樣去做。
光明大圓滿法具足如同枝葉般的其他下乘教法。如果你誹謗其他乘派，其實你就在誹謗光明大圓滿法，為什麼呢？因為光明大圓滿法中已經具足如同枝葉般其他的法，所以你誹謗其他宗派和乘派，你也在誹謗大圓滿法。因此之故，不應該誹謗其他乘派。因自己的根機、意樂和業力所致，自己應該修持具足信心和淨信的法門。
因我們的業力、願力、界、根機和意樂所致，我們遇到的法門是光明大圓滿法，我們現今所修持的法是光明大圓滿法。實修光明大圓滿法之時，應該從前行如理修持：從前行開始如理去聞、如理去思、如理去修，應該如理奉行。如果失去前行之基去高攀正行，是無法具義的。我從去年開始宣講前行，你們應該如理去聞、如理去思、如理去修，而不應該認為「此是前行」而不聞、「此是前行」也不思維、「此是前行」也不去修。如果輕視前行、失去前行之基，你們無法得到正行，修行也無法具義。
光明大圓滿法之傳承
什麼是光明大圓滿法？光明大圓滿法是遍知無垢光尊者和遍知智悲光尊者之密意，所緣《四心滴》和《七寶藏》而如是傳承下來。《四心滴》和《七寶藏》源于何處呢？源于蓮師和布瑪莫扎尊者，如是傳承下來，稱之為光明大圓滿法。蓮師和班欽布瑪莫扎所傳的是《空行心滴》和《極密心滴》，由無垢光尊者匯集為《空行心滴》和《上師心滴》，這兩者傳承下來是現今所宣的龍欽心滴，現今所宣之法是龍欽心滴之密意的前行部分。龍欽心滴之密意——《普賢上師言教》由華智仁波切在他的如同普賢如來般的上師——如來芽尊者之前聽受，後又傳給龍多仁波切，龍多仁波切又傳給堪布昂瓊，堪布昂瓊將此等密意記錄下來。現今所宣之法即是祖師們所宣此等密意之前行。你們聽聞此等密意之前行以後，應銘記詞句，然後思維詞句意義、實修此等法義納入相續，令相續盡力生起覺受、證悟之道驗。因此之故，大圓滿仍然要聞、大圓滿仍然要思、大圓滿仍然要修，沒有不需要聞、不需要思、不需要修的大圓滿法。
相應宣法方式而聞法
我講解之時首先講解科判，接著宣講總義，最後解釋詞句，希望大眾如理銘記于心。我宣法的方式是首先講解法的歷史或者源由，接著分科判而講解，然後逐次解釋詞句的意思，概括此等總義，並講解實修時應該如何納入相續而實修，最後盡力調伏你們的相續、盡力幫助你們的相續生起信心、出離心和菩提心或了知、覺受和道驗。你們在實修之時如是次第如理而修，從自利而言，你們能成為智者或成就者；從他利而言，你們也能做到利他。我正是以這種利益你們的方式而宣法。
我為了你們容易理解、容易聽聞、容易銘記于心而如是講解。同樣，你們如理聽聞和思維，那麼你們自然也容易理解、容易銘記于心、容易了知。我先講解法的歷史或緣由，如是講解的原因是希望你們了解法是怎麼樣的法，這樣講解相信你們會生起信心。接著我講解總義和分析科判，比如說，共同外前行有多少個科判，不共內前行有多少個科判，為什麼這樣劃分？這樣講解可以總結所宣之法的意義。比如，前行有兩套法本，你想銘記兩個法本中的所有意義，這是很難做到的。所以我首先宣講總義，這樣你就能銘記總義，這樣講解有什麼意義呢？這樣講解後，你們在修持中很容易修持。比如說，我講解了暇滿難得的科判，你銘記科判以後，可以廣或略的方式思維觀修，這樣你的相續也容易生起出離心、信心和菩提心。不然的話，比如你在修持當中，一邊看書，再思維一下；一邊看書，再思維一下……這樣修是不如法的。因此之故，我講解總義之時以科判來總結意義。
每天我都是按照這樣的方式而宣法，你們在思維之時以廣大而不狹隘的方式去思維，你們應該銘記總義，否則坐在經堂聞法卻盼望講法結束的時間，這樣的話，你們無法具義。一開始聞法的時候你想理解廣大的法義，卻無法理解，于是認為：「哦，我是無法理解、無法做到的。」這樣隨意失去信心是不應該的，這時更應該勉勵自己：「我應該更加謹慎去修持。」如是奉行則具有意義。否則，斷然認為自己無法理解法義而失去信心、隨意放棄，無法具義。不應該這樣輕言放棄。
一切無常，故因緣和合之時，應精進在當下
希望大眾沉思一下，你們為什麼放棄漢傳佛教而來到亞青修持藏傳佛教呢？同樣到藏地以後，你們不去修薩迦派或者格魯派的法，而是專門修寧瑪派的光明大圓滿法？這是你們的願力、業力和意樂所致。如是思維以後，因願力和業力所致而修持大圓滿法，應該能修成此法。
你們因業力和願力所致而遇見這樣殊勝的法，這樣的法也是和自己具有宿緣的法門。如果沒有業力和願力，你能遇見其他宗派的法嗎？無法遇見的。我如是講解無法遇見其他法門的理由或者緣由，你們會認識到「原來這個法門是殊勝的、甚深的」。
只是口說「大圓滿法是殊勝之法」而沒有聞思修，大圓滿法也無法成為殊勝之法，為什麼呢？比如說，密勒日巴尊者認為自己遇見了殊勝的法，但是整天都在睡懶覺，最後沒有成為殊勝法所化之根機。與此同理，殊勝之法必須如理聞思修。現今我從前行開始講解大圓滿法，尤其現今講解悲心：聞思修悲心的方式方法為何、如何修持悲心、修持悲心以後的功德是什麼、沒有修持的過患是什麼……講解之時你們也應該如理奉行。
因業力和願力所致，你們遇見了殊勝的法和殊勝的上師，因緣和合之時不應該相違、也不應該失去。上師是無常的，你也是無常的，因此之故，如是緣起和合之時，你們不應該懈怠懶惰，應如理如法修持殊勝之法。
比如說，我們之前受持八關齋戒的時候，第一天吃飯，第二天不吃飯，第三天中午才吃飯，而且一天只有一個小時的時間吃飯。很多人吃飯的時候會說:「哦，今天我要好好吃一頓。不然的話，一個小時過去以後，第二天我想吃飯也吃不到，因此在這一個小時中我要好好地吃，要吃飽飯。」與此比喻相似，無數劫以來現今才遇見殊勝的法和殊勝的上師，具足這樣一種好時光之時，如果被懈怠懶惰所縛而不具義，以後能再遇見如是之緣起嗎？是無法具足的。一切都是無常的，具足如是大好時光、因緣和合之時，應該珍惜，不應該被懈怠懶惰所縛，聞思實修清淨之法，令此人身具義而如是奉行。
因緣和合之時，應該令此人身具有意義。喇嘛仁波切健在的時候，很多人沒有無常觀，認為喇嘛仁波切會長久住世，被懈怠懶惰所縛隨意妄為。最後喇嘛仁波切示現無常以後怎麼樣？他們只有後悔、懊悔，此時已晚矣！同樣，有些金剛道友也是這樣的，具足時間因緣和合之時，卻被懈怠懶惰所縛，最後臨終之時再懊悔也無法具義。現今我作為你們的上師，在盡力教誡你們，此時你們應該依教奉行。不然的話，上師也是無常的。雖然你們很多人認為：「哦，上師年輕，也沒有病，不會無常的。」一切都是無常的，今天我是人，明天可能成為一具尸體，誰能預料呢？是無法預料的。同樣，你們也是一樣現今不要認為自己無病、年輕，今天你是人，明天可能成為一具尸體，誰能預料？也無法預料。因此之故。哪怕一個小時、兩個小時，都不應該被懈怠懶惰所縛，應該聞思修令此人身具義。聞是讓自己的心安穩，思也讓自己的心安穩，修也讓自己的心安穩，總之你們到了亞青以後，一分一秒都應該具有意義，不應該被懈怠懶惰所縛，應該讓自己的心安穩而如是奉行。
有一位女眾三四天之前，頭一天和上師、金剛道友們、僧眾們一起聞法，也在走動中，第二天就圓寂了，成為一具尸體，這是前兩天發生的事。他們會無常，我們為什麼不會無常呢？你有什麼把握不會成為一具尸體呢？你有沒有佛菩薩的授記？你跟閻羅王有商議嗎？我們百分之百也會示現無常。
剛才那位道友前一天和金剛道友聞法，第二天就圓寂了，圓寂以後三天仍在等持中，最後呈現業力入中脈之相：右鼻流出白菩提，左鼻流出紅菩提，這是已成佛之相。如果我們能呈現成佛之相，自然很歡喜。她在圓寂之時，身以毗盧七支坐法，沒有躺著和滾著；而且圓寂後三天中身上有光澤，具足如同玻璃的光芒般；最後解等持以後流出紅白菩提，這就是解脫成佛之相。那麼為什麼會出現這種相呢？這就是遇見上師之時如理如法聞思實修，上師所賜之竅訣納入相續而如理實修之相。此等不是死亡之相，而是解脫之相。每一個人都應該有這種願望——希望呈現成佛之相而如理奉行和實修。
幾年前的這些金剛道友如是而圓寂，以後你也會百分之百步入後世。既然這些金剛道友如是解脫而成佛，你們相續也應該希望和願望自己解脫成佛，因此你們不應該被懈怠懶惰所縛，應該如理如法修持。為什麼我要這樣講解呢？因業力和願力所致，你們遇見了殊勝的上師和殊勝的法，如是緣起和合之時，不應該失去這個因緣，也不應該相違，這就是我宣講此等法義的原因所在。我講解很多法義以後，很多弟子相續中疑惑重重：「上師在講解什麼呢？」為了消除你們的疑惑，為了你們對光明大圓滿法生起精進、信心和歡喜心，為了讓你們了悟，我這樣詳細講解的原因就在此處。
本來，所謂的上師僧人是無偏救護一切眾生的依處與怙主。可是如今有些上師僧人心里認為對自己熱情款待大作供養的施主是自方的人，口中也說「我保護你們、救護你們」並且賜予灌頂加持。而將那些由惡業之因牽引轉為低劣身份、興風作浪的餓鬼、鬼怪等看作是敵方，心里對它們生起嗔恨，口中喊著「殺殺、打打」，身體做出各種打擊的姿勢，真正認定那些加害于人的鬼神該打該殺，這說明自相續完全落入了貪嗔的控制中，也是沒有生起平等悲心所導致的。
我們如果好好加以觀察，就會發現那些作害的鬼神其實比施主還可憐，為什麼這樣說呢？因為這些加害他眾的鬼神由于惡業之因感召而轉生為低劣身體的餓鬼，有著無量無數痛苦、恐懼的感受，常常是飢渴交迫、疲憊勞累，始終處于憂慮的狀態之中，相續中充斥著嗔恨、野蠻與粗暴，大多數死後會立即墮入地獄，沒有比它們更可憐的了。
以前漢地應該沒有這種顯現，但現今藏地的上師們去漢地以後也可能行持這種行為，「肯定在興盛」也難說。
以前藏地有些上師和僧人到施主家經常念誦這些儀軌，現今有些上師和僧人去漢地以後也經常這樣念誦。比如說，漢地有些富裕人家，家中有人生病以後邀請上師打卦，上師打卦以後要求其家人做佛事來消除這些病痛。于是人家祈請上師和僧人念誦一些儀軌，比如忿怒蓮師、金剛橛、斷法或降魔等儀軌而消除病痛。這些僧人和上師念誦儀軌之時，把供養的一方作為救護方和友方，把這些造成損害的鬼怪或鬼魔視為敵方，口里喊著「打打殺殺」，用沙石或者金剛杵戳這些鬼怪的心間，或者用刀粉碎鬼怪。這樣念誦的原因是什麼？這就是沒有修慈悲心而所致。
這些僧人和上師念誦儀軌之時，把供養的一方作為救護方和友方，把這些造成損害的鬼怪或鬼魔視為敵方，如果詳細加以觀察，就會發現作害的這些鬼神比施主更可憐，為什麼它們更可憐呢？因為這些加害他眾的鬼神或者鬼魔因業力感召而投生低劣身，它們相續有著無數的痛苦和恐懼感、饑寒交迫。它們想把自已的痛苦遷移給別人，或者把自已的恐懼感遷移給別人，或者把自已的飢渴遷移給別人。它們這樣惡劣、嗔恨、野蠻和粗暴的惡劣行為，導致它們多數死亡以後會墮入地獄之中，所以它們與施主相比，們更加可憐。
而對于施主來說，雖然暫時遭受一些病痛或苦惱，但是依此只會消盡惡業而不會積累惡業。那些加害于人的鬼神懷有惡心危害其他眾生，結果必然會被這一惡業之因引入惡趣的深淵。所以，釋迦牟尼佛才以大慈大悲善巧方便宣說了利用強力與現行的方式驅逐、降伏鬼神的法門，這也是悲憫那些鬼神，就像母親打罵不聽話的小孩一樣。這種降伏的事業只對于那些有能力斷絕無惡不作眾生的罪業並且將它們的神識引到清淨剎土的人才有開許。否則，認為施主僧人眷屬等為自方的人而貪執他們、認為鬼神及作害的那些眾生為他方而嗔恨它們，這種以貪心護持自方、以嗔心打擊他方的方便法門，佛陀又怎麼可能宣說呢？
具有這樣貪心、嗔心的人，驅逐、打擊那些意生身的鬼神，非但不能使它們言聽計從，反而會使自己深受其害，不僅是懷著貪嗔之心不能降伏，甚至執著那些鬼神自相實有者也同樣制服不了它們。
今天的法就講到此。希望大眾把此等法義付諸于實修打坐而修心。不應該用此等法義去指責別人，比如說，上師和僧人把施主視為自方，這就是貪心；對造成傷害的鬼神視為敵人，這就是嗔心，不應該這樣指責他人。此時自已應詳細觀察：比如現今很多人聽到鬼怪以後就非常害怕，當聽到親人時，視為自方而生起一種貪戀之心。如果詳細觀察，應該這樣嗎？
現今很多人聽到鬼怪以後就非常害怕，如果誠心思維，我們不應該害怕這些鬼怪，反而應該對它們生起可憐或悲憫之心，為什麼這樣呢？同樣這些鬼神在前世也做過自己的父母，現今它們投生為此等低劣之身，它們的相續具有不可思議的疼痛和痛苦，它們想把無法難忍飢渴的痛苦和疼痛遷移到其他人的身上，結果無法遷移，最後它們造作惡業。它們因往昔惡業遷移而投生為這種低劣身，最終仍然因為這種惡行之故，大多數墮入地獄之中。
我們對它們更應該生起悲憫心，應該以打坐相結合如是思維而實修悲心、調伏自己的心。這樣觀修以後，對鬼怪視為父母而生起悲心，這些鬼怪不僅不會傷害我們，反而會利益我們。如果把鬼怪視為怨敵而生起嗔恨心，它們也會加害于你。明天以密勒日巴的公案繼續講解此等理趣，今天的法就講到此。
回 向
【備注】
此為弟子根據大恩上師講法記錄略作整理，更詳細的內容請參考聞法錄音。因時間倉促，恐有錯謬。故于大恩上師及道友面前懺悔！
願大恩上師法輪常轉！信眾法喜充滿！早證菩提！