對治七種煩惱的殊勝竅訣——七支供略講(二)

為修持成佛要發殊勝菩提心！ 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天繼續給大家講七支供。昨天我們講的是頂禮。頂禮不是一個簡簡單單的形式，它有著甚深的含義，它也是具足六度的修持方法，我們只通過頂禮也可以成就。佛法無邊，只要是自己有修行、有智慧的話，哪里都有佛法，一切都可以變成修行。

　　今天要講供養。供養是每個人都可以做，每個人都能做到的，也不是要拿很多錢財。供養的目的是什麼？主要是對治我們的貪心和吝嗇心。貪心和吝嗇心是成就、圓滿的最大障礙。

　　我們經常處在這種狀態中：未得到的東西非常想得到，已經得到的東西非常怕失去。這種患得患失也是一種痛苦。這是因為什麼？因為有貪心，有吝嗇心。

　　我們都不敢舍棄。你真正想圓滿的話，不應該這樣。你不怕失去，不怕得不到，心里的這種障礙、念頭就放下了；放下的同時，就能夠擁有了，就不用舍棄了。因為什麼？真正的福報就在自己的相續當中，在阿賴耶識當中。它不是說舍就可以舍掉的，主要是心態。

　　心態放下了，心里的障礙就沒有了，同時就解脫了。我們怕得不到，于是心里煩惱、痛苦。其實福報是在相續中，在我們的阿賴耶識當中。該得到的一定會得到，不該得到的不會得到的；該是你的就是你的，不該是你的不會是你的。現在你認為自己得到了，其實這些東西不一定是你的，也不一定屬于你的福報，所以沒有必要去執著現有的這些福報。

　　這些福報是不是命中注定的？是不是該有的有，不該有的不會有？該來的來，不該來的不會來？那我們的一切努力是不是白費了？不是！佛講因果，佛也講空性，但空性是空性，因果是因果，萬法皆空，因果不空。

　　我們作為修行人，不要特地去想這個果。為什麼說菩薩畏因，凡夫畏果呢？菩薩不敢種惡因，不敢結惡緣，這是他特別在意的地方。果出現了，能解決的就解決，解決不了的也無法逃避；這個果該有的就會有，不該有的也不能有。

　　我們現在不能超越因果，但是可以轉變因果。怎麼轉變？從因地入手，從因地轉變。因改變了，果自然就變了。

　　我們現在要做的是什麼？就是要多種善根，多結善緣。這樣的話，將來都是善緣。我們每個人承受的果報都不一樣，緣分都不一樣，有些人就是只有善緣，沒有惡緣。我身邊的很多同學、修行人、堪布，他們一生當中只有善緣，沒有惡緣，他們一生當中只有善的果報，沒有惡的果報。這是因為什麼？他們往昔沒有種過這個惡因，沒有結過這個惡緣。

　　我們生活中有一些坎坷、艱難或痛苦，這時你只想擺脫、逃避是沒有用的。我們是相信因果的，「哦，這是我往昔造的惡業，往昔結的惡緣，現在就有這樣的果報，就要懺悔。」若是通過懺悔，真正把惡因、惡緣消掉了，顯現的果報自然會改變。你要改變這樣的現實，也是要從因上入手，從因地上改變。你想掌握將來的命運，也是從因上入手，從因上改變。這叫學佛，這叫修行。

　　你懂得了因果，懂得了這些道理，心態自然就放下了。沒有必要怕失去，怕得不到。

　　我們現在要做的是什麼？就是盡量去種善根、結善緣。作為凡夫，也許很多時候做不到，還會種下一些惡因，還會結下一些惡緣，但是我們盡量去懺悔。儘量結善緣、種善根，將來就好了。真想改變命運，就要這樣改變。這樣才能改變相續，才能改變命運。患得患失、煩惱痛苦是沒有必要的。

　　為什麼說自尋煩惱、自找痛苦？佛講，如是因，如是果，誰造誰受。放下這樣的心態，該做的要做。盡義務是應該的，但不要去找不必要的煩惱，不要去找不必要的痛苦。

　　供養包括布施，供養和布施有什麼區別？這兩個在本體上沒有區別，在對境上有區別。本體都是舍施心。對境是佛菩薩，就是供養；對境是眾生，就是布施。二者在凡夫的境界里是有區別的。都看成是供養，或者都看成布施也可以。一切眾生都是過去的父母，都是未來的佛，他們也是我們做布施、供養的對境。

　　供養主要是對治貪心的。我們吃、穿、用的時候，都不能貪，要做供養，做布施。

　　供養的東西有三種：第一個是自己的善根；第二個是自己的身體(生命)；第三個是自己的受用，即吃、穿、用等物品。我們都執著、貪著這三種東西。

　　對于一個普通人，尤其是現在的人來說，財富是第一位的，生命是第二位的，善根是第三位的。為了財富，可以不要生命；為了財富，可以不要仁義道德。這是顛倒的。對于一個稍微有智慧、有修行的人來說，善根是第一位的，壽命是第二位的，財產是第三位的。

　　為什麼說「稍微」呢？一地以上的菩薩對善根的執著少。比如說佛，對善根沒有執著，沒有貪欲；但是一般的修行人，比如住于資糧道、加行道這樣的菩薩或修行人，對善根的執著、貪欲是最大的。對善的貪執也是心靈上的一種障礙，一種污垢，所以對善的貪執也要舍掉、放下。

　　第一個是舍掉對善的貪執，把善根都供養給佛菩薩。有些人想，「我把善根都供養了，我自己怎麼辦啊？」你的善根就像一滴水，佛的善根就像大海。你把自己的這一滴水，放進佛的功德大海里，大海沒有窮盡之前，你的善根是不會窮盡的。這是圓滿善根的一種方法。所以，對善根的貪著也應該放下，毫無保留的供養給諸佛菩薩。「我積累的這些善根，供養給您——佛、菩薩，您就拿這些善根去利益眾生。」這樣修舍心，對善根的執著與貪欲就能放下了。

　　第二個是將身體供養佛菩薩。佛菩薩拿你的身體用來做什麼？做利益眾生的事情。身供養，能夠對治你對身體的執著，對治自私自利。自私自利本身也是一種貪心。現在自己的身體、壽命不歸自己所有，是佛菩薩利益眾生的工具，是傳播真理、傳播智慧的工具。若是你能發這樣的心，不管是吃、穿、住，都是保護這個工具，要讓它健健康康。

　　這個時候，你可以吃好，可以穿好，可以住好。保護我自己的身體，是保護佛菩薩利益眾生的工具。你看這里沒有私心，沒有貪心，這樣的話就不叫貪吃、貪用。我們就要這樣發心，不發心就沒有佛法，佛法在心里。

　　昨天我們講的頂禮也是，若是你不發心，就沒有這些善根，也不是修行。發心了，這樣一個簡簡單單的禮節，也是一種圓滿的修行，通過這種方式我們也可以成就。

　　我們將身體供養了以後，就變成了諸佛菩薩利益眾生的工具，就要利益眾生。同時也是對治了自私自利，對治了貪心，要有這樣的對治力。佛法是對治煩惱、對治習氣的方法，修行是降伏煩惱，改變心相續的過程。若是學佛修行了，卻沒有對治煩惱，對治習氣，你還是沒有佛法，沒有修行。

　　弘法利生這兩點為什麼放在一起？有弘法才有利生。給眾生吃的、穿的、住的，只是暫時的利益，不是究竟的利益。若是想究竟利益他們，就給他們傳播佛法。佛講，哪里有佛法，哪里就有安樂。佛法應該在眾生的相續中，誰的相續中有佛法，誰就有安樂。所以，弘法就要弘揚教法、弘揚證法。

　　教法指的是經律論三藏，傳播佛的教理、真理，就是讓大家明理，明白諸法的事實真相，這叫弘揚教法。證法是指戒定慧三學。讓眾生的相續中具有戒定慧的功德，這叫弘揚證法。你建個寺院，規模很大，塑個佛像，很莊嚴，這是不是弘法？僅僅這樣一個行為不是弘法。

　　要弘法，才能真正利益眾生。「我現在把身口意供養給佛菩薩。」有這樣的發心，你就變成了佛菩薩弘法利生的工具了，你就要傳播佛講的真理，傳播佛陀的智慧。

　　第三個是供養受用。受用指什麼？吃的、穿的、住的等等。這些為什麼要做供養？比如吃的，你首先可以做一下供養，然後你當加持品吃，那就是加持品，那就是甘露丸。現在人都到處去求甘露丸，到處去求加持。你往外到處求，也許求不到，因為什麼？你沒有這樣的覺悟，沒有這樣的智慧。

　　「我吃的先供養佛菩薩。」這個時候，我們心的相續當中生起的念頭是一顆恭敬心，這就直接對治了貪心。我們做了供養，然後當加持品吃。這樣，佛的力量、菩薩的力量就可以融入到你所吃的東西里。狗牙的故事我們都聽說過，佛菩薩的加持能夠融入到狗牙里去，為什麼不能融入到這些飯菜里呢？一樣能。若是自己心到了，佛就到了；心到了，力量就到了。這樣的話，你吃的就是甘露，你吃的就是加持。

　　加持是什麼？加持就是一種力量。這個力量從哪里來？從佛那里來，也是從自己的心里來。這個加持不是完全來自于佛，若是自己沒有一個堅定的信念，加持不會有。這樣的加持，這樣的力量，怎麼來的？自己有虔誠的心態，就有這個力量。這個時候，佛是一個所依，你對佛有信心，有這種堅定的信心，它本身就是一股力量。我們祈禱佛，供養佛，想得到加持的話，就要誠心誠意，一心一意。誠心、一心本身就是一股力量。

　　我們為什麼說佛菩薩加持？這時候佛菩薩是唯一的對境。若是沒有佛菩薩這樣一個對境的話，我們的心就定不下來，靜不下來。這時候，佛菩薩就是一個所依。我們通過佛菩薩這樣一個對境，或是這樣一個所依，我們的心就定了，成為一心了，這時候力量就來了，這叫加持。為什麼說要誠心誠意、一心一意？就這個意思。

　　其實心本身是很有力量的，心的力量不可思議。但是你的心散亂的話，這股力量沒有集中在一起，所以它體現不出來。心不是一心，力量就散了。你心不散的時候，這個心的力量也就不會散，而會凝聚在一起。為什麼說心無處不在？就是這個意思。

　　心到處都有，心無處不在；心就是法，法就是心，法也是無處不在；心就是佛，佛也就是心，佛也是無處不在。這都是一回事。

　　我們以信心和恭敬心，把吃的東西供養一下，這些東西就變成甘露了。然後吃，不是光吃飽，真的能消除業障，降服煩惱、驅除魔力，這里力量就多了。

　　吃飯是很平常、很簡單的一件事，但你若是用心去吃的話，通過這樣的修行，你也能得到加持；通過這樣的方法，你也能成就。我經常講，修法不能好高騖遠。為什麼說佛法、成就就在當下呢？就是心到了，一切都到了。

　　穿衣服也是，你想在那邊顯得自己美，然後想誘惑眾生，這個發心是不正確的。也可以供養佛，當加持品，也是佛賜給我的。你可以打扮，但不能是為了出去迷惑眾生，而是為了莊嚴壇城，莊嚴佛利益眾生的這個工具。「我的這個身體是佛利益眾生的工具啊，我要好好表法。」這樣的話，發心就變了，結果也就不同。你就把衣服先供養一下，這是佛賜給我的加持品，這里有一股力量，然後穿上，那是金剛鎧甲，也是護身符。若是自己沒有一定的信心，沒有一定的修行的話，你求再多的護身符，也不一定能護持你。

　　用的也是，這樣先供養，當佛菩薩賜予的一種加持或賜予的這樣一個受用，那力量就更大了。

　　這三個都屬于是物質供養。還有意幻供養。處處都可以做意幻供養。在外面看到美麗的山、海、壯觀的建築，在超市里看到那麼多飲食，在服裝店里看到那麼多漂亮的衣服，不要剛開始就生起貪心。「我應該修一個施舍心，先供養一下。供養佛，供養菩薩。」這樣的話，你又提起來一顆恭敬心，它就直接對治了貪心，貪心就生不起來了。

　　若是能以那樣虔誠的心去做供養的話，物質供養和意幻供養是沒有區別的。「怎麼沒有區別呢？意幻供養，我心里憶念一下而已，和我用實物做供養，那能一樣嗎？」若是你真正能對治貪心、對治煩惱的話，一樣能起到作用，所以說是一樣。

　　意幻供養，誰都能做到，無論是富的、窮的，無論是老的、少的，無論是什麼身份、什麼條件的人，都可以做供養。主要是你會不會，你願不願意做，有沒有這個心。你看，這有什麼難的？

　　修法不難，持戒也不難，主要就是自己。心到位了，都是一種快樂，都是修行；心不到位，都是一種痛苦，都不是修行。心必須要發出來，尤其是大乘佛法里，大乘佛法是心地法門。若是你心發不出來的話，不叫善；心發不出來的話，沒有功德。你一定要把這個心發出來。

　　你修什麼法、做什麼事情都是，若是把心發出來了，那真的是沒有壓力，絕對是輕松快樂的。所以學佛要輕松，學佛要快樂，就是這個意思。若是有壓力的話，說明你的發心還是不到，心沒有發出來；心發出來了，你自己心甘情願。你自己願意了，能有壓力嗎？不會有的。

　　我們這個心為什麼發不出來呢？還是理上沒有通達。所以為什麼說信心是從明理中產生的？就這個意思。剛才這樣一講，你就明白了。你看，又重要，又簡單的事，我為什麼不做呢？可能有的時候聽得很明白，也知道應該這樣，但是習氣難改，做不到。這叫習氣。沒事，改習氣有過程，慢慢改，不是一下子就能改的。

　　你看，這就是意幻供養。不難吧？道理明白了，自己有這個心，都可以做，都能做到。佛法里，我們主要抓住這個因，功夫要下到這個因上。

　　這里講的是供養。布施也是一樣，這樣發心去做就行了。布施主要也是要對治貪心，修施舍心。你在家里，在單位里，所做的一切都當成是付出、奉獻，都是布施。你付出、奉獻了，一定有回報。你不要求回報，只想奉獻、付出就可以了。

　　什麼叫無私地奉獻？在家里做家務，這是一種付出。這個付出，你不是為了這個家，或是為了這些眾生而做的，而是你為了自己。為什麼呢？你這樣去付出的話，才能消業，才能積福。你是在付出，但是最終誰得到真正的利益？就是自己。這樣的話，你對對方不會有任何的埋怨。為什麼呢？都是給自己做的。

　　因果是不虛的，自作是自受的。深信了這個道理，你就不會特地去求回報。在單位也是，就這樣自己去付出，只要付出就有回報。

　　有的人想，「這不是我吃虧了嗎？」覺得自己受委屈。懂得因果的人，深信因果的人，他任何時候都不會有委屈、吃虧之類的想法。為什麼？因果面前人人平等，誰也占不了誰的便宜，誰也不會受這樣的委屈，誰也不會吃虧。你覺得我吃虧，你覺得我委屈，這個時候你還是不懂因果，沒有深信因果。為什麼呢？都是自作自受，如是因，如是果。快樂也好，痛苦也好，都是自己給自己做。快樂是自己給自己創造的，痛苦也是自己給自己帶來的，這時心里的怨恨自然就沒有了。

　　七支供的下一個是懺悔。懺悔主要是對治嗔恨心。

　　做懺悔的時候，要具足四種對治力：所依對治力、厭患對治力、返回對治力、現行對治力。

　　第一，所依對治力。所依對治力有外所依對治力和內所依對治力。

　　外所依對治力，書里講的是明觀福田。什麼叫明觀福田？就是觀想佛，觀想菩薩。比如說，我們通過金剛薩埵除障法去懺悔消業的時候，金剛薩埵佛就是外所依對治力。阿彌陀佛、觀音菩薩、蓮花生大士都可以成為我們的所依。他就是一個對境，這叫所依對治力。內所依對治力就是發菩提心。

　　我們修法的儀軌中，有時候要求你把佛觀想在頭頂上，有時候要求讓你觀想在前上方。佛到底在不在？在，佛無處不在。像《普賢行願品》里講的一樣：「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛。」佛到處都有，主要是你自己憶念。自己心到了，佛就到了。所以只要你相信，佛就在你的頭頂上；你相信，佛就在你的前上方。你自己有這個善根和福德感召的話，佛無處不在，哪里都可以顯現，你相信就行。這是第一個，所依對治力。懺悔的時候，它是一個所依的對境。

　　第二，厭患對治力，也叫破惡力。對自己過去所造下的這些惡業，生起猛厲的追悔之心。我們這樣籠統的一講，沒什麼太難的；但是我們仔細去講，嚴格的去要求的話，非常的難。為什麼？這個時候，首先你要懂得善惡的標準，你要懂得怎樣去取舍善惡。你以為自己在做善事，你認為自己很善良，不一定。為什麼？這里有你自己的知見，你的知見不究竟，所以是不可靠的。你覺得是惡，也不一定是惡；你覺得是善，也不一定是善。那麼，善惡的標準在哪里？善惡的標準在佛法里。

　　善惡的標準，小乘、大乘、顯宗、密宗，有共同之處，也有不共同之處。你首先要明白什麼是善，什麼是惡。真正明白了善惡的標準，以這個標準來衡量自己，你才能發現自己的錯誤，才能認識到自己所造下的惡業。把佛法當鏡子照自己，才能照出你的毛病。以佛法衡量自己，才能知道自己在做善事，還是在造惡業，才知道自己是善良的，還是惡劣的。

　　佛法應該是對治你的毛病。今天我在這里給大家講這些，我沒有針對某一個人講，也沒有針對某一件事講，我講的是佛法。但是，也許你們聽的時候，覺得都能夠對照你的相續中的一些毛病和錯誤。有的時候你們覺得，「哎喲，這是不是在說我？這是不是在批評我？」不是我在說你，不是我在批評你，這是佛在說你，佛在批評你。是真理在說你，真理在批評你。這個時候，你才能真正聽到佛法，你才能真正接受佛法。

　　這里講的破惡力也是，它才能破除惡業的力量。真正對號入座，發現自己的錯誤，發現自己的過患，那是一種開悟。我有一句法語：發現錯誤叫開悟，改正錯誤叫成就；發現相續中所有的錯誤和毛病，叫徹悟；改變了所有的錯誤和毛病，叫圓滿。修行的過程就是一個懺悔的過程，懺悔的過程就是一個知錯、改錯的過程。你懺悔了，有沒有對照自己？有沒有以佛法去改變自己？沒有的話，你懺悔也是在口頭上的。

　　以前華智仁波切和他的弟子對話的時候，弟子問華智仁波切：「現在這些說證悟空性的人，他們的相續當中的煩惱、習氣怎麼沒有絲毫減少呢？」華智仁波切就說：「哦，這是口頭上講的空性，他們沒有真正的證悟空性，是這個原因。」

　　我們現在也在懺悔，為什麼沒有把業障懺出去呢？為什麼相續沒有得以清淨呢？佛講了，你真正懺悔的話，相續一定能得以清淨，沒有懺悔不掉的。難道佛說假話了？難道佛在騙我們？不是！是我們自己沒有以佛法對照，自己沒有以佛法去改變相續；只是在口頭上懺悔，心里沒有懺悔。

　　懺悔很重要，修行不離懺悔。我們雖然是在修行，但是很多時候作為凡夫，不造業是不可能的，不犯錯誤是不可能的，但是如法懺悔的話業障都能懺掉。佛講，你懺悔了就可以。現在很多的你也許做不到，但是也沒有事，最終有一天你就能做到。現在我們要明白，我們要朝著這個方向努力、奮斗。

　　第三、返回對治力。佛講了，有兩種人都可以解脫，可以成就：一個是不造惡業的人，一個是造惡業、能反省懺悔的人。懺悔就是要拿佛法來對照自己，發現自己的錯誤和毛病，拿佛法改正自己的相續，讓自己的相續變得清淨、自在。這就是修行。

　　知錯、改錯，是懺悔中最重要的。我們下決心想改正，這種縱遇命難也不再犯的決心，叫返回對治力。你真正用佛法對照、改正，你返回原狀了，叫返回對治力。這個時候，所造下的惡業徹底就清淨了。以前沒有造惡業的時候的相續，和現在這個相續是沒有區別的，相續回歸原狀了。如果相續能徹底改變的話，那你也就回歸當初、回歸自性了，也就當下解脫，當下圓滿了。這就是懺悔。

　　第四、現行對治力。緣起性空的道理是不可思議的，都是空性，都是緣起法。佛菩薩有清淨的願力，你自己有堅定的信念，這兩者結合的時候，就有力量，這個力量也可以通過光、通過甘露體現出來。「哦！佛在前上方發光照耀我等眾生，消除了我身口意的惡業，或者佛降下甘露，沐浴我的身心，我等眾生身口意相續得以清淨，然後圓滿了。」佛的願力和自己的願力結合的時候，這股力量一定是有的。通過這股力量，我們身心上的這些污垢、障礙統統都可以消掉，這叫消業；然後得以清淨，也就當下圓滿。

　　懺悔主要具足這四種對治力，這四種對治力里，厭患對治力和返回對治力是最最重要的，知錯、改錯是很重要的。能知錯、改錯，才能進步，才能最終圓滿你的人生。

　　昨天講的頂禮，今天講的供養和懺悔，這都是我們很平常的一些修法。我在這里給大家講的是實實在在的修法。希望大家都有接受的能力，好好地用心去體會，然後認真地去落實。我沒有什麼力量，但佛法的力量是無窮的。你真正得到了佛法，對你的改變，對你的人生以及生生世世的利益，真的是不可思議的。所以希望大家都有一顆歡喜心，心中有一個無比的喜悅。

　　將講法、聞法等一切功德回向所有眾生。最後祝願大家吉祥圓滿，扎西得勒！

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！ 　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！ 　　達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！