光明之旅 第六章 上師相應法 六、內在自性上師(三)正確的安住和領悟

(三)正確的安住和領悟

　　本傳承的竅訣法針對一般根機的弟子，非常強調禪修的次第而行，要求弟子在修好共同外前行和不共內加行的基礎上，在具德上師的親自指導下進入禪修。先修寂止，依有相止專一所緣之境(比如觀想皈依境等)，使粗大妄念減少，心漸漸安住；然後修持無相止，于心無所緣中安住，令心清明；寂止基礎穩定後再修勝觀，首先上師通過以顯宗意識觀察分析與安住交替修等方法引導弟子逐步趨入相似的勝觀智慧；最後上師以密宗的究竟見解引導弟子細緻辨別心識與心之本性，阿賴耶識與法身等不同的禪修體驗，而使弟子趨入真實的勝觀智慧，獲證心的本性。這是一種一對一的口耳傳承方式，弟子最深層次的領悟主要還是來自于弟子對具德上師的信心和上師的意傳加持力。至于利根者則通過具德上師的如來密意傳或持明表示傳即能證得心之本性，不必經過這樣的次第修行，但這樣的利根者極少。

　　大圓滿的領悟實際上就是弟子與具德上師最深層次的心心相印。

　　傳承祖師紐西龍多仁波切依止上師華智仁波切十八年期間，與上師幾乎形影不離，並且非常精進地做了許多傳承法的聞思修，但還是沒有認證心要。當他們住在佐欽寺山上閉關房的時候，有一天晚上，萬籟俱寂，夜色很美，天空無云，繁星點點，偶爾從山下寺院傳來狗叫聲。上師華智仁波切象平日一樣仰臥在地上，仰望虛空，修一種特殊的法，突然他問紐西龍多仁波切：「龍計(對紐西龍多仁波切的暱稱)，你說過自己未能認識心的本性？」紐西龍多仁波切回答道：「是的上師，到目前為止。」上師平靜地說：「沒有什麼不能認識的，過來吧，像我一樣躺下來，目光直視虛空。」紐西龍多仁波切按上師的要求做了，過了一會，上師問：「龍計，你看到天上的星星嗎？」紐西龍多仁波切說：「看到了。」「你聽到佐欽寺的狗叫聲了嗎？」「聽到了。」「你聽到我正在對你講話嗎？」「聽到了。」之後，上師面帶笑容地啟發道：「噢，那就好，所謂的心性就是這個！」後來紐西龍多仁波切說：「就在那一瞬間，我恍然大悟，心中積蓄已久的諸多疑慮當下渙然冰釋，一切是與非的分別枷鎖此時都已完全脫落，覺空赤裸之智慧終被徹底認識，這純屬大恩上師加持之結果！」

　　這就是在上師的加持與弟子的信心因緣和合下，直接契悟上師的密意而認證心之本性的一個例子。

　　已經有一定寂止基礎的禪修者，可以嘗試這樣去領悟：

　　當我們禪修的時候，按「三不動搖」的要點不緊不松、自然安住當下時，心不外散也不內收，外面的境看得到，聲音聽得到，心里的妄念任它來去，沒有任何意識改造和分別，自然、清淨、廣大、平等，一切顯現像影子映在水里一樣，影子和水無法分開，境和心融為一體……由妙力覺知領悟到這就是心純純的本體，這就是純純的本來智慧，一切外境和心念都是心之本體的顯現，一切顯現都在心之本性中本來解脫。如果領悟確實如實地生起時，自己心里會如同大恩上師阿秋喇嘛仁波切所說：「證悟從內呈現時，現有器情諸一切，除法身王妙力外，余皆不存當決斷。」會生起這樣的篤定。(心之本性超越一切邊執戲論，此處心識與心之本性的區別，禪修者必須在具德上師的指導下，依靠上師的竅決，並以自己的體驗來生起定解，不可以自己似是而非地作認定，否則「差之毫釐，失之千里。」)

　　認識妄念解脫的本質是最重要的，當一個妄念生起時，既不跟隨，也不排斥，認識此妄念就是心之本體顯現，此妄念當下解脫。就像一塊玻璃，本來是透明無色的，當下面放一塊綠布時，玻璃變成綠色；當下面放一塊黃布時，玻璃變成黃色。如果我們能不忘記玻璃的本質從來都是透明無色的，就不會一會兒說它是綠色，一會兒又說它是黃色，被表相所迷惑了。同樣地，當我們領悟了心之本性時，那麼，不管外境出現天堂還是地獄，也不管內心是妄念紛飛還是清明、無念；不管是清淨還是不清淨，也不管是生還是死……我們都能夠不被表相所迷惑，能夠清醒地知道一切顯現都只不過是心識的迷亂幻現，並能夠如如不動地安住于心之本性中。

　　如果我們認識了八萬四千煩惱都是心之本性的妙力顯現，就是從根斷除了無明，我們就不需要一個一個煩惱去對治，而只需要安住于本來清淨的本性中，「貪嗔癡慢疑」五毒煩惱自然轉化為五智慧，煩惱習氣自然解脫。這樣，我們就能夠遠離輪迴中的一切希求和恐懼，這就是遠離輪迴過患，就是成就解脫。如同蓮師所說：「你若能對自心所現的一切表相，無論它們是虛是實，始終不執不取，便是佛境。」

　　由于證得與上師無二無別的清淨本性，于法性中，我們與上師密不可分，這是通過外在的形象上師達到認識內在自性上師的過程，是上師相應法的究竟含義。