《入菩薩行論》第24課

現在一起學習《入行論》，這個頌詞也是宣講思維無常。

人生如夢幻，無論何事物，

受已成念境，往事不復見。

　　頌詞引導我們了知：一切身心世界都是虛幻的、如夢如幻的，實際上並不存在。我們為了並不實際存在的身心、親友、很多世間事物，去造作讓自己受苦的罪業並沒有實際意義。尤其在遇到痛苦的時候，有的人雖然知道一切都是假的、如夢如幻般無實義，但是內心對于「人生如夢幻」的道理理解得並不是特別深入。人的一生是從童年、少年、青年……逐漸經歷的，很多人都認為這一切實際存在，但是運用中觀、般若的道理進行分析，我們會很深刻地發現：人的身心、世界或者外在的器情萬物，都是空性的，其實質、本質都不存在。第二品還沒有深入地分析空性，此處是以無常的道理來教導我們，萬法沒有一個恆常不變的自性，一切都是「人生如夢幻」。

　　「無論何事物，受已成念境，往事不復見」:首先我們要知道「受已成念境」的這個「念」，就是憶念、回憶的意思。無論我們經歷怎樣的痛苦、安樂，實際上，所經歷的任何一個事物，在感受之後只能成為一種回憶。當時所經歷的事情，在第二剎那就不復見、不存在了。為了進一步了知這個問題，我們以「夢幻」和「念境」來對照，再結合現在的人生做分析就更加清楚了。

　　首先，人人都有做夢的經歷。當我們做夢的時候，我們都認為夢中出現的人物、事情是真實的，夢中的吃飯、走路及交談也覺得是真實存在的。無論在夢中經歷了怎樣的喜怒哀樂或是大喜大悲，但在感受完之後就是「受已」——醒來之後如果還記得比較清楚，能回憶起來，也僅僅只能是個回憶。因為醒來後，夢中的一切事物都已經找不到了，全都已經消失了，只留下一個回憶的對境而已。我們的第六意識可以回憶起晚上做的夢：夢中的景物、夢中做的事、夢境快樂或憂傷……實際上醒來後，一點都找不到了。

　　幻術也是這樣的，幻變師幻變象馬的時候，當時人們覺得它們是存在的，境也很真實，但是幻變結束之後，象馬和境都不存在了，只留下回憶。

　　現在我們來分析「人生如夢幻」。為什麼說人生如夢幻呢？我們都覺得夢是假的，人生是真的，但實際上人生和夢幻是一樣的，都是「受已成念境」。無論是過去經歷的事情，還是現在正在經歷的事情，或者以後會經歷的事情，無論何種事物、何種喜怒哀樂，「受已成念境」——感受完之後，除了剩下一個回憶的對境之外，不會重新顯現，「往事不復見」。我們可以這樣想：昨天感受過的快樂，或者別人扇你一個耳光的痛苦，吃了一頓美餐的滋味……今天再來觀察的時候，就只剩下一個回憶的對境了，只能回憶當時吃飯的感覺怎樣，被扇耳光的感覺怎樣，但無論是扇耳光還是吃飯，都不存在了，只是回憶的對境。從這個角度來講，夢中的事情成為回憶，所謂真實人生的事情，同樣也只剩下回憶。

　　無垢光尊者曾經在《虛幻休息》中講過：「昨天經歷的事情就好象昨天的夢一樣，今天經歷的事情就好象今天晚上做的夢一樣。明天將要經歷的事情，就好象明天晚上做的夢一樣。」所以最後剩下什麼？最後只剩下回憶的對境。我們真正觀察的時候，除了回憶的對境之外什麼都沒有得到。但是，眾生往往不能夠了知這樣的情況，總是認為夢是假的，人生是真的。如果我們真正分析觀察，道理完全相同。所以無垢光尊者首先講到：「這一切都如夢如幻」，在此基礎上可以進一步說：人生是夢是幻。如夢和是夢之間，我們覺得有差別，但是分析到最後，整個人生就是夢幻。

　　假如我們在夢中能夠夢到白天的事情，會怎麼樣認識這種情況？這樣的經歷不知道大家有沒有?現在我們來觀察分析：我們在白天的時候回憶夢境，會認為夢是假、現在是真；在夢中夢到白天的事情，我們就會認為夢是真的，白天是假的。實際上，在夢中回憶白天的時候，它只剩下一個回憶；白天在回憶夢的時候，我們認為夢是一個回憶。從實際情況觀察：白天走路、吃飯、種種事情，都是因緣合和而成的；做夢也是因緣合和才會做夢，有些夢長有些夢短，有些模糊有些清晰。從這個角度講，做夢也好，真實的生活也好，都是依靠各種因緣合和而顯現，完全沒有差別。可是我們就認為白天是真實的，晚上的夢是虛假的。

　　從另外一個角度分析：假如我們能夠恆常做一個連續劇一樣的、比較清晰的夢，我們會不會把夢認為是真實的呢？這種可能性完全有。從眾生的習氣來講，夢比較短暫、比較模糊，但是從道理上分析，人生是一場夢，是因緣合和的、虛假的一種顯現。

　　如果我們對夢幻的道理了知得越深，就會越覺得把如夢幻般的事物執為實有而造罪是多麼可笑。因為什麼呢？因為一切都是如夢幻的，不管任何事物，在感受完之後，都會成為回憶的對境，任何曾經感受過的東西，都已不復見。此處教誨我們：當事情正在發生的時候，我們就要認知它就是假的、終究會失去。我們何必為這些終究會失去的東西，去造作一些沒有意義、很可笑的事情呢？我們觀察後就知道，實際上沒有這個必要，為了這些如夢如幻的事情，去造作很多受苦的因並不划算。

　　下面緊接著宣講頌詞：

復次于此生，親仇半已逝，

造罪苦果報，點滴候在前。

　　此生我們一半親仇都已經逝去了。為什麼說「復次于此生，親仇半已逝」呢？因為我們流轉于輪迴當中，前世、再前世的很多親友都已經死了，即便在此生中，所謂的親人和仇人，也是一半以上都已死去、不存在了，我們曾經為他們非常執著，造作了很多罪業，這些罪業成熟的痛苦果報「點滴候在前」：一點一滴都等在我們前面，每一個罪業都會成熟果報，讓我們感受痛苦。

　　通過頌詞的對比，我們就知道：造罪時的對境——親友都已全部不存在了，但我們為他們所造的罪並沒有隨著他們的死亡而消失，點點滴滴全都候在自己前面，只能自己去感受。我們造罪的時候，就是幾分鍾，但痛苦成熟的時候，卻是幾個劫。所以我們通過這樣的對比要思考：到底有沒有必要為了虛幻的親友、人生去造作大罪業。必定都要死亡，死亡之後一切都不存在了。自己死亡的時候，雖然親友還活著，但對你而言，你死了親友就已經死了，整個世界已經不存在了，投生之後，是另外一個世界。但我們為了所執著的親友而造的罪業，卻一直等著讓我們感受，所以我們必須要懺悔。

　　現在我們設想一下：我們所造的罪業在成熟時會是什麼樣一種情況？我們在死亡時會遇到怎樣的痛苦？先設想，就可以提前做準備。就像我們要去一個地方，就要了解將會出現的問題，提前做些準備及防范。如果根本不做準備——相續中累積了大量的罪業而不知懺悔，當業果完全成熟的時候，真正感受痛苦的還是自己。造了很大的罪業，對修道而言是很大的障礙，即便對一般不修道的眾生，也會感受很大的痛苦。地獄的痛苦就不用說了，通過佛經我們都了知得非常清楚，即便是在世間中，也會感受種種痛苦。

　　實際上世間的種種痛苦，沒有一個是無因無緣而產生的。有時我們看到世界上那些悲慘的眾生：有的生了很嚴重的疾病，沒有錢治療；有的遇到車禍、地震、戰爭——非洲等國家天天打仗。這些悲慘的痛苦，難道是無因無緣的嗎？絕對不是，都是以前所造罪業成熟的果報。這個業就是行為，你現在所做的行為以後要負責。比如你今天偷了東西，以後就要承擔偷東西的行為所帶來的後果，這個就叫做業和果。罪業也好，善業也好，它都是一種行為。好的行為帶來一種好的結果，不好的行為帶來不好的結果。所以善業叫善行，善業帶來安樂；罪業和不好的行為帶來痛苦。以前造了不好的行為，現在到該為不好的行為負責的時候了。所以在佛法當中，它就是業。造這樣的業，在不懺悔的前提下，果報一定會成熟。

　　還有一種補救方法：做了不好行為之後及時地懺悔。佛教是在加持力很大的對境前，內心真正懺悔，通過行持善業方式，發誓以後不再造，就可以把罪業提前清淨。清淨罪業方式有兩種：一種是通過受苦的方式來清淨。造了罪業不懺悔，只能通過受苦、墮地獄的嚴厲方式來消盡。當然大家都知道這是很痛苦的，誰都不願選擇這種方式；還有一種是通過修善法的方式來清淨。不學佛的眾生只有以感受痛苦的方式來消盡惡業。

　　佛弟子不會這樣選擇：我們不了知地獄痛苦，但了知旁生的痛苦：如餵豬，養肥就被殺掉；養鴨，是通過非正常方式強迫灌食；人間的痛苦如得了很多嚴重疾病之苦，基本我們都知道，所以說通過痛苦的方式來消盡業，對一個學佛的人來講，一定不願意選擇。我們一定會選擇另一個方式：就是提前、主動地來做懺悔。因為我們以前已經造下了這些罪業，假裝沒有造是沒有用的，假裝造了沒有後果也沒有用，只是欺騙一時，欺騙不了一世。因果報應是世間規律，不隨自己的意願而轉移。所以我們既然已經造下了，就要正視它、肯定它。我造了這個業怎麼辦？佛開示了清淨惡業的方法，我們一定要重視，重視這個方法，我們才願意懺悔。在罪業果報成熟之前，提前把罪業清淨了，我們現在完全做得到。為什麼有些人做不到？因為沒有重視，或者沒有把這個問題看清楚、分析透徹。在這些人的相續當中，現在暫時的安樂已經掩蓋了他所認知的一些受苦的情況，所以他對這些問題不重視，對無常不重視。雖然了知通過懺悔可以清淨罪業，但總是不願意去真實修行。

　　如果現在不懺悔清淨，以後只有通過受苦的方式去清淨。有人覺得：墮地獄就墮吧。但真正感受地獄痛苦的時候，誰都不會願意。不要說墮地獄，就是得了很嚴重的病去醫院開刀，都是很痛苦的。有些穿骨刺髓的治療，簡直不是一般人能忍受的，但這只是人間的痛苦而已。我們看到別人痛苦的時候，因為是別人相續中的苦，自己感受不到；有時聽到別人撕心裂肺的哭喊，覺得別人很可憐，但是我們根本沒有感受到對方那種真正的痛苦，自己親身體會與在旁邊看別人痛苦，感受是完全不一樣的。

　　所以我們在沒有受苦之前不要充英雄，覺得墮地獄的痛苦自己可以忍受，或者其他的痛苦可以忍受，實際上根本無法忍受！有時候，我們連自己有點感冒頭痛都無法忍受，何況是更強烈、更猛烈無數倍的痛苦，更是無法想象。我們與其到時候被動地去感受痛苦，還不如現在及早懺悔。當然在懺悔時也會經歷一點苦行，但這點所謂的苦比起被動受地獄的苦，簡直是輕到不值一提了。

　　所以從這個方面來講，我們造了這麼多的罪業——「點滴候在前」，我們不能坐視不管了，不能再假裝它不存在。所以思維之後，我們就會認識到：罪業一定存在于我的相續當中，我一定要懺悔！懺悔的時候一定要真切！我們要找一個真正能夠幫助我們的皈依境。現在眾生還有福報：上師三寶的加持還存在這個世上，還可以皈依上師三寶，還可以對佛像做頂禮、供養等等善法。如果真正到了佛法完全隱沒的時候，不幸生在那個時代，整個世間中根本找不到懺悔的對境。但現在我們還是幸運的：眼睛還可以看到佛像、經書，耳朵還能夠聽到法音，嘴巴還能講佛法、還能念咒，心還可以思維佛法，所以我們還是很幸運，關鍵是怎樣去抓住這個機會。

　　修學佛法，就要深刻思維法義，在思維法義的過程中，才會產生一種與一般世間的分別念完全不同的正見，有了正見，就會督促、鞭策我們去進一步思維、做更有意義的事情。理解之後，一定要好好思維，如果我們不好好思維，就是浪費自己的光陰。

　　下面講第三個問題攝義：

因吾不甚解：命終如是驟，

故起貪嗔癡，造作諸惡業。

　　我們在世的時候，就要觀想我們正處于死亡的那一刻，把那時的情形放到現在來思考，就能精進起來。因為我們不了知：死亡到來的那一刻是如此之快，所以在活著的時候，產生了很多貪嗔癡，造作了很多惡業。一般人都認為離死亡的時間很遠，不會很快到來，就在不會死亡的這種妄執中貪著世間，一旦貪著世間就會不可避免地產生各種粗猛的、細小的、很多的貪、嗔、癡，通過貪嗔痴造作很多罪業。如果我們能夠思維死亡很快到來，再進一步思維，死亡到來的時候，只有善業是有用的，就會精進地修持善法。如果沒有思維死亡很快到來，就會貪著世間。三毒本來在我們相續中就很自在，在不思維善法、不精進修行善法的時候，相續中貪嗔癡的種子遇緣就會生起來，就會產生很猛烈的貪嗔癡，造作很猛烈的罪業。

　　現在經常聽說有殺父殺母，造作五無間罪的事，也有誹謗佛法、誹謗僧人的。眾生在很短時間內，就會突然產生很粗重的煩惱，造成很大的罪業，令眾生去向于痛苦。所以我們思維死亡很快會到來，就要做一些有意義的事情。比如我們知道自己還有兩年可活，就會趕快做一些有意義的事情，但是一般人認為有意義的事情就是吃喝玩樂：吃好的、穿好的、去旅游等等，認為這些才是世間有意義的事情，但佛法中不這樣認為。

　　通過這個比喻我們就會了知：如果知道自己很快會死亡，你就會做有意義的事情，放棄無意義的事情。思維無常，就會認知無常很快會到來，因為知道死亡很快會到來，就要抓緊時間修善法，及時做懺悔，多念咒、祈禱往生等等，如果不了知這些，只會做一些無用的世間事。如一個人被關進監獄判了死刑，他就會後悔當初不應該犯罪，如果沒有判刑他就不會有這樣的想法，可能還會認為可以繼續逍遙法外。我們要把這樣的想法刻意地挑出來，刻意地激發我們精進思維佛法、思維無常，這樣就不會造作惡業，也不會有造作惡業的想法。

晝夜不暫留，此生恆衰減，

額外無復增，吾命豈不亡？

　　這是說明死亡肯定會到來的道理，我們分析這里面講的幾個問題，第一個是「晝夜不暫留」，就是說我們的生命隨著白天和夜晚的消逝而減少。晝夜更替會不會停留片刻呢？是不會的。「此生恆衰減」：我們的生命在恆常衰減。所以佛法中說，過一年你的生命就減了一年。世間人很喜歡慶賀生日，過生日的時候，都會說「生日快樂！」但是從佛法的角度來講，生日到來，就表示你的生命又少了一年。從生命消亡角度來講，生日是沒有什麼可高興、快樂的事情。對經常思維無常的人來講，生日時就會思維自己離死亡又近了一年，就要抓緊時間精進修法。「額外無復增」：時間一直在衰減，自己的壽命不會有額外增加的可能性，過一天少一天。雖然可以通過放生、修長壽法增長壽命或者延緩死亡，但終有一天死亡還是會到來，壽命是有限的。

　　《廣論》中講，真正能增壽的方法很難做。雖然告訴你方法，但是一般人很難如理如實地做到里面的條件而使自己增壽，所以說額外很難增長。還有一種情況是：本來可以活八十歲，但是因為我們造了一些罪業，中途就會出現一些違緣如車禍、災難等，活不到八十歲，甚至在五十歲、四十歲、三十歲就死了。通過一些善法如放生、修長壽法，雖然能夠順利圓滿壽命，但作用有限，終究還是會死亡。真正死亡降臨之時，《前行》中講，就算是藥師佛親自降臨，也沒有辦法挽救。對于每一個眾生，死亡都是絕對會到來的。「晝夜不暫留，此生恆衰減，額外無復增，吾命豈不亡？」怎麼可能不死呢？肯定會死。前面我們提到，一般的人也會想到「我會死」，但是絕對不會像修行者這樣，把這個問題專門提出來著重地、深刻地去思維。每個人都知道自己會死亡，小孩子也知道自己會死，但是對于一般的人，真正談到死亡的時候，就會避而不談，覺得不吉利、不吉祥等等。

　　一般的世間人，就喜歡聽自己願意聽的話，如果包括我們自己在內都這樣，沒有去聽應該聽的佛法真理，在死亡到來的時候，因為平時根本沒有做任何準備，就會在手足無措當中死去，對他來說死是痛苦的、恐怖的。我們應該選擇應該聽的佛法，因為死亡每個人都會面臨。我們如果做了正確的選擇——平時做準備，每天主動觀修死亡無常、輪迴痛苦等，當死亡到來時，就不會覺得很恐怖。《前行》里講，只想「我要死了」肯定不夠，關鍵是想：我要死了，現在應該做什麼？為了死亡的到來，應該勤修善法、經常串習死亡無常。就如索甲仁波切在《西藏生死書》中所講，他一直串習無常，所以當死亡到來時，他就不會覺得恐怖，反而覺得是一個多年不見的老朋友今天出現在面前，完全沒有死亡的恐怖，這是一種很自在的境界。每個人都怕死，但是修行人不怕，他會很歡喜地迎接死亡，這是其一；第二，因為在死亡來臨之前做了很多準備，有什麼可怕的呢？已經修了足夠多的善法，所以死後往生淨土或者解脫是必然的。即便暫時沒有往生淨土，也會轉生善趣，有什麼好怕的呢？比如說從一個很不好的地方搬到了一個環境各方面都很好的地方，有什麼害怕呢？只會歡喜沒有什麼害怕。所以我們要正視死亡、串習死亡，刻意地去迎接它，串習多了之後，才能以一個非常正確的心態面對無常的到來。

　　有的論典這樣比喻無常：如在廣場上燒蠟燭。(我們可能見過，人死了或發生災難，很多人都在廣場上點蠟燭以示悼念。)在廣場上點蠟燭，一般會出現兩種情況：第一種是廣場上無風，它自然而然燒到最後，燒到最後的結果是什麼?熄滅。還有一種情況是：點燃不久一陣風吹來了，結果還是熄滅，都是熄滅。通過這個比喻我們就會知道，人生就是這樣子：一種人在今生可以很順利走到終點，病很少、痛苦很少，沒有遇到橫死的因緣，結果怎麼樣？死亡。還有一類是什麼呢？就是在兩三歲、五六歲，或三四十歲的時候，忽遇橫禍、違緣而死亡，還是死亡。所以，不管是順利地活到死，還是中間死，都會死，跟蠟燭的比喻一樣，都會死。關鍵就是：知道必定死亡，要做什麼事情？有些人不知道必定死亡就會造罪，知道死亡就會做有意義的事。所以對我們來講這是非常值得思考的問題。

　　下面講第二個問題：

　　卯二(思維死亡極恐怖而生皈依之心)分二：一、略說；二、廣說。

　　第二要思維死亡到來的時候，到底是怎樣一種情形？如果死亡到來是讓我們歡喜的事情，就不用恐怖了，但關鍵是：針對絕大多數眾生而言，因為在世時沒有為死亡做準備，一旦死亡降臨，就會產生極其強烈的痛苦和恐怖，在這種情況下，只會更增加痛苦。所以我們現在要提前思維死亡到來的恐怖，從而生起皈依心。為什麼要生起皈依心？皈依是為了更好地懺罪，因為它是所依對治力。當我們把這個問題梳理好之後，四對治力當中的第二所依對治力才能修得圓滿，才能更加有利。四對治力都修好、修有力了，在懺悔的時候就能把重罪、輕罪全部懺淨。

　　第一是略說：

臨終彌留際，眾親雖圍繞，

命絕諸苦痛，唯吾一人受。

　　這是死亡到來的恐怖之一。「臨終彌留際」：我們臨終要死的時候，躺在病床上；「眾親雖圍繞」：雖然旁邊很多親人團團圍繞，但是痛不欲絕的死亡痛苦只是自己承受。雖然其他人也很悲傷，但是他們的悲傷和臨終者的悲傷完全不一樣，親友悲傷是覺得這個人將要離開世間，很可憐，而臨終者的悲傷是自己要離開世間、離開身體，要和所有的親人永別，一個人面對死亡的痛苦。這就是一般世間人的想法，

　　但是更深層的恐怖來自于哪里？一般世間人不會分析，佛法認為：真正最深層次的痛苦，是來自于眾生執著有一個「我」要死了。平時遇到緊急情況、死亡要來臨的時候，感到很恐怖的原因什麼呢？就是無始以來認為「我」是存在的，有強烈我執，那時無形當中就認為這個「我」要滅盡了，「我」要斷滅了，要死亡了，所以深層的痛苦帶來了絕望。雖然死了之後還會投生，生命還會延續，但是這個串習我執的心太久了，即便是修行者，如果修行不好，遇到死亡的時候也會產生這樣的想法。包括我在生病的時候，也有這樣的想法，但幸虧學過一點佛法，會以佛法的智慧來對治，所以痛苦沒那麼嚴重，稍微好一點。一般沒有修行佛法的人，在面臨死亡的時候，都會產生非常強烈的恐怖心理。

　　所以我們要提前去想，死亡一定會來臨：在臨死的時候，無論多少親友圍繞在身邊，雖然想真心為你分擔痛苦，但是命絕的苦痛誰都分不了，只能是自己一個人感受。所以我們觀察之下，死亡真是恐怖，真正能救護自己的只有善業。但是修不修就看自己了，修的質量怎麼樣也看自己。所以現在就要開始高質量的修，否則到了死亡的時候，死苦只能是你一個人感受，那種痛苦是非常強烈、非常恐怖的，所以我們要經常如是觀想，生起皈依之心。

魔使來執時，親朋有何益？

唯福能救護，然我未曾修。

　　魔(死亡)來的時候，親友有什麼意義呢？有時我們想，我臨死的時候還是需要親友，但是當閻羅獄卒——死神的使者把你牢牢抓住的時候，這些親朋好友有什麼利益呢？他們怎樣幫助你？你要死的時候什麼都擋不住。如果親友能幫助的話，那麼很多的將軍、有錢有勢的人，肯定會竭盡全力保住自己的命了，但到了死亡的時候還是必死無疑。既使是有權有勢的人，他的財富能不能幫助他不死？也不能，再多的錢也沒辦法挽回。喬布斯死的時候，他雖然是一個大富豪，但他的錢能幫助嗎？要死的時候還是會死。所以說窮人會死，富人會死，一般的人會死，高高在上的人也會死。

　　我們通過分析就明白了：親朋在自己死的時候，沒有辦法利益我們。有時我們會想，可以幫助念念經啊，但是我們觀察一下整個世間，親友真正能夠為自己念經、放生修福的比例相當之少。即便是他們能做，還要看自己的罪業是輕是重，如果不是很重，通過念經超度，還能夠獲得一份利益；如果自己的罪業特別重，這些善法能夠起到的作用非常有限。何況親友為自己做福報，自己也不能夠百分之百得到。《地藏經》中講，給別人念經十分功德自己得七分，對方得三分。對方給自己做功德，也可理解為他們得七分，自己得三分。而且還要看做質量如何，發心是否清淨。把這些因素綜合起來看，把所有的安樂、解脫，以押寶的方式完全押在親友上是不明智的。雖然親友能夠幫助我一點利益，我們也不能完全抹殺這個作用，實際上我們應該抓住主動權。

　　只有自己主動、提前修積的福德，能夠在死時救護自己。如果自己從現在就開始好好修行，認真懺悔、積累資糧、祈禱：遇到殊勝對境的時候祈禱、供養；遇到殊勝的法要觀修；遇到菩提心的時候就認認真真修行，這些都做了，死亡的時候，巨大的福德就能夠幫助我們、救護我們。親友在身邊也好，不在身邊也好，自己已經有了足夠的福報，就能成為一種救護處。

　　可是這里講「然我未曾修」，但是我沒有修福德。沒有修福德的原因何在？就是因為沒有觀修無常，太過于貪著世間、貪著親友，沒有在最佳時機修行佛法，沒有修持福德怎麼能夠保護自己呢？如果沒有修福德，臨死就只有在恐怖中死去。罪業沒有清淨，十之八九會墮落惡趣，雖然不能說永遠打入十八層地獄，不可解脫，但是在地獄的時間相當之長，而且所受的痛苦無法忍受。《正法念處經》、《前行》、《廣論》當中所描繪的惡趣痛苦，一秒鍾我們都沒辦法忍受，實在太恐怖了，完全超勝世間所有的刑法，在那樣的環境當中要待幾十萬年、甚至無數劫。因為現在我們處在安樂當中沒有感受痛苦，所以無法想象那種痛苦，當真正去感受的時候，真是無法忍受的。現在我們能做什麼？現在我們能做的是懺悔、修福德，既然現在有這個機緣，一定要珍惜，認認真真地修行。

　　頌詞中給我們描繪了死亡之後會遇到的事情，提前讓我們防范，提前讓我們去修行，這個時候對于無常、懺悔、皈依等等，我們才能夠真正觀修到量。

　　今天就講到這里。